Stjernen fra Betlehem

Fromme fiktionRediger

Mange forskere, der ser evangeliets fødselsberetninger som senere apologetiske beretninger, der er skabt for at fastslå Jesu messianske status, betragter Stjernen fra Betlehem som en fromm fiktion. Aspekter af Matthæus’ beretning, som har rejst spørgsmål om den historiske begivenhed, omfatter bl.a: Matthæus er det eneste af de fire evangelier, der nævner enten Betlehems stjerne eller de magiske konger. Forskere mener, at Jesus blev født i Nazareth, og at Betlehems fødselsberetninger afspejler et ønske hos evangelieskriverne om at fremstille hans fødsel som en opfyldelse af en profeti.

Matthæus’ beretning er i modstrid med beretningen i Lukasevangeliet, hvor Jesu familie allerede bor i Nazaret, rejser til Betlehem for at foretage folketællingen og vender hjem næsten straks.

De tre kongers tilbedelse, af Jean Fouquet (15. århundrede). Stjernen fra Betlehem kan ses øverst til højre. Soldaterne og slottet i baggrunden kan repræsentere slaget ved Castillon (1453).

Matthæus’ beskrivelse af de mirakler og varsler, der ledsager Jesu fødsel, kan sammenlignes med historier om Augustus’ fødsel (63 f.Kr.). At kæde en fødsel sammen med den første fremkomst af en stjerne var i overensstemmelse med en folkelig tro på, at hver persons liv var forbundet med en bestemt stjerne. Magiker og astronomiske begivenheder blev i den offentlige bevidsthed forbundet ved, at en delegation af magikere besøgte Rom på det tidspunkt, hvor Halleys komet viste sig spektakulært i 66 e.Kr. under ledelse af kong Tiridates af Armenien, som kom for at få sin titel bekræftet af kejser Nero. Den antikke historiker Dio Cassius skrev, at “Kongen vendte ikke tilbage ad den vej, han havde fulgt, da han kom”, en linje, der ligner teksten i Matthæus’ beretning, men som blev skrevet et stykke tid efter færdiggørelsen af Matthæusevangeliet.

Opfyldelse af profetiRediger

De gamle troede, at astronomiske fænomener var forbundet med jordiske begivenheder – As Above, So Below. Mirakler blev rutinemæssigt forbundet med fødslen af vigtige personer, herunder de hebraiske patriarker samt græske og romerske helte.

Stjernen fra Betlehem er traditionelt forbundet med stjerneprofetien i 4. Mosebog:

Jeg ser ham, men ikke nu;
Jeg ser ham, men ikke nær;
En stjerne skal komme ud af Jakob;
En scepter skal stige op af Israel,
og slå Moabs pande,
og udslette alle tumlingens sønner.

Og selv om det muligvis var hensigten at henvise til en tid, der var for længst forbi, eftersom Moabs kongerige for længst var ophørt med at eksistere på det tidspunkt, hvor evangelierne blev skrevet, var denne passage blevet almindeligt opfattet som en henvisning til en Messias’ komme. Den blev f.eks. citeret af Josefus, som mente, at den henviste til kejser Vespasianus. Origenes, en af de mest indflydelsesrige tidlige kristne teologer, forbandt denne profeti med Stjernen fra Betlehem:

Hvis der altså ved indførelsen af nye dynastier eller ved andre vigtige begivenheder opstår en såkaldt komet eller et lignende himmellegeme, hvorfor skulle det så undre, at der ved fødslen af ham, der skulle indføre en ny doktrin i menneskeheden og gøre sin lære kendt ikke blot for jøderne, men også for grækerne og mange af de barbariske folkeslag, skulle være opstået en stjerne? Nu vil jeg sige, at med hensyn til kometer er der ingen profeti i omløb om, at en sådan eller sådan komet skulle opstå i forbindelse med et bestemt kongerige eller en bestemt tid; men med hensyn til fremkomsten af en stjerne ved Jesu fødsel er der en profeti fra Bileam, som Moses har nedfældet i denne retning: Der skal opstå en stjerne af Jakob, og en mand skal opstå af Israel.

Origen foreslog, at de magiske konger kan have besluttet at rejse til Jerusalem, da de “formodede, at den mand, hvis fremkomst var blevet forudsagt sammen med stjernens, rent faktisk var kommet til verden”.

De magiske konger kaldes nogle gange “konger”, fordi man tror, at de opfylder profetier i Esajas og Salmerne om ikke-jødiske kongers rejse til Jerusalem. Esajas omtaler gaver af guld og røgelse. I Septuaginta, den græske oversættelse af Det Gamle Testamente, som Matthæus sandsynligvis har brugt, er disse gaver givet som guld og røgelse, hvilket svarer til Matthæus’ “guld, røgelse og myrra”. Gaven af myrra symboliserer dødelighed, ifølge Origenes.

Mens Origenes argumenterede for en naturalistisk forklaring, så Johannes Chrysostomos stjernen som rent mirakuløs: “Hvordan, sig mig, kunne stjernen så pege på et sted, der var så snævert, lige så snævert som en krybbe og et skur, medmindre den forlod denne højde og kom ned og stod over selve det lille barns hoved? Og på dette hentyder evangelisten, når han siger: “Se, stjernen gik foran dem, indtil den kom og stod over det sted, hvor det lille barn var.”

Astronomisk objektRediger

Og selv om magi (græsk μαγοι) normalt oversættes med “vise mænd”, betyder det i denne sammenhæng sandsynligvis “astronom”/”astrolog”. Astrologernes inddragelse i historien om Jesu fødsel var problematisk for den tidlige kirke, fordi de fordømte astrologi som dæmonisk; en meget citeret forklaring var Tertullianus’, der foreslog, at astrologi ‘kun var tilladt indtil evangeliets tid’.

PlanetkonjunktionRediger

I 1614 fastslog den tyske astronom Johannes Kepler, at en række af tre konjunktioner mellem planeterne Jupiter og Saturn fandt sted i år 7 f.Kr. Han hævdede (fejlagtigt), at en planetarisk konjunktion kunne skabe en nova, som han forbandt med Bethlehemsstjernen. Moderne beregninger viser, at der var en afstand på næsten en grad (ca. dobbelt så stor som månens diameter) mellem planeterne, så disse konjunktioner var ikke visuelt imponerende. Man har fundet en gammel almanak i Babylon, som omhandler begivenhederne i denne periode, men som ikke viser, at konjunktionerne var af særlig interesse. I det 20. århundrede hævdede professor Karlis Kaufmanis, en astronom, at der var tale om en astronomisk begivenhed, hvor Jupiter og Saturn var i en tredobbelt konjunktion i stjernebilledet Fiskene. Arkæologen og assyriologen Simo Parpola har også foreslået denne forklaring.

I 6 f.Kr. var der konjunktioner/okultationer (formørkelser) af Jupiter ved Månen i Vædderen. “Jupiter var den kongelige ‘stjerne’, der tildelte kongedømmer – en magt, der blev forstærket, når Jupiter var i tætte konjunktioner med Månen. Den anden okkultation den 17. april faldt netop sammen, da Jupiter var ‘i øst’, en tilstand, der nævnes to gange i den bibelske beretning om Stjernen fra Betlehem.”

I 3-2 f.Kr. var der en serie af syv konjunktioner, herunder tre mellem Jupiter og Regulus og en slående tæt konjunktion mellem Jupiter og Venus nær Regulus den 17. juni 2 f.Kr. “Fusionen af to planeter ville have været en sjælden og ærefrygtindgydende begivenhed”, ifølge Roger Sinnott. En anden Venus-Jupiter-konjunktion fandt sted tidligere i august, 3 f.Kr. Disse begivenheder fandt imidlertid sted efter den generelt accepterede dato 4 f.Kr. for Herodes’ død. Da konjunktionen ville være blevet set i vest ved solnedgang, kunne den ikke have ført magikerne sydpå fra Jerusalem til Betlehem.

Dobbelt okkultation lørdag (sabbat) den 17. april, 6 BCEdit

Astronom Michael R. Molnar hævder, at “stjernen i øst” henviser til en astronomisk begivenhed med astrologisk betydning i forbindelse med den antikke græske astrologi. Han foreslår en forbindelse mellem Betlehems stjerne og en dobbelt okkultation af Jupiter ved månen den 20. marts og 17. april i 6. år f.Kr. i Vædderen, især den anden okkultation den 17. april. Månens okkultationer af planeter er ret almindelige, men Firmicus Maternus, en astrolog for den romerske kejser Konstantin, skrev, at en okkultation af Jupiter i Vædderen var et tegn på fødslen af en guddommelig konge. Han hævder, at Vædderen snarere end Fiskene var stjernetegnssymbolet for Judæa, hvilket ville påvirke tidligere fortolkninger af astrologisk materiale. Molnars teori blev debatteret af videnskabsfolk, teologer og historikere under et kollokvium om Betlehemsstjernen på det nederlandske universitet i Groningen i oktober 2014. Harvard-astronomen Owen Gingerich støtter Molnar’s forklaring, men bemærkede tekniske spørgsmål. “Evangeliehistorien er en historie, hvor kong Herodes blev overrumplet,” sagde Gingerich. “Så det var ikke sådan, at der pludselig sad en strålende ny stjerne der, som enhver kunne have set noget mere subtilt.” Astronomen David A. Weintraub siger: “Hvis Matthæus’ vise mænd faktisk foretog en rejse for at lede efter en nyfødt konge, så var det ikke den lyse stjerne, der ledte dem; den fortalte dem kun, hvornår de skulle tage af sted.”

Der er givet en forklaring på, at begivenhederne var ret tæt på solen og ikke ville have været synlige for det blotte øje.

Regulus, Jupiter og VenusRediger

Advokat Frederick Larson undersøgte den bibelske beretning i Matthæusevangeliet, kapitel 2, og fandt følgende ni kvaliteter ved Betlehems stjerne: Den betød fødsel, den betød kongedømme, den var relateret til den jødiske nation, og den steg op “i øst”; kong Herodes havde ikke været opmærksom på den; den viste sig på et nøjagtigt tidspunkt; den varede over tid; og ifølge Matthæus var den foran de magiske konger, da de rejste sydpå fra Jerusalem til Betlehem og derefter standsede over Betlehem.

Med brug af astronomisoftwaren Starry Night og en artikel skrevet af astronomen Craig Chester baseret på arkæologen og historikeren Ernest Martins arbejde mener Larson, at alle ni karakteristika ved Betlehemsstjernen findes i begivenheder, der fandt sted på himlen i 3-2 f.Kr. Blandt højdepunkterne er en tredobbelt konjunktion af Jupiter, kaldet kongeplaneten, med den faste stjerne Regulus, kaldet kongestjernen, der begyndte i september 3 f.Kr. Larson mener, at det kan være tidspunktet for Jesu undfangelse.

I juni 2-2 f.Kr., ni måneder senere, den menneskelige svangerskabsperiode, var Jupiter fortsat med at bevæge sig i sin bane omkring solen og viste sig i tæt konjunktion med Venus i juni 2-2 f.Kr. På hebraisk kaldes Jupiter “Sedeq”, der betyder “retfærdighed”, et udtryk, der også bruges om Messias, og foreslog, at fordi planeten Venus repræsenterer kærlighed og frugtbarhed, så Chester havde foreslået, at astrologer ville have set den tætte konjunktion af Jupiter og Venus som tegn på en kommende ny konge af Israel, og Herodes ville have taget dem alvorligt. Astronomen Dave Reneke fandt uafhængigt af hinanden konjunktionen af planeterne den 2. juni f.Kr. og bemærkede, at den ville have optrådt som et “klart lysfyrtårn”. Ifølge Chester ville Jupiters og Venus’ skiver have set ud til at berøre hinanden, og der har ikke været en så tæt Venus-Jupiter-konjunktion siden da.

Jupiter fortsatte derefter med at bevæge sig og stoppede derefter i sin tilsyneladende retrograde bevægelse den 25. december 2 f.Kr. over byen Betlehem. Da planeter i deres baner har et “stationært punkt”, bevæger en planet sig østpå gennem stjernerne, men: “Når den nærmer sig det punkt på himlen, der er modsat solens, synes den at bremse, standse helt op og bevæge sig baglæns (vestpå) gennem himlen i nogle uger. Igen bremser den, stopper og genoptager sin kurs mod øst”, sagde Chester. Datoen den 25. december, hvor Jupiter syntes at stoppe, mens den var retrograd, fandt sted i Hanukkah-sæsonen, og det er den dato, der senere er valgt til at fejre jul.

Heliacal risingRediger

En zodiak fra en mosaik fra det 6. århundrede i en synagoge i Beit Alpha, Israel

De magiske konger fortalte Herodes, at de så stjernen “i øst”, eller ifølge nogle oversættelser “ved dens opgang”, hvilket kan antyde den rutinemæssige fremkomst af et stjernebillede eller en asterisme. En teori fortolker sætningen i Matthæus 2:2, “i øst”, som et astrologisk udtryk vedrørende en “heliakal opgang”. Denne oversættelse blev foreslået af bl.a. Edersheim og Heinrich Voigt. Synspunktet blev afvist af filologen Franz Boll (1867-1924). To moderne oversættere af gamle astrologiske tekster insisterer på, at teksten ikke bruger de tekniske udtryk for hverken en heliakal eller en akronytisk opgang af en stjerne. En af dem indrømmer dog, at Matthæus kan have brugt lægmandstermer for en opgang.

KometEdit

Andre forfattere antyder i høj grad, at stjernen var en komet. Halleys komet var synlig i 12 f.Kr. og et andet objekt, muligvis en komet eller nova, blev set af kinesiske og koreanske stjernekiggere omkring 5 f.Kr. Dette objekt blev observeret i over halvfjerds dage, muligvis uden at der blev registreret nogen bevægelse. Gamle forfattere beskrev kometer som “hængende over” bestemte byer, ligesom Bethlehemsstjernen siges at have “stået over” det “sted”, hvor Jesus befandt sig (byen Betlehem). Dette anses dog generelt for usandsynligt, da kometer i oldtiden generelt blev betragtet som dårlige varsler. Kometforklaringen er for nylig blevet fremført af Colin Nicholl. Hans teori involverer en hypotetisk komet, som kunne være dukket op i år 6 f.Kr.

SupernovaEdit

En nyere (2005) hypotese fremsat af Frank Tipler er, at Betlehemsstjernen var en supernova eller hypernova, der opstod i den nærliggende Andromeda-galakse. Selv om det er vanskeligt at opdage en supernovarest i en anden galakse eller at få en præcis dato for, hvornår den opstod, er supernovarester blevet opdaget i Andromeda.

En anden teori er den mere sandsynlige supernova af 23. februar 4 f.Kr., som nu er kendt som PSR 1913+16 eller Hulse-Taylor-pulsaren. Den siges at være dukket op i stjernebilledet Aquila, nær skæringspunktet mellem vinterkoloen og ækvator af dato. Novaen blev “optegnet i Kina, Korea og Palæstina” (sandsynligvis i henhold til den bibelske beretning).

En nova eller komet blev optegnet i Kina i 4 f.Kr. “I Ai-ti’s regeringstid, i det tredje år af Chien-p’ing-perioden. I den tredje måned, dag chi-yu, var der en opstigende po ved Hoku” (Han Shu, The History of the Former Han Dynasty). Datoen svarer til den 24. april 4 f.Kr. Dette identificerer den dato, hvor den først blev observeret i Kina. Den blev også registreret i Korea. “I det fireoghalvtredsindstyvende år af Hyokkose Wang, i foråret, anden måned, dag chi-yu, dukkede en po-hsing op ved Hoku” (Samguk Sagi, The Historical Record of the Three Kingdoms). Koreansk er særligt korrupt, fordi Ho (1962) påpeger, at “chi-yu-dagen ikke faldt i den anden måned det år, men i den første måned” (23. februar) og i den tredje måned (24. april). I originalen må der have stået “dag chi-yu, første måned” (23. februar) eller “dag chi-yu, tredje måned” (24. april). Sidstnævnte ville falde sammen med datoen i de kinesiske optegnelser, selv om professor Ho foreslår, at datoen “sandsynligvis var den 23. februar, 4 f.Kr.” ….

.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.