Pontius Pilatus (6)

Jesus

Processen mod Jesus er den bedst bevidnede hændelse fra Pilatus’ karriere. Vi har fire uafhængige beretninger: de jødiske oldtidsskrifter af Flavius Josephus (nedenfor), Markusevangeliet, Johannesevangeliet og Annalerne af den romerske historiker Tacitus. Matthæus’ og Lukas’ lidelsesberetninger er afledt af Markus’, men indeholder ekstra oplysninger, der kan være autentiske.

Op det første øjekast er det mærkeligt, at de jødiske ledere udleverede Jesus til Pilatus for at få ham henrettet. Tømreren fra Galilæa havde jo forudsagt Guds kommende rige, og han havde – i et anfald af raseri – væltet vekselmændenes banker og duesælgernes bænke og kaldt helligdommen for “en røvernes hule”. Dette var en alvorlig forseelse, men ikke tilstrækkeligt til at få en mand henrettet.

Den virkelige grund til, at Kajfas ønskede at slippe af med manden fra Nazaret, var – sandsynligvis – at han havde hævdet at være “Menneskesønnen, der sidder ved den Mægtiges højre hånd og kommer på himlens skyer”, hvilket betød, at Jesus skulle dele Guds trone og dømme tempelmyndighederne. Ypperstepræsten anså dette for at være blasfemi.

Pilatus var mindre interesseret i en blasfemiker, og derfor forelagde Kajafas ham en anden sag: Jesus havde hævdet at være “jødernes konge”. Med andre ord blev han anklaget for højforræderi. Selv om vi hører om dette fra de til tider forudindtagede evangelier, må vi betragte det som en historisk kendsgerning, for det er for pinligt til at være opfundet.

Kajafas kunne anklage Jesus for højforræderi, fordi nogle af hans disciple betragtede ham som Messias, en identifikation, som Jesus synes at have reageret tvetydigt på.

Der var desværre mange messianologier. Nogle mente, at Messias var en militær leder, der skulle besejre romerne; andre var enige om, at Messias skulle genoprette Israel, men foretrak en moralsk genoplivning, der blev indledt af en vismand, der forklarede Moses’ lov. Alle disse messianologier brugte titler som “konge” og “Davids søn”; de fleste af dem forudsagde, at de tolv stammer ville blive genetableret; mange antog, at Messias’ tjeneste ville medføre Guds personlige herredømme over denne verden (“Guds rige”). De mange ligheder gjorde det let at forveksle disse messianologier.

Det er sandsynligt, at Jesus betragtede sig selv som profet og lærer, men det må have været let for Kajfas at fortolke Jesu handling mod templet på en militær måde. Han var blevet arresteret efter et oprør, blev kaldt “kong Messias”, hævdede at være en efterkommer af David, havde tolv disciple, havde annonceret ødelæggelsen af templet og havde truet med at dømme ypperstepræsten, idet han erklærede, at han var Guds personlige repræsentant. Pilatus var nødt til at korsfæste denne kommende konge. Hvis han ikke henrettede prætteren, havde han fejlet som guvernør.

Ifølge evangelierne fornemmede guvernøren, at Kajafas’ fortolkning af påstanden om, at Jesus var Messias, var partisk (“for han vidste, at ypperstepræsterne havde udleveret ham på grund af misundelse “note). Der er en mulighed for, at dette bekræftes af Flavius Josefus, som skriver:

På dette tidspunkt dukkede Jesus op, en klog mand. Han var nemlig en, der udførte forbløffende gerninger, en lærer for det folk, der med glæde modtager sandheden. Og han vandt tilslutning både blandt mange jøder og blandt mange af græsk oprindelse. Og da Pilatus på grund af en anklage fra de ledende mænd blandt os dømte ham til korset, holdt de, som tidligere havde elsket ham, ikke op med at gøre det. Og indtil i dag er den stamme af kristne, der er opkaldt efter ham, ikke uddød.note

Dette er en mærkelig beskrivelse af sagen. Enhver ligefrem beretning ville have fortalt, at Pilatus havde beordret manden fra Nazaret henrettet, fordi han havde begået den ene eller den anden forbrydelse. Men i stedet for at nævne beskyldningen nævner Flavius Josefus anklagerne. Dette er så meget desto mere bemærkelsesværdigt, fordi den jødiske historiker afskyede de vordende konger og demonstranter, som han holdt ansvarlige for den store krig mellem jøderne og romerne i 66-70, og han plejer at glæde sig over at skrive om deres fortjente afstraffelse. At han nu afholder sig fra at fortælle om anklagen om højforræderi tyder stærkt på, at han anså den for at være en falsk anklage; og det faktum, at Flavius Josephus udtrykkeligt nævner de jødiske ledere, kan tyde på, at hans kilde fortalte ham, at Pilatus havde nægtet at acceptere det ene ansvar.

Hvorledes vi end læser Flavius Josephus’ vidnesbyrd, antager evangelierne i det mindste, at Pilatus ikke var overbevist om, at tømreren fra Nazaret var skyldig. Både Markus og Johannes – uafhængige kilder – viser os, hvordan guvernøren tvang jøderne til at tage en del af ansvaret: Pilatus erklærer, at han ikke kan finde fejl ved Jesus og henviser gentagne gange til Jesus som “jeres konge” – og presser dermed Jerusalems befolkning til at erklære, at de ønsker manden fra Galilæa korsfæstet.

Ifølge Matthæus (hvis beretning ikke kan bekræftes) vaskede Pilatus endda sine hænder: en farisæisk skik for at vaske urenhed væk, som f.eks. den urenhed, der opstår ved at dømme en uskyldig mand.

Det var selvfølgelig noget sludder. Som Judæas øverste magistrat bar Pilatus det fulde ansvar. Men det er ikke usandsynligt, at guvernøren benyttede lejligheden til at få loyalitetsløfter fra sine undersåtter. Johannes’ udsagn om, at jøderne endog erklærede at have “ingen anden konge end Cæsar”, kan faktisk være en historisk kendsgerning. Pilatus kan have beklaget, at han måtte korsfæste en mand, der var temmelig uskyldig, men han kan have betragtet dette menneskeoffer som en acceptabel pris, der skulle betales for et smidigt samarbejde med tempelmyndighederne.

Selv om det er muligt, at guvernøren ønskede at lægge ansvaret hos jøderne, var han ikke ude efter en konflikt med sine undersåtter. Evangelierne nævner flere tilfælde, hvor Pilatus viser respekt for deres skikke. Ifølge Matthæus 27.24 vaskede han sine hænder; ifølge Johannes 18.29 tillod han Jesu modstandere at tale uden for hans hovedkvarter, prætoriet (at gå ind i en hedensk bygning ville besudle de jødiske præster); og Markus 15.43 og Johannes 19.38 fortæller, at han tillod Josef af Arimatæa at begrave den døde mand før sabbattens begyndelse. (Da de anfører dette uafhængigt af hinanden, må det være autentisk.)

Den sidste historie er meget bemærkelsesværdig: Kejser Augustus’ direktiv om, at de, der havde fået dødsstraf, skulle have lov til at få en anstændig begravelse, gjaldt ikke dem, der blev henrettet på grund af en anklage om højforræderi. Faktisk var det næsten et ordsprog, at de korsfæstede var et bytte for hunde og et festmåltid for fugle. Pilatus’ tilladelse til at få Jesus begravet og (ifølge Johannes 19.39) kongeligt balsameret, er en handling fra en guvernør, der var ivrig efter at respektere jødernes religiøse følelser.

Det bør også bemærkes, at Pilatus ikke samlede de andre mistænkte op, selv om det må have været muligt at kræve, at den vrede befolkning i Jerusalem skulle hjælpe med at lede efter folk, der talte med et galilæisk sprog. Hvis Pilatus virkelig troede, at galilæerne havde stormet templet og ville etablere Guds rige med voldelige midler, var det nærmest uansvarligt. Denne kendsgerning – Markus, Johannes og Flavius Josephus bekræfter, at Jesus var den eneste galilæer, der blev henrettet – beviser næsten, at Pilatus ikke troede, at Jesus var en politisk Messias. I en tid, hvor henrettelser blev brugt som afskrækkende midler, tyder hans opførsel på uvilje mod overdreven vold.

På den anden side havde han dømt en næsten uskyldig mand til en brutal, langsom og yderst smertefuld død. Samme dag løslod Pilatus en mand ved navn Barabbas, som var blevet arresteret efter et oprør, der havde kostet nogle dødsofre. Markus’ og Johannes’ beretninger, som fortæller, at det var Pilatus’ skik at løslade en fange i påsken, kan ikke tages for pålydende: tanken om en årlig løsladelse af mordere er latterlig. Desuden er deres fortællinger farvet af kristen teologi og apologi: Barabbas fremstilles som den første, der bliver reddet ved Jesu lidelse, og jøderne snarere end Pilatus kræver Jesu død.

Den frigivelse af denne mand er imidlertid to gange attesteret og er ganske sandsynlig. Ikke desto mindre må det understreges, at der er en interessant parallel til valget af syndebukken på forsoningsdagen, som beskrevet i 3. Mosebog 16,7-10: to bukke udvælges, og lodtrækningen afgør, hvilken af dem der vælges til at blive ofret som syndoffer, mens den anden slippes løs i ørkenen. Parallellen til historien om Barabbas og Jesus er bemærkelsesværdig.

Den ironi, der lå i løsladelsen af Barabbas – uanset om dette var en historisk kendsgerning eller ej – gik ikke tabt for de første kristne: en skyldig mand var blevet løsladt, en uskyldig mand var blevet dræbt.