MoskeerRediger
Moskeer er det vigtigste sted for tilbedelse i islam. Muslimer bliver kaldt til bøn fem gange om dagen og deltager i bønnerne sammen som et fællesskab med ansigtet rettet mod qiblaen (bønneretningen). Hvert kvarter havde normalt en eller mange moskeer for at imødekomme beboernes åndelige behov. Historisk set blev der skelnet mellem almindelige moskeer og “fredags-moskeer” eller “store moskeer”, som var større og havde en vigtigere status, fordi de var det sted, hvor khutbaen (prædikenen) blev holdt om fredagen. Fredagsmiddagens middagsbøn blev betragtet som vigtigere og blev ledsaget af prædikener og havde også politisk og social betydning som lejligheder, hvor nyheder og kongelige dekreter blev bekendtgjort, samt hvor den aktuelle herskers navn blev nævnt. I den tidlige islamiske æra var der typisk kun én fredagsmoské pr. by, men med tiden blev fredagsmoskéerne flere og flere, indtil det blev almindelig praksis at have en i hvert kvarter eller bydel i en by. Moskeerne kunne også ofte være ledsaget af andre faciliteter, der tjente samfundet.
Moskearkitekturen i Al-Andalus og Maghreb var fra begyndelsen stærkt påvirket af store kendte moskéer i tidlige kulturelle centre som den store moské i Kairouan og den store moské i Cordoba. Derfor har de fleste moskéer i regionen en omtrent rektangulær grundplan og følger hypostyle-formatet: de består af en stor bønnehal, der er opbygget og opdelt af rækker af hesteskobuer, der løber enten parallelt eller vinkelret på qibla-væggen (den væg, som bønnerne vender mod). Qiblaen (bønneretningen) blev altid symboliseret af en dekorativ niche eller niche i qiblavæggen, kendt som en mihrab. Ved siden af mihrab’en var der normalt en symbolsk prædikestol, en såkaldt minbar, som normalt havde form af en trappe, der førte til en lille kiosk eller platform, hvor imamen stod for at holde khutbaen. Moskeen omfattede normalt også tæt på indgangen en sahn (gårdsplads), som ofte var forsynet med springvand eller vandbassiner til brug for afvaskning. I de tidlige perioder var denne gårdsplads relativt lille i forhold til resten af moskéen, men i senere perioder blev den gradvist større, indtil den var lige så stor som bønnesalen og nogle gange større. Middelalderens hypostyle-moskeer fulgte også ofte den “T-type”-model, der blev etableret i Almohad-perioden. I denne model var gangen eller “skibet” mellem buerne, der løber mod mihrab’en (og vinkelret på qiblavæggen) bredere end de andre, ligesom gangen direkte foran og langs qiblavæggen (der løber parallelt med qiblavæggen); derved dannede den et “T”-formet rum i moskéens grundplan, som ofte blev fremhævet med større udsmykning (f.eks.f.eks. mere udførlige bueformer omkring det eller dekorative kupollofter i hver ende af “T’et”).
Sidst blev moskebygninger kendetegnet ved deres minareter: tårne, hvorfra muezzinen udsender kald til bøn til den omkringliggende by. (Historisk set skete det ved, at muezzinen klatrede op på toppen og projicerede sin stemme ud over hustagene, men i dag udsendes kaldet via moderne megafoner, der er installeret på tårnet). Minareter har traditionelt et firkantet skaft og er indrettet i to niveauer: hovedskaftet, som fylder det meste af højden, og et meget mindre sekundært tårn over dette, som igen er kronet af en afslutning af kobber- eller messingkugler. Nogle minareter i Nordafrika har ottekantede skafter, men dette er mere karakteristisk for visse regioner eller perioder. Inde i hovedskakten stiger en trappe, og i andre tilfælde en rampe, op til toppen af minareten.
Hele strukturen af en moské var også orienteret eller justeret i forhold til bønneretningen (qibla), således at moskéer undertiden var orienteret i en anden retning end resten af bygningerne eller gaderne omkring den. Denne geografiske tilpasning varierede dog meget fra periode til periode. I dag er det standardpraksis i hele den muslimske verden, at bønneretningen er den retning, der svarer til den korteste afstand mellem en selv og Kaaba i Mekka. I Marokko svarer dette til en generelt østlig orientering (som varierer en smule afhængigt af den nøjagtige placering). I de tidlige islamiske perioder var der dog andre fortolkninger af, hvad qiblaen skulle være. Især i den vestlige islamiske verden (Maghreb og al-Andalus) havde de tidlige moskéer ofte en sydlig orientering, hvilket kan ses i store tidlige moskéer som den store moské i Cordoba og Qarawiyyin-moskeen i Fes. Dette var baseret på en rapporteret hadith fra profeten Muhammed, hvori det hedder, at “det, der er mellem øst og vest, er en qibla”, samt på et populært synspunkt om, at moskéer ikke bør være rettet mod Kaaba, men at de snarere bør følge den kardinale orientering af selve Kaaba (som er en rektangulær struktur med sine egne geometriske akser), som igen er rettet efter visse astronomiske referencer (f.eks. er dens lille akse rettet efter solopgangen ved sommersolhverv).
SynagogerRediger
Synagoger havde en meget anderledes indretning end moskeer, men i Nordafrika og Al-Andalus delte de ofte lignende dekorative tendenser som den traditionelle islamiske arkitektur omkring dem, såsom farverige fliser og udskåret stuk, selv om senere synagoger i Nordafrika også blev bygget i andre stilarter. Blandt bemærkelsesværdige eksempler på historiske synagoger i Spanien kan nævnes synagogen Santa Maria la Blanca i Toledo (genopbygget i sin nuværende form i 1250), synagogen i Cordoba (1315) og synagogen El Tránsito i Toledo (1355-1357). I Marokko omfatter de bl.a. Ibn Danan-synagogen i Fes, Slat al-Azama-synagogen i Marrakesh og Beth-El-synagogen i Casablanca, men der findes også mange andre eksempler. En af de mest berømte historiske synagoger i Tunesien er El Ghriba-synagogen fra det 19. århundrede.
MadrassaerRediger
Madrasaen var en institution, der opstod i det nordøstlige Iran i begyndelsen af det 11. århundrede og blev gradvist indført længere mod vest. Disse institutioner tilbød højere uddannelse og tjente til at uddanne islamiske lærde, især inden for islamisk lov og retspraksis (fiqh). Madrasaen i sunniverdenen var generelt i modstrid med mere “heterodokse” religiøse doktriner, herunder den doktrin, som Almohad-dynastiet gik ind for. I de vestligste dele af den islamiske verden kom den derfor først til at blomstre i slutningen af det 13. århundrede, efter almohaderne, især under Marinid- og Hafsid-dynastiet. For dynastier som mariniderne spillede madrasserne også en rolle i styrkelsen af den politiske legitimitet af deres styre. De brugte denne protektionisme til at fremme loyaliteten hos landets indflydelsesrige, men uafhængige religiøse eliter og til at fremstille sig selv over for befolkningen som beskyttere og fortalere for ortodoks sunniislam. Endelig spillede madrasaserne også en vigtig rolle i uddannelsen af de lærde og eliter, der styrede statsbureaukratiet. Madrasaserne spillede også en støttefunktion for regionens store læringsinstitutioner som Qarawiyyin-moskeen i Fes; til dels fordi de i modsætning til moskeen gav indkvartering til studerende, der kom udefra:137:110 Mange af disse studerende var fattige og søgte tilstrækkelig uddannelse til at opnå en højere stilling i deres hjembyer, og madraserne forsynede dem med basale fornødenheder som f.eks. logi og brød.:463 Madrasserne var dog også undervisningsinstitutioner i deres egen ret og tilbød deres egne kurser, og nogle islamiske lærde gjorde sig bemærket ved at undervise på visse madrasser :141
Madrasserne var generelt centreret omkring en hovedgård med et centralt springvand, hvorfra man kunne få adgang til andre rum. De studerendes boliger var typisk fordelt på en øverste etage omkring gården. Mange madrassaer omfattede også en bedesal med en mihrab, selv om kun Bou Inania Madrasa i Fes officielt fungerede som en fuldgyldig moské og havde sin egen minaret.
Mausoleer og zawiyasRediger
De fleste muslimske grave er traditionelt set enkle og uprydede, men i Nordafrika blev vigtige personers grave ofte dækket af en kuppelformet struktur (eller en kuppel med ofte pyramideformet form) kaldet en qubba (også stavet koubba). Dette var især karakteristisk for gravene for “helgener” som walis og marabouts: personer, der blev æret på grund af deres stærke fromhed, påståede mirakler eller andre mystiske egenskaber. Mange af disse eksisterede inden for den bredere kategori af islamisk mysticisme, der er kendt som sufisme. Nogle af disse grave blev centrum for hele religiøse komplekser, der blev bygget omkring dem, kendt som en zawiya (også stavet zaouia; arabisk: زاوية). De omfattede typisk en moské, en skole og andre velgørende faciliteter. Sådanne religiøse institutioner var vigtige centre for sufisme i hele regionen og voksede i magt og indflydelse gennem århundreder, ofte i forbindelse med specifikke sufi-brødremenigheder eller tankeskoler.
Funduqs (købmandsværtshuse)Rediger
En funduq (også stavet foundouk eller fondouk; arabisk: فندق) var et karavanserai eller en kommerciel bygning, der både fungerede som kro for købmænd og som lager for deres varer og gods. I Nordafrika rummede nogle funduqs også de lokale håndværkers værksteder. Som følge af denne funktion blev de også centre for andre kommercielle aktiviteter som f.eks. auktioner og markeder. De bestod typisk af en stor central gårdsplads omgivet af et galleri, hvoromkring lagerrum og soveværelser var anbragt, ofte over flere etager. Nogle var relativt enkle og enkle, mens andre, som Funduq al-Najjarin i Fes, var ret rigt udsmykkede. Selv om man kan finde mange strukturer af denne art i historiske nordafrikanske byer, er den eneste af dem i Al-Andalus, der er bevaret, Corral del Carbón fra Nasrid-æraen i Granada.
Hammams (badehuse)Rediger
Hammams (arab: حمّاامم) er offentlige badehuse, som var allestedsnærværende i de muslimske byer. Hammams, der i det væsentlige var afledt af den romerske badehusmodel, bestod normalt af fire hovedkamre: et omklædningsrum, hvorfra man derefter gik videre til et koldt rum, et varmt rum og et varmt rum:215-216, 315-316 Varme og damp blev genereret af et hypocaust-system, der opvarmede gulvene. Ovnen genanvendte naturlige organiske materialer (f.eks. træspåner, olivenkerner eller andre organiske affaldsbiprodukter) ved at brænde dem som brændstof. Røgen fra ovnen hjalp med at opvarme gulvene, mens overskydende røg blev fjernet gennem skorstene. Af de forskellige rum var det kun omklædningsrummet, der var kraftigt dekoreret med zellij, stuk eller udskåret træ:316 De kolde, varme og varme rum var normalt hvælvede eller kuppelformede kamre uden vinduer, der var designet til at forhindre damp i at slippe ud, men delvist oplyst takket være små huller i loftet, som kunne være dækket af keramisk eller farvet glas:316 Mange historiske hammams er bevaret i byer som Marrakesh og Fez i Marokko, bl.a. takket være lokalbefolkningens fortsatte brug af dem helt op til i dag. I Al-Andalus derimod gik de ud af brug efter muslimernes fordrivelse fra den iberiske halvø, og de er kun bevaret som arkæologiske steder eller historiske monumenter.
PaladserRediger
Herskeres hovedpaladser var normalt placeret inden for et separat befæstet distrikt eller citadel i hovedstaden. Disse citadeller omfattede et kompleks af forskellige strukturer, herunder administrative kontorer, officielle steder for ceremonier og receptioner, funktionelle faciliteter (såsom pakhuse, køkkener og hammam) og herskerens og hans families private boliger. Selv om paladsarkitekturen varierede fra den ene periode og region til den anden, var der visse træk, der gik igen, f.eks. at gårdspladser og indre haver var fremherskende, og at paladsets elementer typisk var centreret omkring dem.
I nogle tilfælde blev herskerne installeret i byens eksisterende befæstede citadel, som f.eks. de mange Alcazabas og Alcázars i Spanien eller kasbaerne i Nordafrika. Den oprindelige Alcazar i Cordoba, der blev brugt af de umayyadiske emirer og deres forgængere, var et tidligt eksempel herpå. Da Cordoba først blev hovedstad i Al-Andalus i det 8. århundrede, flyttede de første muslimske guvernører simpelthen ind i det tidligere visigotiske palads, som til sidst blev ombygget og ændret af de umayyadiske herskere efter dem. Alcázar i Sevilla blev også besat og genopbygget i forskellige perioder af forskellige herskere. I Marrakesh i Marokko byggede almohad-kalifferne i slutningen af det 12. århundrede et nyt stort paladsdistrikt, Kasbah’en, på sydsiden af byen, som efterfølgende blev besat og genopbygget af de senere saadiske og alawitiske dynastier. I Al-Andalus var mange af paladserne i Al-Andalus stærkt befæstede alcazabaer beliggende på bakketoppe med udsigt over resten af byen, som f.eks. Alcazaba i Almería og Alcazaba i Málaga, som blev beboet af de forskellige guvernører og lokale herskere. Den mest berømte af dem alle er dog Alhambra i Granada, som blev bygget af Nasrid-dynastiet i det 13. til 15. århundrede.
Herskere med tilstrækkelige ressourcer grundlagde undertiden helt separate og selvstændige kongebyer uden for deres hovedstæder, såsom Madinat al-Zahra, der blev bygget af Abd ar-Rahman III uden for Cordoba, eller Fes el-Jdid, der blev bygget af mariniderne uden for det gamle Fez. Nogle herskere byggede endda helt nye hovedstæder med centrum i deres paladser, f.eks. Qal’at Banu Hammad, der blev grundlagt i 1007 af hammadiderne i det nuværende Algeriet, og Mahdia, der blev påbegyndt i 916 af fatimidkaliferne i det nuværende Tunesien. I mange perioder og regioner byggede herskerne også private ejendomme med haver i landområderne. Allerede i det 8. århundrede besad Abd ar-Rahman I f.eks. sådanne godser på landet uden for Cordoba. Det senere Nasrid-byggede Generalife, der ligger på bjergsiden et stykke uden for Alhambra, er også et eksempel på en udkantsbolig med have, der blev anlagt til herskernes private brug. De marokkanske sultaner byggede også pavilloner eller boliger i de store haver og frugtplantager, som de vedligeholdt uden for deres byer, bl.a. Menara-haverne og Agdal-haverne i udkanten af Marrakesh.
BefæstningerRediger
I Al-AndalusRediger
Resterne af borge og befæstninger fra forskellige perioder af Al-Andalus har overlevet i hele Spanien og Portugal, ofte beliggende på bakketoppe og højtliggende positioner, der dominerer det omkringliggende landskab. Et stort antal arabiske udtryk blev brugt til at betegne de forskellige typer og funktioner af disse strukturer, hvoraf mange blev lånt til spansk og findes i talrige toponymer. Nogle af de vigtigste betegnelser omfatter Alcazaba (fra arabisk: القَـصَـبَـة, romanized: al-qaṣabah), der betyder en befæstet indhegning eller et citadel, hvor guvernøren eller herskeren typisk var installeret, og Alcázar (fra arabisk: القصر, romaniseret: al-qaṣr), der typisk var et palads beskyttet af befæstningsanlæg. Befæstninger blev bygget enten i sten eller i stampet jord. Sten blev brugt mere almindeligt i den umayyadiske periode, mens stampet jord blev mere almindeligt i de efterfølgende perioder og også var mere almindeligt i den sydlige del af landet.
I umayyad-perioden (8.-10. århundrede) strakte et omfattende netværk af befæstningsanlæg sig i en bred linje omtrent fra Lissabon i vest og derefter op gennem det centrale bjergsystem i Spanien, omkring Madrid-området og endelig op til områderne Navarra og Huesca, nord for Zaragoza, i øst.:63 Ud over disse grænseforsvar fandtes der også borge og befæstede garnisoner i de indre regioner af riget. Sådanne befæstninger blev bygget lige fra begyndelsen af den muslimske besættelse i det 8. århundrede, men et større antal tilbageværende eksempler stammer fra kalifperioden i det 10. århundrede. Nogle bemærkelsesværdige eksempler fra denne periode omfatter borgen i Gormaz, borgen i Tarifa, Alcazaba i Trujillo, Alcazaba i Guadix, borgen i Baños de la Encina og Alcazaba i Mérida. Slottet El Vacar i nærheden af Cordoba er et tidligt eksempel på en jordvoldsbefæstning i Al-Andalus, der sandsynligvis stammer fra emiratperioden (756-912), mens slottet i Baños de la Encina, der stammer fra senere i det 10. århundrede, er et mere imponerende eksempel på en jordvoldsbygning. Mange af disse tidlige befæstninger havde en forholdsvis enkel arkitektur uden barbicaner og med kun en enkelt linje af mure. Portene var typisk lige indgange med en indre og en ydre døråbning (ofte i form af hesteskobuer) på samme akse:100, 116 Borgene havde typisk en firkantet indretning med mure, der var forstærket af rektangulære tårne:67 For at sikre en beskyttet adgang til vand, selv i belejringstider, havde nogle borge et tårn bygget på en flodbred, som var forbundet med hovedborgen via en mur, på spansk kendt som en coracha. Et af de ældste eksempler på dette findes i Calatrava la Vieja (9. århundrede), mens et meget senere eksempel er tårnet i Puente del Cadi under Alhambra i Granada:71 Alcazaba i Mérida har også en aljibe (cisterne) inde i borgen, som henter vand direkte fra den nærliggende flod. Gravene blev også brugt som forsvarsforanstaltninger op til Almohad-perioden:71-72 Ud over de mere store borge var der en udbredelse af mindre borge og forter, som holdt lokale garnisoner, især fra det 10. århundrede og fremefter:65 Desuden blev der bygget et utal af små, normalt runde vagttårne, som hurtigt kunne sende beskeder til hinanden via ild- eller røgsignaler. Ved hjælp af dette signalsystem kunne en kodet besked fra Soria i det nordlige Spanien f.eks. nå frem til Cordoba efter blot fem timer. Vagttårnet El Vellón i nærheden af Madrid er et overlevende eksempel sammen med andre tårne i regionen. Dette system blev fortsat brugt helt frem til Filip II’s tid i det 16. århundrede.:66
Efter kalifatets sammenbrud i det 11. århundrede tilskyndede den deraf følgende politiske usikkerhed til yderligere befæstning af byerne. De ziridiske mure i Granada langs den nordlige kant af Albaicin i dag (tidligere byens gamle Alcazaba) stammer fra denne tid, ligesom murene i Niebla, murene i Jativa og murene i Almeria og dens Alcazaba:115 Alcazabaen i Málaga stammer også fra denne periode, men blev senere ombygget under nasriderne. Sporene af en fæstning fra det 11. århundrede findes også på stedet for Granadas nuværende Alcazaba i Alhambra. Militærarkitekturen blev også stadig mere kompleks, og befæstede porte fik nu bøjede indgange – hvilket betyder, at deres passage tog et eller flere retvinklede sving for at forsinke eventuelle angribere.:116
Senere var almohaderne (12. og tidlige 13. århundrede) særligt aktive med hensyn til restaurering og opførelse af fæstninger og bymure i de områder, de kontrollerede, for at imødegå den voksende trussel fra den kristne Reconquista. Fæstningen Alcalá de Guadaíra er et tydeligt eksempel, der stammer fra denne tid, ligesom slottet Paderne i det nuværende Portugal:166 Murene i Sevilla og Silves stammer også fra denne tid, begge enten bygget, restaureret eller udvidet af almoraviderne og almohaderne. Militærteknologien blev igen mere sofistikeret, idet barbicaner dukkede op foran bymure og albarranatårne optrådte som en tilbagevendende nyskabelse:166 Både Cordoba og Sevilla blev af almohaderne forstærket med et sæt dobbelte mure i stampet jord, bestående af en hovedmur med regelmæssige bastionstårne og en mindre ydermur, begge kronet af en gangbro (chemin de ronde) med kampesten:225 Befæstningstårne blev også højere og mere massive, nogle gange med runde eller polygonale baser, men oftest stadig rektangulære. Nogle af de mere berømte tårnbefæstninger fra denne periode omfatter Calahorra-tårnet i Cordoba, som bevogtede den ydre ende af den gamle romerske bro, og Torre del Oro i Sevilla, et dodekagonalt tårn, som befæstede et hjørne af bymuren, og som sammen med et andet tårn på den anden side af floden beskyttede byens havn.:166
I det 13.-15. århundrede, i den sidste periode med muslimsk styre i Al-Andalus, blev fæstninger og byer igen befæstet af enten nasriderne eller (i færre tilfælde) mariniderne. Ud over befæstningerne af Granada og dens Alhambra byggede eller genopbyggede nasriderne Gibralfaro-borgen i Málaga og borgen i Antequera samt mange mindre strategiske fæstninger på bakketoppene som fæstningen i Tabernas:212 Der blev også bygget et befæstet arsenal (dar as-sina’a) i Málaga, som fungerede som en nasridisk flådebase:323 I denne sene periode blev der bygget massive tårne og borge, som sandsynligvis afspejlede en voksende indflydelse fra den kristne militærarkitektur. Calahorra-tårnet (nu kendt som Torre de Homenaje) i det mauriske slot i Gibraltar er et særligt eksempel herpå, bygget af mariniderne i det 14. århundrede.:212:322
I MaghrebRediger
Nogle af de ældste overlevende monumenter fra den islamiske æra i Maghreb er militærbygninger i Ifriqiya og det nuværende Tunesien. De bedst kendte eksempler er Ribat i Sousse og Ribat i Monastir, der begge generelt stammer fra den aghlabide periode i det 9. århundrede. En ribat var en type beboelsesfæstning, der blev bygget for at bevogte de tidlige grænser for det muslimske område i Nordafrika, herunder kysten. De blev bygget med mellemrum langs kysten, så de kunne give hinanden signal på afstand. Især i senere perioder fungerede ribats også som en slags åndeligt tilflugtssted, og eksemplerne i Sousse og Monastir indeholdt begge bederum, der fungerede som moskéer. Fra samme periode stammer også bymurene i Sousse og Sfax, der begge er lavet af sten og har ligheder med tidligere byzantinske og romerske mure i Afrika.:29-36:25-27
Efter aghlabiderne kom fatimiderne, som overtog Ifriqiya i begyndelsen af det 10. århundrede. Fatimiderne byggede især en ny hovedstad i Mahdia, der var stærkt befæstet, og som lå på en smal halvø, der strakte sig fra kysten ud i havet. Den smalle landtilgang til halvøen blev beskyttet af en ekstremt tyk stenmur, der var forstærket med firkantede bastioner og et rundt polygonalt tårn i hver ende, hvor muren mødte havet. Den eneste port var Skifa al-Kahla (arabisk: السقيفة الكحلة, romaniseret: al-saqifa al-kaḥla, lit. “den mørke vestibule”), der er forsvaret af to flankerende bastioner og har en 44 meter lang, hvælvet indre passage. (Selv om det i dag ikke er klart, hvor meget af strukturen stammer fra den oprindelige fatimidiske konstruktion). Halvøens kystlinje blev også forsvaret af en stenmur med tårne med jævne mellemrum, kun afbrudt af indgangen til en menneskeskabt havn og et arsenal. 89-91:47
Hammadiderne, der startede som guvernører som guvernører for ziriderne (som igen var guvernører for fatimiderne), byggede også en ny befæstet hovedstad i Algeriet kendt som Qal’a Beni Hammad i det 11. århundrede, der lå på et strategisk højtliggende sted. Sammen med de tidligere ziridiske befæstninger i Bougie og ‘Achir var dens mure hovedsageligt lavet af rå sten eller murbrokker, hvilket viser et langsomt skift i byggemetoderne væk fra de tidligere byzantinsk-romerske metoder og hen imod mere karakteristisk nordafrikansk og berbisk arkitektur.:92
Som udgangspunkt i den almoravidiske og almohadiske dominans i det 11.-13. århundrede delte de fleste middelalderlige befæstningsanlæg i det vestlige Maghreb, især Marokko, mange karakteristika med dem i Al-Andalus. Mange almoravidiske befæstninger i Marokko blev bygget som reaktion på truslen fra almohaderne. Det arkæologiske område Tasghimout, sydøst for Marrakesh, og Amargu, nordøst for Fes, giver vidnesbyrd om nogle af disse. De er bygget af murbrokker eller stampet jord og illustrerer ligheder med tidligere hammadidiske befæstninger samt et tilsyneladende behov for at bygge hurtigt i krisetider. 219-220:299-300 Bymure i Marokko blev til gengæld generelt bygget af stampet jord og bestod af en mur med en gangbro for soldater, der med jævne mellemrum blev forstærket af firkantede tårne. Disse mure var karakteristisk nok kronet af merloner, der var formet som firkantede blokke med pyramideformede hætter på toppen. De vigtigste eksempler på sådanne befæstninger kan ses i Marrakeshs, Fes’ og Rabats mure, som alle stammer fra almoraviderne eller almohaderne. I det vestlige Algeriet blev murene i Tlemcen (tidligere Tagrart) ligeledes delvist bygget af almoraviderne med en blanding af murbrokker i bunden og stampet jord ovenover:220 Som andre steder var portene ofte de svageste punkter i en forsvarsmur og var derfor normalt kraftigere befæstet end den omgivende mur. I Marokko blev portene typisk designet med en bøjet indgang. De varierede fra meget enkle i udseende til meget monumentale og ornamentale. Nogle af de mest monumentale porte, der stadig står i dag, blev bygget i sten i slutningen af det 12. århundrede af den almohadiske kalif Ya’qub al-Mansur, herunder Bab Agnaou i Marrakesh og Bab er-Rouah og Bab Oudaïa (eller Bab el-Kbir) portene i Rabat.
Efter almohaderne fulgte mariniderne i en lignende tradition og byggede igen mest i stampet jord. Deres mest betydningsfulde befæstningssystem var de dobbelte mure fra det 13. århundrede i Fes el-Jdid, deres hovedstad, men de byggede også en del af murene i Salé (herunder Bab el-Mrissa porten), murene i Chellah (som omfatter en særligt udsmykket port), murene i Mansoura (nær Tlemcen) og en del af murene i Tlemcen:318-321 Længere mod øst udførte Hafsiderne vigtige arbejder på murene i Tunis, deres hovedstad, og gjorde igen i vid udstrækning brug af stampet jord. Bab Jedid, den sydvestlige port i medinaen, stammer fra denne periode i 1276 og fortsætter generelt det almohadiske format, herunder en bøjet indgang:323 I de senere århundreder fortsatte de marokkanske herskere med at bygge traditionelle mure og befæstninger, samtidig med at de lånte elementer fra den europæiske militærarkitektur i den nye krudtalder, højst sandsynligt gennem deres møder med portugiserne og andre europæiske magter på dette tidspunkt. De saadiske bastioner i Fes, såsom Borj Nord, er et tidligt eksempel på disse arkitektoniske nyskabelser. Efterhånden som bymurenes og portenes defensive funktion blev mindre relevant i den moderne tidsalder, blev byportene efterhånden mere ornamentale og symbolske strukturer. Et fremtrædende eksempel herpå er den ikoniske Bab Bou Jeloud-port, som blev bygget af den franske koloniadministration i Fes i 1913.
I Marokko er betegnelsen “Kasbah” (arab: القَـصَـبَـة; svarer til den spanske Alcazaba) henviser generelt til en befæstet indhegning, lige fra små garnisonsforter til store muromkransede distrikter, der fungerede som citadel og regeringscentrum i en by (som f.eks. kasbahen i Marrakesh eller kasbahen i Tanger). Sultan Moulay Isma’il (regerede 1672-1727) byggede f.eks. adskillige kasbahs rundt om i landet, der fungerede som garnisonsforter for at opretholde orden og kontrol, mens han også byggede en stor befæstet kasbah i Meknes, der fungerede som hans kejserlige citadel med hans paladser. “Kasbah”, eller tighremt på amazigh, kan også henvise til forskellige fæstninger eller befæstede palæer i Atlasbjergene og ørkenoaserne i Marokko, såsom Kasbah Telouet, Kasbah Amridil, Kasbah Tamnougalt eller Kasbah Taourirt i Ouarzazate. I disse regioner, som ofte er traditionelle amazigh-områder (berbiske områder), er kasbaerne igen typisk lavet af stampet jord og lerklinker (eller undertiden sten) og er ofte kendetegnet ved firkantede hjørnetårne, ofte dekoreret med geometriske motiver langs de øverste vægge og kronet med savtakkelformede pilegrene.