Oprindelse i calvinistisk tusindårspolitikRediger
Oprindelse i calvinistisk tusindårspolitikRediger
Der blev først hørt om genoprettelse af Palæstina som et nationalt hjemland for jøderne blandt selvbestaltede kristne grupper i 1580’erne efter den protestantiske reformation. Den første bølge af protestantiske ledere, herunder Martin Luther og John Calvin, nævnte ikke nogen særlige eskatologiske synspunkter, som omfattede en tilbagevenden af jøderne til Palæstina (omvendte til kristendommen eller ej). Mere generelt havde Luther håbet, at jøderne ville konvertere til hans form for kristendom, efter at han havde brudt med den katolske kirke, men senere fordømte han jøderne hårdt. Ligesom den katolske kirke og den ortodokse kirke så Luther og Calvin den kristne kirke som det “åndelige Israel”, og siden Jesus Kristus har pagten med Gud udelukkende været indgået med trofaste kristne som “Guds folk”, uden særlige privilegier eller en særlig rolle baseret på forfædres afstamning (i senere tider er dette blevet kaldt supersessionisme). Den protestantiske fokusering på sola scriptura og den større udbredelse af Bibelen i Europa på folkesprog gav imidlertid forskellige radikale protestanter mulighed for at fortolke skrifterne på deres egen måde, på en måde, som ikke helt afspejlede hverken den middelalderlige katolske tradition eller de tidlige protestantiske lederes egne synspunkter. Hertil kom en generel kulturel hebraisering blandt de mere radikale protestanter, idet de så helgenforkyndelse som afgudsdyrkelse og lagde mere fokus på de bibelske profeter i Det Gamle Testamente, idet de ofte kaldte deres børn for Jeremias, Zakarias, Daniel, Sampson og lignende.
Mens Edward VI af England var Tudor-barnmonark i England, herskede der de facto et calvinistisk orienteret regentskab. Dette gjorde det muligt for kontinentale protestanter som Martin Bucer og Peter Martyr Vermigli at undervise på de prestigefyldte universiteter i Cambridge og Oxford. Disse to mænd fremførte en bibeludlægning, som omfattede en vigtig rolle for jøderne, der var konverteret til kristendommen, i den sidste tid. De tidlige versioner af Bibelen, der blev godkendt af det engelske monarki og den anglikanske kirke, omfattede den store Bibel og Bishops’ Bible. En række engelske puritanere og lowlandskotske presbyterianere betragtede imidlertid disse og faktisk også bispedømmet og den etablerede “fyrsternes protestantisme” generelt som for “romanistiske”, tilbragte en tid i Genève i 1560’erne under Calvins efterfølger Theodore Beza og udviklede en oversættelse af Bibelen kaldet Genève-bibelen, som indeholdt fodnoter med henvisning til Romerbrevet, der specifikt hævdede, at jøderne ville blive omvendt til kristendommen i den sidste tid og omorienterede opmærksomheden mod Palæstina som et centralt teater. Dette synspunkt kom til at blive stærkt optaget af engelske puritanere (såsom Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen og Giles Fletcher), skotske presbyterianere fra lavlandet (såsom George Gillespie, Robert Baillie og Samuel Rutherford) og endda nogle kontinentale protestanter (såsom Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius og David Blondel).
I den sene Tudor- og tidlige Stuart-periode forblev disse puritanere outsidere i England og modsatte sig bittert den laudiansk dominerede anglikanske kirke (selvom presbyterianerne, der havde meget lignende synspunkter, havde etableret Church of Scotland som den største “Kirk” i Skotland). Med den engelske borgerkrig fyldte puritanerne op i parlamentarikernes og New Model Army’s rækker. Under ledelse af Oliver Cromwell sejrede de, henrettede Charles I af England og fik fuld statsmagt og etablerede Commonwealth of England mellem 1649 og 1660. Den filosemitiske millennialistiske understrøm kom til at få en direkte indflydelse på politik. En række af Cromwells nære rådgivere, såsom John Dury, John Sadler og Hugh Peter, kom i kontakt med hollandsk-baserede jøder som Menasseh ben Israel og gik ind for jødisk genbosættelse i England (de havde været bandlyst fra landet siden det 13. århundrede). Sadler, Cromwells sekretær, argumenterede endda for, at briterne var en af Israels fortabte stammer i sin pamflet The Rights of the Kingdom (1649) og dermed beslægtet med jøderne, hvilket indledte den britiske israelisme. Andre puritanere som Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke og John Cotton, hvoraf nogle boede i Massachusetts Bay Colony, så jødernes tilbagevenden til England som et skridt på vejen mod deres endelige tilbagevenden til Palæstina (alt sammen bundet op på en tusindårig eskatologi, som ville fremskynde Jesu Kristi genkomst og dermed den endelige dom). Johanna og Ebenezer Cartwright, to baptister, der havde tilbragt tid i Amsterdam, havde samme synspunkt og fremsatte det oprindelige andragende til Thomas Fairfax’ krigsråd i januar 1649 om jødisk tilbagetagelse: Andragendet håbede: “At denne nation, England, sammen med indbyggerne i Nederlandene, skal være den første og den hurtigste til at transportere Israels sønner og døtre på deres skibe til det land, der er lovet deres forfædre, Abraham, Isak og Jakob, til en evig arv.” Deres de facto tolerance i England blev uformelt opnået i 1655-1656 og blev ikke rullet tilbage efter Restaurationen.
En fremtrædende franskfødt Isaac La Peyrère, der nominelt var huguenot-kalvinist, men som kom fra en portugisisk nykristen (konverteret sefardisk jødisk) familie, var også en betydelig stamfader fra det 17. århundrede, med indflydelse på begge sider af den engelske kanal. La Peyrère skrev i sit tusindårige værk Du rappel des juifs (1643) om en jødisk tilbagevenden til Palæstina, forudsagde opførelsen af det tredje tempel og at Jerusalem ville spille den mest magtfulde rolle i verdens styring: alt sammen arbejde hen imod det andet komme. La Peyrère fulgte nøje udviklingen i Oliver Cromwells Dissenter-regime og drømte om at vælte Ludvig XIV af Frankrig og erstatte ham med prinsen af Condé (som han arbejdede for som sekretær) som led i et tusindårigt, proto-zionistisk messiansk projekt. Efter udgivelsen af La Peyrères bog informerede den Amsterdam-baserede Menasseh Ben Israel sin ven Petrus Serrarius (en nær samarbejdspartner til John Dury) om betydningen af teorierne, der viser et tidligt samspil mellem det 17. århundredes jødiske og protestantiske proto-zionisme. Andre kontinentale protestantiske millennialister, der var begejstrede for La Peyrères teorier, var tyskerne Abraham von Franckenberg (en elev af Kabbalah) og Paul Felgenhauer. Menasseh Ben Israel selv ville skrive The Hope of Israel i 1652. Serrarius endte med at blive den vigtigste tilhænger blandt protestanterne i Amsterdam af budskabet om, at Sabbatai Zevi var Messias, som Nathan af Gaza havde proklameret (hans tilhængere, sabbateanerne, var baseret i Det Osmanniske Rige, men han havde betydelig støtte i hele den jødiske diaspora).
Og selv om de var fjernet fra magten i selve England, fortsatte de millenialistiske puritanere, der var flyttet til Nordamerika, med at have en dybere kulturel arv i samfundet. Ligesom John Cotton var Increase Mather, en af de tidlige præsidenter for Harvard University, en stærk tilhænger af jødernes tilbagevenden til Palæstina. Han var forfatter til adskillige værker, men hans mest bemærkelsesværdige i denne henseende var The Mystery of Israel’s Salvation (1669). Roger Williams, den puritanske fortaler for religionsfrihed (herunder for jøder) i den koloni Rhode Island, som han grundlagde, er blevet nævnt som proto-zionist i taler af senere jødiske zionistiske ledere som Stephen S. Wise, på grund af hans kommentar: “Jeg har længtes efter at handle med jøderne selv, for hvis hårde foranstaltninger jeg frygter, at nationerne og England endnu har et regnskab at betale.” Nogle vigtige filosoffer fra det 17. århundrede, der fungerede som brobygger mellem deres tids tusindårs sekterister og den nært forestående oplysningstid med dens videnskabelige revolution, havde enten synspunkter, der var forbundet med de præmilleniale restaurationsforkæmpere, eller bevægede sig tæt i deres kredse: dette gælder især Sir Isaac Newton og Baruch Spinoza. Især Newton, der havde radikale reformatoriske synspunkter på det religiøse område og også beskæftigede sig med det okkulte (herunder Kabbalah), forudsagde en jødisk tilbagevenden til Palæstina med genopbygning af Jerusalem i slutningen af det 19. århundrede og opførelse af det tredje tempel i det 20. eller 21. århundrede, hvilket ville føre til verdens undergang senest i 2060. Mange af disse private skrifter var pinlige for hans tilhængere, som forsøgte at forsvare ham som en mand af fornuft og videnskab mod Leibniz, og selv om universitetet i Cambridge arvede hans videnskabelige dokumenter, nægtede de at tage disse private dokumenter til sig. Mange af disse, der blev indsamlet af Abraham Yahuda, hviler nu i Israels nationalbibliotek siden 1967. Spinoza for sin del, selv om han selv var jøde, bevægede sig i kredse i Holland, som omfattede Petrus Serrarius, Henry Oldenburg og blev endda direkte påvirket af La Peyrère.
Pietisme, evangelicalisme og britisk udenrigspolitikRediger
Med hannoveranernes opstigning til magten i Storbritannien og oplysningstidens fremmarch vedtog en stor del af 1700-tallets mainstream-elite filhellenismen, idet de så tilbage på den klassiske verdens kultur og filosofier for at finde inspiration til den georgiske tidsalder, snarere end at underholde millennialistiske fantasier baseret på det hebraiske Gamle Testamente (selvom jøderne selv nød betydelig tolerance i det britiske imperium). Selv om det i begyndelsen var marginalt, voksede der fra 1730’erne langsomt en religiøs undergrundsbevægelse frem, som i sidste ende ville udgyde en anden bølge af protestantisk zionisme og dermed fødslen af den evangelikale protestantisme. Denne blev i Tyskland fremskyndet af Philipp Speners pietisme, en mystisk og ofte tusindårig udgave af lutheranismen, som forudsagde “jødernes omvendelse og pavedømmets fald som optakt til kirkens triumf”. En af Speners tilhængere, Nicolaus Zinzendorf, spredte dette til den moraviske kirke, idet han knyttede teorien til Palæstina og ændrede den moraviske liturgi til at omfatte en bøn “om at genoprette Judas stamme i sin tid og velsigne dens første frugter blandt os”. John og Charles Wesley, tidlige ledere af metodismen; inspireret af pietisterne og Zinzendorfs moravianere; de gik også ind for en jødisk tilbagevenden til Palæstina, og Charles Wesley skrev endda en salme dedikeret til det. Døberen John Gill, der bevægede sig i samme kredse som Wesley’erne, var forfatter til værker, der udtrykte lignende synspunkter. I 1771 fremførte den evangeliske præst John Eyre, grundlægger af Evangelical Magazine og et af de oprindelige medlemmer af London Missionary Society, en mere udviklet version af disse synspunkter med sine Observations upon Prophecies Relating to the Restoration of the Jews.
I slutningen af det 18. århundrede, i kølvandet på den franske revolution og nationalforsamlingen, der i december 1789 dekreterede, at ikke-katolikker var berettigede til alle civile og militære stillinger, gjorde den revolutionære regering i Frankrig et forsøg på at vinde jødernes allierede i konkurrence med Storbritannien. Under Egypten-Syrien-kampagnen i de franske revolutionskrige opfordrede Bonaparte “alle jøderne i Asien og Afrika til at samles under hans flag for at genetablere det gamle Jerusalem”. Selv om Bonaparte selv var sekulær, og idéen var et tidligt eksempel på pragmatisk politisk zionisme, kan selve den jakobinske idé stamme fra Thomas Corbet (1773-1804), en anglo-irsk protestantisk emigrant, der som medlem af det liberal-republikanske Society of United Irishmen var allieret med den jakobinske regering, deltog i revolutionære aktiviteter mod briterne og tjente i den franske hær. I februar 1790 var han forfatter til et brev til det franske direktorat, der dengang var under ledelse af Napoleons protektor Paul Barras. I brevet udtalte han: “Jeg anbefaler dig, Napoleon, at du opfordrer det jødiske folk til at slutte sig til din erobring i Østen, til din mission om at erobre Israels land” og sagde: “Deres rigdom trøster dem ikke over deres trængsler. De venter med utålmodighed på den periode, hvor de skal genetableres som en nation.” Dr. Milka Levy-Rubin, kurator ved Israels Nationalbibliotek, har tilskrevet Corbets motivation til en protestantisk zionisme baseret på præmillennialistiske temaer.
I Britisk Amerika og derefter USA i det 18. århundrede var Ezra Stiles, præsident for Yale University, en tilhænger af jødisk genoprettelse og blev ven med rabbiner Raphael Chaim Yitzchak Karigal fra Hebron i 1773 under hans besøg i USA. Jonathan Edwards forventede også, at jøderne i fremtiden ville vende tilbage til deres hjemland. I 1808 gav Asa McFarland, en presbyterianer, udtryk for manges opfattelse af, at det osmanniske riges fald var nært forestående og ville medføre jødisk genoprettelse. En David Austin fra New Haven brugte sin formue på at bygge havne og kroer, hvorfra jøderne kunne tage af sted til det hellige land. I 1825 fik Mordecai Manuel Noah, en jøde, der ønskede at grundlægge et nationalt hjem for jøderne på Grand Island i New York som en mellemstation på vej til Det Hellige Land, udbredt kristen opbakning til sit projekt. Ligeledes var den restaurationistiske teologi blandt inspirationerne til den første amerikanske missionsaktivitet i Mellemøsten og til kortlægningen af Det Hellige Land.
De fleste britiske restaurationister fra begyndelsen af det 19. århundrede, som Charles Simeon, var postmillenniale i deres eskatologi. Med fremkomsten af James Frere, James Haldane Stewart og Edward Irving skete der i 1820’erne et stort skift i retning af præmillennialisme, med et lignende fokus på fortalervirksomhed for jødernes genoprettelse til Israel. Da det osmanniske riges undergang syntes at nærme sig, voksede fortalerne for restaurationismen. Samtidig var John Nelson Darby, grundlæggeren af en variant af premillennialismen kaldet dispensationalisme, på besøg i USA katalysator for en ny bevægelse. Dette blev udtrykt på Niagara-bibelkonferencen i 1878, som udstedte en 14-punkts proklamation (med udgangspunkt i Lukas 12:35-40, 17:26-30, 18:8, ApG 15:14-17, 2. Thessaloniker 2:3-8, 2. Timotheus 3:1-5 og Titus 1:11-15), herunder:
at Herren Jesus vil komme personligt for at indlede tusindårsalderen, når Israel skal genoprettes til sit eget land, og jorden skal være fuld af Herrens kundskab; og at denne personlige og før tusindårs advent er det velsignede håb, der er sat for os i evangeliet, og som vi konstant bør se frem til.
Den dispensationalistiske teologi af John Nelson Darby hævdes ofte at være en vigtig vækker af amerikansk kristen zionisme. Han skelner for første gang mellem jødernes håb og kirkens og ikke-jødernes håb i en række af 11 aftenforedrag i Genève i 1840. Hans foredrag blev straks udgivet på fransk (L’Attente Actuelle de l’Eglise), engelsk (1841), tysk og hollandsk (1847), og dermed begyndte hans lære sin globale rejse. Nogle dispensationalister, som Arno Gabelein, var filosemitiske, men modsatte sig zionismen som en bevægelse, der var født i selvtillid og vantro. Mens dispensationalismen havde betydelig indflydelse gennem Scofield Reference Bible, gik den kristne lobbyvirksomhed for jødernes genoprettelse over et århundrede forud for udgivelsen af Scofield Reference Bible (første gang udgivet af OUP, 1909), og mange kristne zionister og kristne zionistiske organisationer såsom International Christian Embassy Jerusalem tilslutter sig ikke dispensationalismen. Mange ikke-dispensationalistiske protestanter var også stærke fortalere for en jødisk tilbagevenden til deres hjemland, Charles Spurgeon, både Horatius og Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene og J. C. Ryle var blandt en række fortalere for både betydningen og vigtigheden af en jødisk tilbagevenden til Israel. Spurgeon sagde dog om dispensationalismen: “Det er en nåde, at disse absurditeter bliver afsløret en ad gangen, så vi kan udholde deres dumhed uden at dø af forbløffelse”. I 1864 skrev Spurgeon:
Vi ser altså frem til disse to ting. Jeg vil ikke teoretisere over, hvilken af dem der vil komme først – om de først skal blive genoprettet og omvendt bagefter – eller om de først skal omvendes og derefter genoprettet. De skal genoprettes, og de skal også omvendes.
Det osmanniske imperiums sammenbrud truede den britiske rute til Indien via Suezkanalen samt diverse franske, tyske og amerikanske økonomiske interesser. I 1831 blev osmannerne fordrevet fra Stor-Syrien (herunder Palæstina) af et ekspansionistisk Egypten i den første tyrkisk-egyptiske krig. Selv om Storbritannien tvang Muhammed Ali til at trække sig tilbage til Egypten, blev Levanten i en kort periode efterladt uden regering. Det osmanniske riges fortsatte svaghed fik nogle i Vesten til at overveje potentialet for en jødisk stat i Det Hellige Land. En række vigtige personer i den britiske regering gik ind for en sådan plan, bl.a. Charles Henry Churchill. Igen under optakten til Krimkrigen (1854) var der mulighed for politiske omlægninger i Mellemøsten. I juli 1853 skrev Anthony Ashley-Cooper, 7. jarl af Shaftesbury, der var formand for London Society for Promoting Christianity Amongst the Jews, til premierminister Aberdeen og opfordrede indtrængende til jødisk restaurering som et middel til at stabilisere regionen.
Den ikke-messianske restaureringspolitik i slutningen af det 19. århundrede var i høj grad drevet af bekymring over skæbnen for jøderne i det russiske imperium, der var plaget af fattigdom og af dødbringende, regeringsinspirerede pogromer. Det var almindeligt accepteret, at de vestlige nationer ikke ønskede at modtage jødiske indvandrere. Restaurationismen var en måde, hvorpå velgørende personer kunne hjælpe undertrykte jøder uden at acceptere dem som naboer og medborgere. På dette punkt var restaurationsismen ikke ulig det amerikanske koloniseringsforenings bestræbelser på at sende sorte til Liberia og de britiske abolitionisters bestræbelser på at skabe Sierra Leone. Winston Churchill støttede restaurationen, fordi han erkendte, at jøder, der flygtede fra russiske pogromer, havde brug for et tilflugtssted, og foretrak Palæstina af sentimentale grunde.
I USARediger
I 1818 skrev præsident John Adams: “Jeg ønsker virkelig, at jøderne igen i Judæa skal være en uafhængig nation”, og han mente, at de efterhånden ville blive unitariske kristne.
I 1844 udgav George Bush, professor i hebraisk ved New York University og fætter til en forfader til præsidenterne Bush, en bog med titlen The Valley of Vision; or, The Dry Bones of Israel Revived (Visionens dal; eller: Israels tørre knogler genoplivet). Heri fordømte han “det trældom og den undertrykkelse, som så længe har knust dem (jøderne) til jorden”, og opfordrede til at “ophøje” jøderne “til en ærefuld rang blandt jordens nationer” ved at tillade, at jøderne blev genindsat i Israels land, hvor hovedparten af dem ville blive omvendt til kristendommen. Dette ville ifølge Bush ikke kun være til gavn for jøderne, men for hele menneskeheden, idet det ville danne et “kommunikationsled” mellem menneskeheden og Gud. “Det vil blusse op i berygtethed …”. “Det vil blinke en strålende demonstration af sandheden over for alle slægter og tungemål.”
Herman Melville udtrykte ideen i et digt, “Clarel; A Poem and Pilgrimage in the Holy Land”:
De hebraiske seere bebuder med tiden
Judas tilbagevenden til sin første tid;
Nogle kristne anså det da for nært forestående
Her var et objekt. Up and On.
Med frø og jordbearbejdning hjælpe med at forny –
Hjælpe med at genindføre det hellige land
Magnaten William Eugene Blackstone blev inspireret af konferencen til at udgive bogen Jesus is Coming, som tog den restaurationsorienterede sag op, og som også fritog jøderne for behovet for at konvertere til kristendommen enten før eller efter Messias’ genkomst. Hans bog blev oversat og udgivet på jiddisk. Den 24.-25. november 1890 organiserede Blackstone konferencen om Israels fortid, nutid og fremtid i First Methodist Episcopal Church i Chicago, hvor der blandt deltagerne var ledere fra mange kristne samfund. Der blev vedtaget resolutioner om sympati for de undertrykte jøder, der levede i Rusland, men Blackstone var overbevist om, at sådanne resolutioner – selv om de blev vedtaget af prominente mænd – var utilstrækkelige. Han gik stærkt ind for en genbosættelse af jøderne i Palæstina. I 1891 pressede han præsident Benjamin Harrison for at få jøderne tilbage i et andragende, der blev underskrevet af 413 prominente amerikanere, og som blev kendt som Blackstone Memorial. Blandt navnene var den amerikanske højesteretsdommer, formanden for Repræsentanternes Hus, formanden for Husets Udenrigsudvalg og flere andre kongresmedlemmer, Rockefeller, Morgan og berømte industrifolk. Der stod bl.a. følgende: “Hvorfor skal de magter, som i henhold til Berlin-traktaten i 1878 gav Bulgarien til bulgarerne og Servien til servierne, nu ikke give Palæstina tilbage til jøderne? … Disse provinser samt Rumænien, Montenegro og Grækenland blev vristet fra tyrkerne og givet til deres naturlige ejere. Tilhører Palæstina ikke lige så retmæssigt jøderne?”
I det britiske imperiumRediger
Ideer til fordel for en genoprettelse af jøderne i Palæstina eller Israels land kom ind i den britiske offentlige diskurs i 1830’erne, selv om britiske reformatorer havde skrevet om genoprettelse af jøderne allerede i det 16. århundrede, og ideen havde stor støtte blandt puritanerne. Ikke alle sådanne holdninger var positive over for jøderne; de var til dels formet af en række forskellige protestantiske trosretninger eller af en streg af filosemitisme blandt den klassisk uddannede britiske elite eller af håb om at udvide imperiet. (Se Det store spil)
På opfordring fra Lord Shaftesbury oprettede Storbritannien et konsulat i Jerusalem i 1838, den første diplomatiske udnævnelse til Palæstina.
I 1839 sendte Church of Scotland Andrew Bonar, Robert Murray M’Cheyne, Alexander Black og Alexander Keith på en mission for at rapportere om jødernes forhold i Palæstina. Deres rapport blev offentliggjort i vid udstrækning. De rejste gennem Frankrig, Grækenland og Egypten og fra Egypten over landvejen til Gaza. På hjemvejen besøgte de Syrien, det østrigske kejserrige og nogle af de tyske fyrstendømmer. De opsøgte jødiske samfund og spurgte dem, om de var villige til at tage imod Kristus og, hver for sig, om de var parate til at vende tilbage til Israel, som det er forudsagt i Bibelen. Alexander Keith berettede om rejsen i sin bog fra 1844, The Land of Israel According to the Covenant with Abraham, with Isaac, and with Jacob (Israels land ifølge pagten med Abraham, Isak og Jakob). Det var også i denne bog, at Keith brugte det slogan, som blev populært blandt andre kristne restaurationsforkæmpere, nemlig et land uden folk for et folk uden land. I 1844 besøgte han Palæstina igen sammen med sin søn, George Skene Keith (1819-1910), som var den første person, der fotograferede landet.
En vigtig, om end ofte overset, figur i den britiske støtte til jødernes genoprettelse var William Hechler (1845-1931), en engelsk præst af tysk afstamning, som var kapellan ved den britiske ambassade i Wien og blev en nær ven af Theodor Herzl. Hechler var medvirkende til at hjælpe Herzl gennem sine diplomatiske aktiviteter og kan i den forstand kaldes grundlæggeren af den moderne kristne zionisme. Da det var femogtyve år siden, at Theodor Herzl døde, bemærkede redaktørerne af den engelsksprogede mindebog, at William Hechler ville vise sig at være “ikke blot den første, men den mest konstante og den mest utrættelige af Herzls tilhængere”.