KongregationalismeRediger
Grundet af nybyggere i det nuværende New England, der flygtede fra religiøs forfølgelse i deres hjemland England, blev de kongregationelle kirker identificeret med det puritanske teologiske og politiske perspektiv inden for den angelsaksiske protestantisme i løbet af det 17. århundrede. Mange amerikanske historikere har anset deres halvdemokratiske praksis for at lægge grunden til den amerikanske politiske traditions repræsentative karakter. Selv om de oprindeligt var stærkt calvinistiske i det 18. århundrede, havde kongregationalisterne til sidst, i det 19. århundrede, accepteret deres særlige kald i det amerikanske religiøse liv og opretholdt en bredt ortodoks tro, mens de dyrkede en passion for frihed, lighed og retfærdighed.
Disse etiske overbevisninger ville drive de kongregationelle kirker frem i spidsen for sociale reformbevægelser i løbet af de næste ca. 150 år. Den mest bemærkelsesværdige af disse var en stærk støtte til afskaffelse af slaveriet blandt afroamerikanere i det sydlige USA. I kølvandet på den amerikanske borgerkrig oprettede talrige præster og kvindelige skolelærermissionærer, der arbejdede under American Missionary Association, akademier, colleges og kirker for de frigivne mennesker; seks af disse colleges eksisterer stadig. Senere generationer blev involveret i sager som temperance, kvinders valgret og det sociale evangelium.
Midt i dette politiske engagement holdt kongregationalisterne fast ved den opfattelse, at hver enkelt lokal kirke blev styret direkte af Jesus Kristus, som bevidnet i Bibelen og prædiket til dem, der blev overbevist af Helligånden. Hver kirke udgjorde således en åndelig republik i sig selv, som ikke behøvede nogen tilladelse fra kirkelige kræfter udefra.
På hjemmefronten blev kongregationalismen primært en gruppering, der fandtes blandt byboere og velhavende byboere i New England, staten New York, området omkring de store søer, dele af Great Plains og Stillehavskysten; groft sagt, det nordlige USA, en region, der var stærkt påvirket af indvandrere fra New England og New York. Ved begyndelsen af det 20. århundrede var kirkerne begyndt at tiltrække kirkegængere uden for deres oprindelige grundbefolkning af engelsktalende angloamerikanere. Indvandrergrupper, der dannede kongregationskirker, var bl.a. Volga-tyskere, svenskere, puertoricanere, kinesere, japanere og hawaiianere. De kongregationelle kirker opkøbte også to mindre kirkelige organer: flere kongregationelle metodistkirker i Alabama og Georgia i løbet af 1890’erne og Evangelical Protestant Churches i 1925, en tysk-indvandrergruppe, der primært var lokaliseret i og omkring Pittsburgh, Pennsylvania og Cincinnati, Ohio.
Theologisk set skiftede kongregationelisterne i løbet af det 19. århundrede gradvist fra tilslutning til ortodokse reformerte begreber og lære (f.eks, total fordærv, begrænset forsoning) mod en decideret mere liberal orientering, hvilket blev fremmet af en gruppe af præster uddannet ved Yale University i og omkring tiden for borgerkrigen. Under ledelse af folk som Horace Bushnell og Nathaniel Taylor brød New Divinity-mændene – nogle ville sige uigenkaldeligt – med de ældre pessimistiske synspunkter om den menneskelige natur, som de klassiske kongregationalistiske diviner som Cotton Mather og Jonathan Edwards havde, og erklærede i stedet et mere optimistisk syn på mulighederne for den enkelte og samfundet. Selv om dette store skift kan have tiltrukket enkeltpersoner, der var trætte af overmodige, barske ord fra generationer af vækkelsesprædikanter, beklagede mange andre, hvad de følte var en opgivelse af den sande tro. Sådanne konservative, især uden for New England, søgte i stigende grad tilflugt i kirker, der holdt fast ved en mere streng doktrin, såsom baptisterne og presbyterianerne.
Kongregationalisternes tab til presbyterianismen steg kraftigt i de årtier, hvor Plan of Union, var i kraft. Selv om den blev udformet af kongregationalisterne i Connecticut og den presbyterianske generalforsamling for at undgå dobbeltarbejde i forbindelse med evangelisering af grænseområderne, resulterede denne plan i, at adskillige kongregationalistisk grundede sogne blev annekteret til presbyterier, som regel gennem præstens tilknytning og ofte uden den lokale kirkes samtykke. Behovet for at opløse dette mislykkede forsøg på interkonfessionalisme, som allerede havde fundet sted blandt presbyterianerne, gav anledning til en national samling af kongregationalister i 1865 i Boston, Massachusetts. Dette var det første nationale møde i mere end 200 år, siden synoden i 1648, som producerede Cambridge Platform, en trosbekendelse, der ligner presbyterianernes Westminster Confession. Det var dog først i 1870, at et tilstrækkeligt antal kongregationalister reagerede på en lignende opfordring til at organisere sig nationalt.
Det var ikke første gang, at den amerikanske kongregationalisme var blevet rystet i sine grundvolde af teologiske forandringer; de store vækkelser i årtierne omkring århundredeskiftet havde også sat uudslettelige spor i kirkerne. Nogle kirker omfavnede åbent vækkelsen på det tidspunkt, mens andre, især i Boston-området, reagerede negativt på udviklingen ved at antage arminianske synspunkter i opposition til den intensiverede calvinisme, som prædikanter som Edwards og George Whitefield gik ind for. Efter den store vækkelse ville mange af de liberaliserede menigheder til sidst forlade det kongregationelle fællesskab i 1825 for at danne American Unitarian Association; dette organ er nu kendt som Unitarian Universalist Association.
I mellemtiden begyndte kongregationalisterne, på trods af de forkætrede forpligtelser til uafhængighed og frihed, i stigende grad at tilslutte sig de vigtigste mål for den økumeniske bevægelse inden for den amerikanske (og verdens) protestantisme. Denne bevægelse havde samlet meget energi fra fremkomsten af totalitære regimer i Europa i den første tredjedel af det 20. århundrede og en opfattet nedgang i denne periode i det religiøse liv blandt amerikanerne. Congregational-ledere stræbte efter tætte forbindelser med adskillige protestantiske grupper, men én gruppe fremstod som en hovedkandidat til en egentlig organisatorisk forening: de kristne kirker.
De kristne kirker (“Connection”)Rediger
Mens puritanerne konsoliderede deres dominans af det religiøse, politiske og intellektuelle liv i New England, blev mange nyankomne nybyggere andre steder i Amerika i perioden umiddelbart før den amerikanske revolution utilfredse med den teologi, prædiken, liturgi og ekklesiologi, der var arvet fra Europa. Mange af disse mennesker havde vendt sig til vækkelsestro som metodisterne og baptisterne, og de fleste fandt et åndeligt hjem inden for disse grupper eller andre, der stammede fra den gæring, der blev startet af de store vækkelser.
I forskellige dele af landet ledte flere prædikanter imidlertid dissensbevægelser mod ledelsen af nogle af disse kirker. I 1790’erne tog James O’Kelly, en metodistpræst, der betjente kirker i det centrale North Carolina og det sydøstlige Virginia, afstand fra udviklingen af et bispedømme i sin kirke. Han mente, at biskoppernes fremkomst, som Francis Asbury var en stærk fortaler for, ville tilnærme sig den nyligt opløste anglikanske kirkes beføjelser og dermed uberettiget kontrollere præsteskabet, især ved at praktisere rejsevirksomhed. Da lederne ignorerede O’Kellys protester, trak han og nogle sympatisører sig ud af metodistkirken for at danne et organ, der oprindeligt var kendt som den “republikanske metodistkirke”. Efter omfattende drøftelser og bønner begyndte O’Kelly at mene, at navnet indebar en sekterisme, der var helt i strid med det, som han mente, var forskrifterne i Det Nye Testamente, der forbød kirker at identificere sig med blot menneskelige meninger. Således nåede han og andre frem til den opfattelse, at deres kirker blot skulle bære navnet “Christian”.”
Sværere hundrede kilometer nordpå i Vermont begyndte en baptistprædikant ved navn Abner Jones at tilbagevise de dengang fremherskende calvinistiske dogmer inden for sin menighed. Han førte nogle af sine tilhængere ud af sin menighed og ind i et nyt fællesskab, der blev grundlagt på en platform, der lignede O’Kellys, med en stærk vægt på åbent fællesskab og samvittighedsfrihed. Senere i det første årti af det 19. århundrede begyndte han og en præst fra New Hampshire at udgive en avis for bevægelsen, Herald of Gospel Liberty, som af nogle historikere anses for at have været det første religiøse tidsskrift af almen interesse i USA. Bevægelsen udviklede sig i hele New England, især i disse to stater, samt i Maine og Massachusetts. Tilhængere af den kongregationelle “Standing Order” behandlede de nye kirker generelt fjendtligt.
Både bevægelser var restaurationsorienterede i deres indstilling og påvirkede den senere Stone-Campbell Restaurationsbevægelse. Denne senere bevægelse frembragte flere større grupper, som fortsat er aktive i dag: Den kristne kirke (Disciples of Christ), de kristne kirker og Kristi kirker og Churches of Christ.
De geografisk forskellige nordlige og sydlige fløje af den kristne bevægelse opdagede efterhånden hinanden, og de dannede et konvent i 1820. På det tidspunkt blev de enige om en generel liste med fem (nogle forskere har hævdet seks) principper, der forenede de ellers forskellige menigheder. Enheden overlevede ikke de opslidende kontroverser om slaveri og den efterfølgende borgerkrig. Den “kristne forbindelse”, som det også var tilfældet med amerikanske protestantiske grupper som metodisterne, presbyterianerne og baptisterne, splittedes endnu en gang i nordlige og sydlige fraktioner. Den nordlige gruppe var katalysator for splittelsen, da mange af dens ledere, i lighed med kongregationalisterne, kraftigt fordømte slaveriet. De nordlige medlemmer benyttede splittelsen som en anledning til at tage lovlig form af en konfession i 1850. På trods af splittelsens bitterhed genforenede de kristne i begge dele sig meget hurtigere end de andre adskilte grupper og dannede General Convention of the Christian Church i 1890.
Mange sydlige/O’Kelly-kristne ejede slaver, og nogle af dem dannede deres egne kirker i denne tradition efter Emancipationsproklamationen. Centreret i det centrale og østlige North Carolina og det sydøstlige Virginia dannede de afroamerikanske kristne menigheder deres eget konvent i 1890’erne. Dette konvent eksisterede indtil 1950, længe efter den kongregationelle kristne fusion; det år sluttede det sig til Convention of the South, der hidtil havde bestået af kongregationelle kirker, som var grundlagt af American Missionary Association.
Teologisk set tilskyndede de kristne kirker ikke til et meget udbygget system af doktrin eller bibeludlægning. Relativt få af deres præster var uddannet ud over grundskoleniveauet, hvilket var et kendetegn, der varede ved langt ind i begyndelsen af det 20. århundrede. Deres tendenser gik i retning af en vækkelsespræget Wesleyanisme, der lagde vægt på traditionelle evangeliske temaer som genfødelse, accept af personlig frelse og udførelse af gode gerninger af velgørenhed. Kun få eller ingen af deres medlemmer var i sagens natur disponeret for polemiske angreb på andre traditioner, selv om nogle præster og kirker til sidst ville identificere sig med den fremvoksende fundamentalistiske bevægelse i de senere årtier.
Men på det tidspunkt, hvor kongregationisterne havde henvendt sig til kristne ledere om en mulig forening, havde nogle utilfredse tilhængere af den fløj af restaurationsbevægelsen ledet af Barton Stone og Alexander Campbell sluttet sig til den kristne forbindelse. Denne gruppe gav bevægelsen en geografisk kompleksitet, der indebar lommer af styrke i New England, det nordøstlige New York, det sydøstlige Virginia, det centrale og østlige North Carolina, det vestlige Georgia, det østlige Alabama, det sydvestlige Ohio og det østlige Indiana, med spredte menigheder i dele af Great Plains. De fleste af medlemmerne var på landet, uden for de større byer, og var normalt beskæftiget med landbrug eller lignende erhverv.
De kristne grundlagde skoler som Ohio’s Defiance College og Antioch College og North Carolina’s Elon University; i begyndelsen af det 20. århundrede var der et akademi og seminarium for afroamerikanere i Franklinton, North Carolina. Defiance har fortsat tilknytning til United Church of Christ i dag.