Det er fristende at sætte religion op mod videnskab i enhver diskussion om liv, død og formål. Men religion og videnskab er forskellige slags ting, og man kan finde åndelige sandheder i dem begge. Hvorfor vi dør er et spørgsmål, som begge giver et svar på.
Videnskaben svarer i forhold til livsmekanikken, som er baseret på de slutninger, vi kan drage af materielle erfaringer. Religionerne tilbyder i forskellig grad forklaringer på det, der ligger bag forhænget: De fortæller os om det, vi ikke ved, og nogle gange ikke kan vide, og som vi derfor må tro på.
Igennem hele historien har der været meget, vi ikke vidste. Religioner gav Gud, i mange former, som en forklaring på, hvorfor tingene skete, som de gjorde. For mange kristne var det sådan, at hvis Gud ønskede, at de skulle vide noget om noget, så stod det i Bibelen, og hvis det ikke var der, så følte de, at de ikke behøvede at vide det.
Eventuelt begyndte folk at forsøge at finde ud af svarene selv, og døden blev taget ud af Guds hænder. Galilei var en af hovedmændene i denne “lad os selv finde ud af det”-bevægelse. Han og andre udviklede undersøgelsens magt til en fin kunst.
Og selv om det ikke altid bekræftede det, der stod skrevet i religiøse tekster, fik folk tillid til styrken i denne tilgang. Den forklarede døden ikke som Guds vilje, men til dels i form af ting, som vi kunne kontrollere. Vi opdagede ting som penicillin, kejsersnit og immunisering, som alle forhindrede dødsfald, som tidligere skulle forklares med en guddommelig ondskab.
I summa summarum indså vi, at menneskers død i mange tilfælde kunne forhindres. Men for at kunne forhindre dem, måtte vi kende de praktiske årsager til, hvorfor folk døde. Vi var nødt til at forstå sygdom, traumer, udvikling og alderdom. Bøn, så vidt man kan se, forhindrer ikke døden.
I sidste ende dør alle. Så hvorfor skal vi overhovedet dø?
Religioner tilbyder svar. Ifølge Bibelen blev Adam og Eva straffet med døden ved at synde mod Gud (1. Mosebog 3:17). Som efterkommere af Adam og Eva har vi del i deres skæbne. Det er rimeligt nok. Men hvorfor skal dyr, som f.eks. din hund, dø? Spiste hans forfædre af kundskabens træ for hunden? Og træer dør også af alderdom, hvilket bare er forvirrende. Men måske er det mere sikkert at sige, at Gud gav alle ting forgængelighed som straf for viden.
Iflg. islamiske lærde er livet en prøve, der slutter med døden: “Enhver sjæl skal have en smag af døden, og vi tester jer med ondt og med godt som en prøve.” (Koranen 21:35). Kristendommen deler også dette syn på dommedag.
Kristendommen og islam er “en anden verdens” forklaringer på døden. Der findes mange af denne slags religioner. Den nordiske mytologi gav dem, der døde godt i kamp, et liv efter døden i Valhalla hos Odin eller på Frejyas mark. I den græske mytologi overgik de gode til Elysian Fields. Disse forklaringer på den anden verden tilbyder vores liv som en overgang fra det sted, hvor vi var før, til et hvilested hinsides.
Nogle former for buddhisme og hinduisme er variationer på ideen om den anden verden. De forklarer døden som afslutningen på en prøve, som derefter efterfølges af reinkarnation. Ens næste liv er bestemt af kvaliteten af ens handlinger i dette liv. Når man hæver sig over prøven og hæver sig over præferencerne, bliver man befriet, finder nirvana eller bliver oplyst. Denne oplyste tilstand er ikke adskilt fra denne verden, men den er en befrielse fra denne verdens lidelser. 1
Der er et fint eksempel på denne måde at tænke på i Vedanta-filosofien, der er nedskrevet i Upanishaderne. Her er Gud ikke over denne verden, men er denne verden og alt i den. Gud er lilla bjerge og røde Ferrarier, politikere og hundelort. At være frigjort er at indse, at man selv og alt andet er af samme stof. Livet, som vi ofte tænker på det, som opdelinger mellem dig og mig eller en kult og en anden, er blot tricks, som vi spiller os selv, og som forhindrer os i at forstå Guds og virkelighedens sande natur. Vi tror, at vi dør, fordi Gud leger gemmeleg med sig selv. Men vi dør aldrig; vi falder bare tilbage i Guds bølge. Alan Watts’ bog Om tabuet mod at vide, hvem du virkelig er, er en fornøjelig rutsjetur gennem denne tankegang.
Men religionerne behøver egentlig ikke at forklare detaljerne om liv og død. Religioner behøver ikke at forklare, hvorfor solnedgange er så opslugende. De behøver ikke at forklare, hvorfor blåt lys brydes mere end rødt lys og dermed gør solnedgangen rød. Vi kan acceptere fysiske love som Guds præference, hvis vi vil. De praktiske forhold i vores materielle erfaringer adlyder deres egne love, og de ligger der, hvor religionerne stopper. Hvor din erfaring og religion er i modstrid med hinanden, er det op til dig at undersøge konflikten. Selvfølgelig har du lov til at være ligeglad. Men ingen Gud, der er værd at tro på, bør belønne dig for noget, du aldrig har taget dig tid til virkelig at forstå.
Vi kan til en vis grad stole på vores erfaring for at forstå spørgsmålet om, hvorfor vi dør, og hvorfor vi lever. Vores erfaring er født ud af den samme tankegang som Galileos udregning og Alexander Flemings opdagelse af penicillin og har meget at sige om disse spørgsmål.
Du kan betragte videnskaben som en slags empirisk spiritualisme, da den har meget til fælles med nogle af de religioner, der er beskrevet ovenfor. Den er begrænset til denne materielle verden, fordi den er baseret på det, vi kan udlede af denne verden. Desuden giver den en slags praktisk viden, som holder folk i live. Mange mennesker oplever ikke blot denne empiriske spiritualisme i deres liv og arbejde, men tror også i deres knogler på, at den er sand. Det er religiøst, selv om kirken ikke er længere væk end blot at være opmærksom på virkeligheden i ens liv.
Videnskaben er et aspekt af denne oplevelse. Den er langt fra fejlfri, af alle mulige grunde. Den er til dels baseret på den kollektive erfaring fra millioner af mennesker, som har forsøgt at organisere deres viden på en måde, der hjælper dem til at forstå reglerne i denne materielle verden. Det er faktisk samarbejde, der har ført til opdagelsen af penicillin, immunisering, DNA’s struktur, hvordan man deler atomet, velcro og så videre. Og det giver stor indsigt i liv og død.
Så hvad fortæller denne kollektive viden om den materielle verden os om døden?
Først og fremmest fortæller den os i en meget konkret forstand, at vi ikke dør. De celler, der gav anledning til dig, har været i live i millioner af år og har replikeret sig igen og igen, siden livet begyndte for ca. tre milliarder år siden. Du er i live og har det godt overalt, hvor der er celler. Du kan selv se denne replikation på utallige YouTube-videoer. Du som et produkt af disse celledelinger deler en fælles forfædre med alle mennesker, fordi den cellelinje, der gav anledning til os alle, aldrig er død.
Endnu smukkere er det, at fordi alt liv deler et fælles sæt af cellulære mekanismer, mener mange mennesker, at vi deler en fælles forfædre med alt liv, herunder bakterier, ukrudt, surikater og blåhvaler. Sammen er vi alle ét udødeligt liv, som kun er adskilt fra hinanden som en mor fra sit barn.
Du er ældgammel og overalt.
De celler, jeg henviser til ovenfor, kaldes kimceller, fordi de er i stand til at give anledning til individer, og de er forskellige fra cellerne i disse individers kroppe, som kaldes somatiske celler eller soma. I de fleste organismer er kimcellerne synonymt med æg og sædceller. Men nogle celler, der udgør de enkelte organismers kroppe, er også udødelige. Hydra er en flercellet vandlevende organisme, der kan regenerere hele sin krop fra en hvilken som helst del af sine celler. Så vidt vi kan se, dør en Hydra aldrig af alderdom.
Somme kræftceller er også udødelige. Henrietta Lacks er kilden til en af de mest kendte udødelige cellelinjer, som er fortsat med at reproducere sig fra hendes kræftceller længe efter hendes død (i 1951). Nogle skøn hævder, at laboratorierne har produceret over 20 tons af hendes HeLa-celler siden hendes død. De er endda blevet fløjet ud i rummet. HeLa-cellerne har bidraget til medicinske gennembrud inden for kræft, aids, stråling og eksponering for giftstoffer. Hendes celler ældes ikke, og der er endda blevet gjort forsøg på at gøre dem til en ny art.
Men selv om vores kønsceller er funktionelt udødelige (ellers ville du ikke være her), visner og dør vores somatiske celler (det, der udgør vores krop) til sidst som efterårsblade. Hvorfor er det sådan? Evolutionen forklarer denne død af vores somatiske kroppe. Faktisk forklarer den alle levende organismers død ved at forklare længden af deres levetid.
For det første dør alle organismer, selv Hydra, nogle gange, fordi verden er et grimt sted. Rovdyr æder ting op. Geder bliver skubbet ned fra bjergsider af ørne. Sygdomme lægger samfund og befolkninger øde. Og elementerne kræver deres pris. Blandt vilde mus dør 90 % i løbet af deres første år på grund af kulden. I 1600-tallet døde mødre i 1 ud af 100 fødsler (nu er det ca. 1 ud af 10.000).
Da de fleste organismer ikke lever længe nok til at dø af alderdom, har de cellulære mekanismer, der er nødvendige for at holde dem unge og reproducere sig, ikke en chance for at udvikle sig. Organismer som f.eks. mus, hvoraf de fleste ikke lever mere end deres første år, har f.eks. ikke mekanismer til at håndtere cellulær stress i alderdommen. Så hvis man sætter en mus i et bur og beskytter den mod rovdyr og vejrliget, vil dens celler ældes hurtigt efter de første par år. Indendørs katte derimod lever omkring 15 år. Hvis du havde en Galápagos-gigantskildpadde som kæledyr, kunne du forvente, at den ville leve mere end 100 år.
Døden ved ældning synes at komme ikke længe efter, at en organismes forfædre ville forvente at dø på anden vis. Dette kaldes engangs-soma-teorien. Personligt synes jeg, at det ville være mere smagfuldt at kalde det for teorien om faldende blade, da faldende blade er en anden form for engangs-soma. Soma (eller kroppen) udviklede sig til at samle ressourcer og reproducere sig. Dette sker selv på bekostning af et langt somatisk liv, fordi et langt liv næppe er garanteret i vores barske verden.
Min krop (denne ting jeg snævertsynet kalder “mig selv”) ville ikke være her, hvis mine forfædre ikke havde reproduceret sig i tide for at holde vores udødelige kønsceller i gang med at dele sig. I den forstand er vores kroppe de engangsøjne, men bevidste øjne for en milliardøjet Gud.
Dette svarer til den vedantiske filosofi, som jeg nævnte ovenfor. Og nogle kristne vil måske genkende følgende ord, der tilskrives Jesus: “Flæk et stykke træ, og jeg er der. Løft stenen op, og I vil finde mig der.” Hvis du føler dig mindre poetisk, er vores soma ligesom skumemballagen i et keramisk te-sæt, der leveres med posten.2
For at gøre engangs-soma-teorien lidt mere praktisk kan du forestille dig en verden som i science fiction-filmen Logun’s Run fra 1976, hvor alle bliver dræbt i en alder af 30 år. I en verden som denne ville der ikke være nogen anti-rynkecreme, pensionsordninger eller ældreplejefaciliteter. Hvis nogen var heldige nok til at blive gamle, ville de få alle mulige problemer, som samfundet simpelthen aldrig havde haft en chance for at løse.
Evolutionen er på samme måde. Den løser problemer ved at se dem i øjnene og producere forskellige slags løsninger, hvoraf nogle virker og derfor fortsætter og fortsætter med at producere endnu bedre løsninger. Derfor kan evolutionen ikke tilpasse organismer til erfaringer, som de aldrig møder.
Dette problem, at vi aldrig lever længe nok i første omgang, fører til en anden kilde til vores forestående undergang, som kaldes antagonistisk pleiotropi. Antagonistisk pleiotropi er det faktum, at nogle gener kan give flere virkninger, og at disse ikke nødvendigvis alle behøver at være gode. Hb-S er en god genmutation, der gør folk resistente over for malaria, men den giver også personer med to kopier seglcelleanæmi.
Gener kan have gode tidlige virkninger, men også have dårlige senere virkninger. Denne afvejning mellem nu og senere er et evigt tilbagevendende problem for ethvert levende system. Skal man investere i reproduktion nu med risiko for at dø tidligere? Det er det, som etårige planter gør. Skal du tage risici nu for at vinde en partner på bekostning af at skade din overlevelsesevne på lang sigt? Det gør mange unge hanner. Skal du blive hjemme i aften og arbejde for at øge din egen og dit (fremtidige?) afkoms fremtidige rigdom, eller skal du gå på baren for at finde den hemmelige person, der kan hjælpe dig med at skabe dette afkom?
Arter, der dør tidligere af andre årsager end alderdom, fører til selektion for gener, der begunstiger tidligere reproduktion. Hvis det ikke var sandt, ville arten uddø, idet den ville spilde sine ressourcer på at holde sine somatiske celler i live på bekostning af at reproducere sine kønsceller. Hvis disse gener har dårlige senere virkninger, er det usandsynligt, at evolutionen oplever dem og derfor aldrig kan selektere imod dem.
En anden ofte foreslået årsag til døden er mutationsakkumulering. Dette er simpelthen en observation af, at celler tilegner sig DNA-skader i løbet af deres levetid. Beviserne for dette er blandede med hensyn til aldring. Mutationer forkorter imidlertid livet, og kræft fra kræftfremkaldende stoffer er et eksempel herpå.
Sammenfattende viser vores undersøgelser af naturen, at organismernes levetid er kalibreret til at holde deres kønsceller i live og i god behold. Dødeligheden i vores somatiske kroppe er den forhandlingsmulighed, som livet bruger til at opnå dette.
Mange mennesker finder dyb åndelig visdom i universet ved at vide, at alt liv deler en fælles oprindelse. Mange mener, at det er en vilkårlig skelnen at udskille levende celler fra hinanden. Hvad det end er, der giver anledning til os, løber gennem livet, universet og alting. Den buddhistiske filosof Nagarjuna kaldte det sunyata, eller tomhed, hvilket vil sige, at alle ting er tomme for uafhængig oprindelse. Det er virkelig ikke nogen ny idé.
I sidste ende er de religiøse og videnskabelige versioner af, hvorfor vi dør, forskellige slags forklaringer, der stammer fra forskellige måder at tænke på vores eksistens på. At sætte dem op imod hinanden er en tåbelig leg.
Selv inden for en enkelt religion er der mange fortolkninger af hellige sandheder. Videnskaben er ikke så anderledes: Der findes sjældent enkeltstående forklaringer på det, vi ikke forstår. Religioner forsøger at løse dette ved at pege på hellige autoriteter eller ved at skabe nye grene af eksisterende religioner (nogle gange ved at blive enige om at være uenige). Forskere forsøger at løse dette problem ved at indsamle flere beviser fra vores erfaringer med den materielle verden, hvilket beriger vores forståelse af os selv og nogle gange endda forlænger vores liv.
Religion og videnskab tjener deres formål i verden ved at inddrage vores kollektive visdom i bestræbelserne på at skabe et liv, der er værd at leve. For mig appellerer videnskab og religion til forskellige aspekter af livets problemer. I de sjældne tilfælde, hvor de er i konflikt, er det den del, der er mere spekulativ, der taber. Og det bør den også. Jo færre mennesker, der oplever en sandhed, jo mindre sandsynlighed er der for, at den er sand. Det er sund fornuft. Virkeligheden er langt mere interessant og smuk end de historier, vi kan kommunikere til hinanden, videnskabelige eller ej.
Følg mig på Twitter.