De fleste af oplysningerne i denne artikel stammer fra Bishop Museums publikation HULA HISTORICAL PERSPECTIVES. Detaljer om denne bog er anført i afsnittet Bibliografi.
At hula har været en del af den hawaiianske kultur siden oldtiden, måske endda fra før der levede mennesker på de øer, der nu kaldes hawaiianske, fremgår tydeligt af de mange forskellige traditioner om dens oprindelse. Forskellige steder, heriblandt øerne Hawai`i, Moloka`i, O`ahu og Kaua`i, hævder at være hulaens fødested, og knytter dens begyndelse til en række guder og mennesker. Nogle hævder, at Hi`iaka’s ven Hopoe var den første danser. Andre kalder Kapo’ulakina’u for den første guddommelige protektor for hula eller nævner den lange og smukke historie om Keaomelemele som den grundlæggende myte om dansen. Atter andre forbinder dens oprindelse med forskellige former for den pan-polynesiske kulturhelt, den store navigatør Laka/La’a/Lata.
Disse fortællinger repræsenterer de gamle folks forsøg på at besvare spørgsmålet “Hvor kom hulaen fra?”. Af den grund er forsøg på at afgøre, hvilken af disse historier der er “den rigtige” mere eller mindre spild af kræfter. Til en vis grad er alle disse svar korrekte; sådan er mytens natur.
Et punkt ved disse fortællinger, der fortjener at blive undersøgt, er, at de fleste af dem forbinder hula med gudinder. En moderne myte, der lejlighedsvis gentages i litteraturen, hævder, at det i gamle dage kun var mænd, der dansede hula. Ikke alene er der ingen dokumentariske beviser, der støtter denne påstand (James Cook, den første europæer, der besøgte Hawai`i, nævner f.eks., at han så kvinder danse på Kaua`i i 1778), men Hawaiianernes egen forening af hula med gudinder taler imod den. Som mange polyteistiske folkeslag gav de generelt deres guder menneskelige attributter og opgaver. Gudinden Hina slår f.eks. kapa lige som en menneskelig kvinde ville gøre. Dette gør det svært at tro, at hawaiianerne ville have knyttet deres gamle danse til kvindelige guddomme, hvis kvindelige mennesker var forbudt at udføre dem.
HULA EFTER 1778
Flere af Cooks besætning skrev om hula-forestillinger, og ekspeditionens kunstner John Webber tegnede en mandlig danser iført noget, der ser ud til at være kupe’e lavet af hundetænder, og som brugte en enkelt `uli`uli. Disse beretninger er betydningsfulde som de første og eneste optegnelser af hula, der er lavet af udenforstående på tidspunktet for den første kontakt.
Med Cooks ankomst begyndte en æra med store og hurtige ændringer i den hawaiianske kultur. Ikke alene introducerede udlændinge materielle goder som vævet stof, stålværktøj og skydevåben og sociale praksisser som deling af mad mellem mænd og kvinder, men hawaiianerne, efterkommere af nogle af verdens forhistoriens mest dygtige søfolk, begyndte at rejse om bord på europæiske skibe og lære om andre folks skikke.
Måske ingen enkeltstående begivenhed i denne periode afspejler mere synligt de forandringer, som fremmedkontakt medførte, end afskaffelsen af kapu efter Kamehameha I`s død i 1819. Fra det tidspunkt, hvor kapu blev indført af den tahitianske præst Pa`ao omkring det trettende århundrede før vor tidsregning, havde kapu været den primære kontrolmekanisme i det hawaiianske samfund. I moderne sprogbrug betyder det generelt “forbudt”; f.eks. er et skilt med ordet KAPU en måde at sige “No Trespassing” (adgang forbudt) på. Selv om det har denne betydning i det gamle sprogbrug, betyder det også “hellig” eller “privilegeret”, og disse definitioner beskriver kapu-systemet mere præcist.
Under dette begreb om kapu ligger begrebet mana, åndelig kraft. Al skabelse, også de ting, som vi moderne kalder livløse, besidder mana, men nogle væsener har mere mana end andre. Blandt mennesker har ali`i (høvdinge), der er tættere knyttet til guderne end folk af lavere rang, mere end maka`ainana (almindelige mennesker), og mænd besidder mere end kvinder. For at være effektiv skal hvert enkelt individs og hver klasses mana forblive ren og ikke forfalsket af andres.
Holdelse af åndelig og geneaologisk renhed var lige så vigtigt for hawaiianerne i denne æra som det har været for europæiske kongelige, ortodokse jøder eller muslimer, og de protokoller, de udviklede til dette formål, var lige så strenge. For eksempel var visse områder, såsom Holoholoku i Wailua, Kaua`i, forbudt for alle med en lavere rang end høvdinge. Almindelige borgere, der blev taget i at trænge ind i dette område, ville blive dræbt uden videre. En anden velkendt kapu forbeholdt fødevarer som f.eks. svinekød, visse sorter af rød fisk og de fleste typer bananer for mænd og forbød kønnene at spise sammen.
Mere end blot et sæt sociale konventioner afspejlede kapu indretningen af universet. Ligesom guderne sørgede for orden i makrokosmos, sørgede deres jordiske modstykker, ali`i’erne, for orden i det menneskelige samfund. Når ali`i håndhævede kapu’erne, fungerede samfundet harmonisk. Hvis noget gik galt blandt ali`i’erne, og kapu blev overtrådt, brød samfundet sammen.
Kamakau og andre kommentatorer har noteret, at store sociale omvæltninger ofte fulgte efter en magtfuld høvdings død. I mellemtiden, indtil en ny ali`i gjorde sin magt gældende ved at genindsætte kapu’en, optrådte alle mulige former for forbudt adfærd. Det, der skete i 1819, var, at Kamehameha II, Kamehameha I’s arving, aldrig genindsatte kapu’en efter sin fars død. På opfordring fra sin mor, Keopuolani, og regenten Ka`ahumanu proklamerede han ‘ai noa, eller “frit spisende”, og sluttede sig til de kongelige damer ved en offentlig banket.
Denne handling ændrede det hawaiianske samfund på mange vigtige måder. En af de mest betydningsfulde var, at den, fordi den fandt sted omkring seks måneder før det første kompagni af protestantiske missionærer ankom, lettede konverteringen til kristendommen.
En almindelig fejlagtig fremstilling af historien går ud på, at missionærerne forbød hula. Selv om det er sandt, at de åbent misbilligede hula (og faktisk også andre former for dans) som et både udsvævende og tomgangsagtigt tidsfordriv, havde de ikke myndighed til at vedtage love. I 1830 udstedte Ka`ahumanu, dronningens regent og konvertit til kristendommen, et edikt, der forbød offentlige hulaforestillinger, men det havde kun ringe virkning. Selv om det tilsyneladende aldrig blev formelt ophævet, blev loven i så høj grad ignoreret, især efter Ka`ahumanu døde i 1832, at den praktisk talt ophørte med at eksistere. I 1836 besøgte f.eks. den franske konsul for Manila Honolulu og deltog i en statsbanket, som kongen var vært for. En del af festlighederne var en formel hula-forestilling.
Der er ingen tvivl om, at mange kristne hawaiianere betragtede hula som umoralsk og forsøgte at udrydde den. En række breve fra det hawaiianske tidsskrift Nupepa Kukoa i 1864-66 klager over hula-skoler, der opererede på Maui, O`ahu og Kaua`i. Disse breve er interessante, fordi de viser, at hulaen fortsat blomstrede, især i landområderne. Som Dorothy Barrere hævder i HULA HISTORICAL PERSPECTIVES (s. 50), “blev den nationale dans’ magt og indflydelse aldrig truet….hula forblev den foretrukne underholdning for hawaiianere fra alle klasser.”
Med kong David Kalakaua’s tronbestigelse i 1874 blev hula igen officielt offentlig. Både hans kroning i 1883 og hans jubilæumsfester i 1886 omfattede opvisninger af gamle og nyoprettede danse. Det var denne protektion af kong Kalakaua, den glade monark, som arrangørerne af den moderne festival af samme navn ønskede at ære.
To år efter Kalakauas død i 1891 blev hans søster og efterfølger Lili`uokalani tvunget fra tronen af en klike af forretningsmænd fra Honolulu, der konspirerede med USA’s minister i Hawai`i. Med enden på det hawaiianske monarki var det slut med hula som en del af den officielle regeringsprotokol i næsten et århundrede.
HULA EFTER 1893
Som den havde gjort lige siden sin begyndelse, fortsatte hula med at udvikle sig i det nittende og tyvende århundrede. Allerede fra 1865 blev den stil, der blev kaldt hula ku`i (sammenføjet hula), og som blandede indfødte og fremmede elementer, populær.
Det urbane hawaiianske samfund i slutningen af det nittende århundrede var lige så kosmopolitisk som i dag. Især efter at dampskibsrejser blev almindelige, kom folk fra mange dele af verden til øerne, og hawaiiianere tog på rejse. I begyndelsen af 1880’erne blev David Kalakaua f.eks. den første regerende monark, der rejste rundt om jorden. Hans besøg hos den japanske kejser under denne rejse var med til at åbne Hawai`i for japansk indvandring, som officielt begyndte i 1885. Selv de borgere i Hawai`i, der ikke rejste, fulgte ivrigt med i de nyeste videnskabelige og kulturelle tendenser i deres tid og tog dem til sig. Europæiske musikere som Henry Berger introducerede melodier, danse og endda instrumenter fra deres lande.
Hawaii-musikken og -dansen overtog og tilpassede mange af disse nye elementer, en tendens, der fortsætter den dag i dag i Jawaii-musikken og andre moderne musikalske opfindelser. I begyndelsen af det tyvende århundrede “opdagede” Hollywood-filmskabere Hawai`i og tilpassede hula til deres egne formål og fantasier. Mange af de velkendte hapa-haole (sange om Hawai`i, der er komponeret helt eller delvist på et haole-sprog (fremmedsprog), oftest engelsk) melodier som “My Little Grass Shack” og “Blue Hawai`i” stammer fra Hollywood-æraen.
I begyndelsen af 1960’erne besluttede en gruppe forretningsfolk fra Hilo, der ønskede at tiltrække turister i den normalt lave sæson i marts-april, at arrangere en festival for den lokale kultur. På råd fra kulturudøvere, der var bekymrede over den stigende haole-karakter af hawaiiansk kultur i almindelighed og af hula i særdeleshed, indførte de en hula-konkurrence. For at adskille deres arrangement fra almindelige turistshows og for at tilskynde til fremførelse af mere “autentisk” hula oprettede de kategorierne hula kahiko (gamle danse eller moderne danser i den gamle stil) og hula auana (moderne). I dag er denne festival, der har fået navnet Merrie Monarch til ære for kong David Kalakaua, en stor mediebegivenhed. Den har også haft stor indflydelse på hula-undervisning og -optræden.
Etableringen af Merrie Monarch-konkurrencen faldt sammen med en genoplivning af interessen for oceaniske kulturer i hele Stillehavet. De mest synlige og berømte udtryk for denne genopblomstring var sejladserne med kanoer som Hokule`a og Hawai`iloa langs de gamle oceaniske motorveje, der engang forbandt Tahiti, Hawai`i, Rarotonga, Aotearoa, Tonga, Te Pito o Te Henua og andre polynesiske øer.
I begyndelsen af det enogtyvende århundrede fortsætter hula og hawaiiansk kultur med at udvikle sig og sprede sig. Noget af dette er et resultat af den hawaiianske diaspora, der begyndte i det attende århundrede med hawaiianere, der arbejdede om bord på udenlandske skibe, og som er steget i takt med væksten af moderne transport og kommunikation. Etniske hawaiianere bor nu i Nordamerika, Europa, Australasien og andre regioner i verden og sørger for at opdrage deres familier. Det vestlige USA, herunder Nevada, Washington og Californien, er hjemsted for særligt store kolonier af flere generationer af hawaiiianere, hvoraf mange med stolthed praktiserer og viser deres kultur som en måde at bekræfte deres forbindelse til deres forfædres hjemland på. Blandt andet takket være dem studerer og danser folk i Europa, Japan, Mexico, Canada, USA’s fastland og andre lande nu hula.
Sådan popularitet bringer sin egen række af udfordringer med sig. Kan hula bevare sin integritet som en særskilt hawaiiansk praksis, samtidig med at hvert nyt land og hver ny elev bidrager til dens vækst? Er den i fare for at blive assimileret med eller absorberet i andre kulturers danseformer og miste de kvaliteter, der giver den så stor tiltrækningskraft?
“Nana i ke kumu”, råder et berømt hawaiiansk ordsprog, “Vær opmærksom på kilden”. I hula kan dette have den indlysende betydning: “Se, hvad din lærer (kumu) gør”. Det indeholder også en mere dybtgående formaning om ikke at miste hulas rødder (kumu) i de gamle protokoller fra Hawai’i og Polynesien af syne. Hvis den mister denne forbindelse, kan hula faktisk blive blot endnu en dansestil. Hvordan po`e hula (hulafolk) klarer denne udfordring vil være afgørende for, hvordan hula udvikler sig i dette århundrede og i de kommende århundreder.