Islams profet siges at have sagt, at en muslim ikke bør foretage en pilgrimsrejse eller et fromt besøg i nogen anden moské end den hellige helligdom i Mekka, profetens moské i Medina og al-Aqsa-moskeen i Jerusalem. Denne erklæring udstikker på en måde det islamiske landskabs hellige geografi. Muslimer ærer byerne Mekka, Medina og Jerusalem primært på grund af den stærke åndelige symbolik, der er forbundet med disse helligdomme.
Differente religiøse traditioner definerer det hellige rum efter forskellige kriterier, hvilket hentyder til den mangfoldighed af måder, hvorpå hellighed konceptualiseres. Nogle traditioner mener, at det hellige rum opdages gennem manifestationen af det guddommelige, mens andre hævder, at hellighed skabes gennem en proces af kulturelt arbejde. I den islamiske tradition spiller oprindelsen og udførelsen af ritualer for tilbedelse en integreret del af helliggørelsen af rummet. Som sådan er begrebet det hellige tættere forbundet med processen med kulturelt arbejde, hvorved rummet helliges på grund af dets funktion i det guddommelige fællesskab og ikke på grund af den opfattede manifestation af det guddommelige på et bestemt sted. Derfor omfavnes byerne Mekka, Medina og Jerusalem som hellige og betragtes som hellige centre på grund af deres intime tilknytning til grundlæggende islamisk rituel praksis.
For at forstå betydningen af disse hellige byer for den muslimske fantasi må deres religiøse symbolik fremhæves sammen med deres historie. Først og fremmest blandt de tre centre er Mekka, efterfulgt af Medina og endelig Jerusalem.
Mekka
Byen Mekka er blevet æret som et helligt center siden tidernes morgen. I den præislamiske periode fungerede den som et pilgrimscenter for de hedenske arabere og var hjemsted for deres vigtigste afgudsgudinder. Muslimer betragter imidlertid Mekka som monoteismens centrum og den by, hvor Ka˓ba, det første hus for den eksklusive tilbedelse af den eneste sande Gud – Allah – blev etableret. Profeten Abraham skulle efter sigende have bygget Ka˓ba i denne golde dal på guddommelig befaling. Abraham havde længe forinden efterladt sin søn Isma˓il sammen med sin mor Hagar på dette sted, også efter guddommelig befaling. Da Abraham og hans søn vendte tilbage mange år senere, påbegyndte de opførelsen af Ka˓ba. Araberne, som er Isma˓ils efterkommere, blomstrede i området, men afveg fra deres ædle forfædres rene monoteisme, og på det tidspunkt, hvor profeten Muhammed blev født, var Mekka et centrum for afgudsdyrkelse.
Da Muhammed begyndte at forkynde sit budskab, blev han alvorligt forfulgt af sine medmennesker i Mekka og blev tvunget til at søge asyl i den nærliggende by Medina. Med islams fremkomst var profeten endelig i stand til at erobre Mekka. Han trængte ind i byen i 630 e.v.t., rensede den for alle dens afguder og genetablerede Ka˓ba som et symbol på ren monoteisme igen. Mekka blev således et centrum for muslimsk pilgrimsrejse (hajj). Selv i dag samles muslimer fra hele verden årligt i byen for at udføre hajj’en, som er en af islams fem grundpiller.
Profeten valgte ikke at blive i Mekka, men bosatte sig i stedet i Medina. Således blev Mekka aldrig en by af nogen politisk betydning, og regeringsmagtens sæde i den muslimske verden var altid placeret et andet sted. Den eneste gang byen havde politisk betydning var i den korte periode efter kaliffen Mu˓awiyas død. Han blev efterfulgt af sin søn Yazid i 680 e.v.t., men hans styre blev anfægtet af ˓Abdallah ibn Zubayr, som blev udråbt til kalif i Mekka. Det lykkedes Ibn Zubayr at få overherredømmet over det meste af Arabien og visse dele af Irak, men blev til sidst knust og dræbt af den ummayadiske general al-Hajjaj i 692 e.v.t.
Da abbasiderne fortrængte deres ummayadiske fætre, valgte de at fortsætte med at regere fra Baghdad. Mekka blev godt støttet af de abbasidiske kaliffer, og de uddelte store pengebeløb til indbyggerne under deres pilgrimsbesøg. Qarmitiyya’s fremkomst, en militant sekt, der var modstander af abbasiderne, fik en vis indflydelse på Mekkas historie i denne periode. I løbet af en halvtredsårig periode foretog sekten konstant angreb på pilgrimskaravaner, og i 930 e.v.t. angreb de Mekka og massakrerede dets indbyggere. De bortførte endda den sorte sten, den hjørnesten, der markerer begyndelsen på ritualet med omkredsningen omkring Ka˓ba. Den blev dog returneret omkring tyve år senere, og derefter fulgte en forholdsvis rolig tilstand, hvor pilgrimsfærd igen fik forrang for politik i Mekka.
Byens nyere historie vidner også om nogle dramatiske politiske begivenheder. I 1979 stormede en gruppe militante saudiarabere den hellige helligdom, der huser Ka˓ba, og besatte den i seksten dage, hvor de dræbte mange civile og soldater i processen. Bortset fra disse sjældne begivenheder har Mekka dog altid haft en fremtrædende betydning for muslimer på grund af Ka˓ba og hajj. Det er udelukkende på grund af de hajj-ritualer, der udføres i byen og dens omgivelser, at Mekka er indhyllet i hellighed.
Når man ser på den hellige geografi, kan byen bedst opfattes som et kludetæppe af hellige rum. I centrum ligger Ka˓ba, som for muslimer er en veritabel port, der åbner ind til det transcendente. Muslimer verden over vender ansigtet mod Ka˓ba under udførelsen af de fem daglige bønner, og Ka˓ba er uden tvivl det mest magtfulde symbol på islamisk identitet på grund af sin tætte tilknytning til den obligatoriske bønshandling. Ka˓ba’s historie er endda beskrevet i detaljer i Koranen, og den beskrives som det første hus, der blev etableret udelukkende med det formål at tilbede Gud (3:96). Selv om Qur˒an beskriver Mekka som værende “fuld af velsignelse” (3:96) og som et “asyl af sikkerhed” (5:97), fremhæver den derefter Ka˓bas funktionelle karakteristika langt mere overbevisende. Den blev ikke bygget til noget andet formål end til etablering af bøn (14:37).
Den umiddelbare nærhed af Ka˓ba blev også betragtet som et fristed, og som sådan udgør Ka˓ba og dens omgivelser den hellige moské i Mekka, som almindeligvis er kendt som al-Haram al-Sharif (det ædle fristed). To meget vigtige ritualer i forbindelse med hajj udføres i denne moské. Det første er omkredsningen af Ka˓ba. Dette ritual er forbundet med Abraham og Isma˓ils opførelse af huset. Mens de lagde fundamentet, bønfaldt de to profeter Allah, idet de bad om nåde og bad om, at deres offer blev accepteret. På samme måde genoplever pilgrimmen processen og bønfalder Allah, mens han eller hun fuldfører de cyklusser, der er kendt som tawwaf.
Det andet ritual, der udføres i moskeen, er sai˓, som bogstaveligt talt betyder at stræbe. Pilgrimmen genoplever den hektiske søgen efter vand, som Hagar, en afrikansk frigivet slave, foretog, da hun løb mellem de to bjerge Saffa og Marwa. Abraham havde efterladt hende der, alene med sin søn, uden nogen forsyninger. Hun løb mellem de to bjerge, indtil Gud endelig belønnede hendes søgen med den velsignede brønd Zamzam, som pludselig sprang frem fra jorden. Pilgrimmen mindes derfor denne ædle kvindes kvaler og bliver også mindet om Allahs barmhjertighed.
Et andet helligt sted, der er forbundet med pilgrimsrejsen, findes i udkanten af Mekka, ikke langt fra den hellige moské. Det er lejrpladsen Mina. Ikke alene tilbringer pilgrimmene det meste af de fem dage af pilgrimsrejsen i lejr i Mina, men de udfører også den rituelle kastning af Satan der. Dette ritual er forbundet med Satans forsøg på at afholde Abraham fra at adlyde Allahs befaling, og Abraham skulle efter sigende have jaget den Onde bort ved at kaste ham med småsten ved tre lejligheder. Pilgrimmen genopfører derfor denne begivenhed gennem den rituelle kastning og forsøger derved at bekæmpe sin egen åndelige svaghed ved at afvise fristelsen. Mina kommer kun til live en gang om året, nemlig under pilgrimsrejsen, og er stort set ubeboet resten af året.
Pilgrimmen bevæger sig videre fra Mina og følger stien til Arafat-sletterne, der ligger ca. 9 km fra det centrale Mekka. Arafat kommer også kun til live under pilgrimsrejsen, og det er stedet, hvor profeten Muhammed holdt den berømte sidste prædiken. At stå på Arafat-sletten og bønfalde Allah er højdepunktet af hajj’en. Den pilgrim, som ikke når frem til Arafat på det angivne tidspunkt og den angivne dag, gør sin pilgrimsrejse ugyldig og må foretage den forfra. Dette ritual er i modsætning til de fleste af de andre ikke relateret til Abraham og er mere direkte forbundet med profeten Muhammed, som efter sigende skulle have sagt, at essensen af pilgrimsrejsen er bønnen i Arafat.
Mellem Mina og Arafat ligger Muzdallifa, et område, der også er tæt forbundet med pilgrimsritualerne. Pilgrimmen skal passere gennem Muzdallifa på vej tilbage til Mina efter at have fuldført bønnen ved Arafat og udføre de obligatoriske bønner der, som det blev pålagt af profeten Muhammed.
Som enhver anden verdens hovedstad bliver Mekka løbende forvandlet og opgraderet. Pilgrimsstederne er blevet udviklet for at gøre det lettere for de millioner, der besøger dem, og selve byen vil helt sikkert vokse og udvide sig i fremtiden. Mekka vil dog altid bevare sin aura primært på grund af pilgrimsrejsen.
Medina
I modsætning til Mekka er et besøg i Medina ikke en obligatorisk del af pilgrimsrejsen, men profeten havde personligt sanktioneret rejsen til sin moské i Medina med henblik på ziyara, eller fromm besøg. I den tidlige islamiske æra var Medina, der i præislamisk tid blev kaldt Yathrib, den politiske hovedstad i det spirende islamiske imperium. Mekka var og er dog stadig langt vigtigere med hensyn til den hellige geografi. Oasebyen Yathrib, der ligger ca. 500 km fra Mekka, blev omdøbt til ære for profeten og kaldes mere korrekt al-Madina al-Munawwarra, eller den oplyste by.
Profeten var udvandret til Medina i 622 e.v.t., efter at det ikke var lykkedes ham at overbevise mekkanerne om sin mission. Byen var langt mere mangfoldig end Mekka, med en befolkning bestående af jøder, muslimer og afgudsdyrkere. Profeten forsøgte at forene de forskellige fraktioner i et enkelt styre, og hans bestræbelser blev nedfældet i en pagt kendt som Sahifa al-Madina, eller Medinas forfatning. I mellemtiden fortsatte konflikten mellem det spirende muslimske samfund i Medina og de hedenske mekkanere. Profeten foretog over halvfjerds ekspeditioner mod mekkanerne fra sin nye magtbase i Medina, før han endelig erobrede Mekka. Profeten vendte dog ikke tilbage til Mekka, da Medina nu var hans hjem. Det var herfra, at han vendte sin opmærksomhed mod at udbrede islams budskab til grænserne uden for den arabiske halvø. Ved hans død i 632 e.v.t. stod islam klar til at besejre de byzantinske romere og perserne, der truede dens nordlige grænser.
Medina forblev det islamiske riges politiske hovedstad under de fire kaliffer, der efterfulgte profeten. Med udbruddet af borgerkrig under ˓Ali (den sidste af de fire kaliffer) begyndte byen langsomt at miste politisk betydning. ˓Ali forlod Medina i oktober 656 e.v.t. for at nedkæmpe oprørene i Irak og vendte aldrig tilbage. Byen Kufa var i en kort periode centrum for begivenhederne, men da Mu˓awiya blev kalif i 661 e.v.t., blev Damaskus den politiske hovedstad i den muslimske verden. Bortset fra enkelte tilfælde af omvæltninger skete der ikke meget andet i Medina, der var af større politisk betydning herfra.
Mens Medina måske blev fuldstændig marginaliseret i den politiske sfære, opnåede den betydelig berømmelse som centrum for det islamiske intellektuelle liv. De lærde i Medina spillede en vigtig rolle i den tidlige udvikling af den islamiske retspraksis og i indsamlingen af hadith (profetiske traditioner). I denne vigtige formative periode blev den juridiske skole i Medina berømt gennem arbejdet af en af dens mest fremragende lærde, Malik ibn Anas, der døde i 795 e.v.t.
Det er imidlertid hverken Medinas intellektuelle eller tidlige politiske status, der i sidste ende er af primær betydning for det muslimske samfund. Medina er æret, fordi det er den islamiske profets by og det første islamiske styre. Det er i Medina, at islam slog rod og blev styrket. Byen er også stedet for et par vigtige moskéer, som er tæt forbundet med de rituelle bønners historie. Dette er måske den vigtigste grund til, at profeten opfordrede muslimer til at besøge Medina. Dens hellige steder indfanger ikke kun bønneritualets tidlige historie, men styrker også den troendes beslutsomhed og engagement i netop disse praksisser.
Den første moské, der blev bygget i Medina, var Quba-moskeen. Denne moské ligger i det, der dengang var i udkanten af byen, og det var her, at profeten holdt pause i et par dage, før han gik ind i byen. Her lagde han fundamentet til Quba-moskeen. Moskeen i Quba forblev vigtig for profeten, og længe efter at han havde slået sig ned i Medina, tog han stadig derhen om lørdagen for at tilbringe tid med bøn og eftertanke. Muslimer, der besøger Medina i dag, efterligner stadig denne praksis og følger stien til Quba-moskeen i de tidlige morgentimer lørdag morgen, hvor de bliver til middag, som det var profetens vane.
Den vigtigste moské i Medina er dog stadig Profetens moské, også kaldet Haram al-Madina (Medina-helligdommen). Profetens egen bolig var knyttet til moskeen, og da han døde, blev han begravet i en af sine lejligheder. Profetens gravsted er således stadig i tilknytning til hans moské den dag i dag. Selv om den ortodokse islamiske doktrin er afvisende over for veneration af gravsteder, kommer muslimer verden over til moskéen for at besøge graven. Denne praksis tolereres, så længe det sker under påskud af at besøge moskeen, for profeten skulle efter sigende have sagt, at bøn i hans moske belønnes mere end bøn andre steder, bortset fra bøn i Mekkas haram, som giver den højeste belønning. I Medina som i Mekka er det endnu en gang bønnen, der giver dette vigtige rum dets hellighed.
Den sidste moské, der nyder en særlig status, er Qiblatyn-moskeen, som bogstaveligt talt betyder moskeen med to retninger. I modsætning til de to første er denne moské mere af historisk end rituel betydning. Der er ikke nævnt nogen særlig belønning for at bede i den, og profeten skabte heller ikke præcedens for at besøge den regelmæssigt. Den er dog vigtig på grund af den betydningsfulde begivenhed, der fandt sted i den. I en periode på seksten måneder efter profetens migration til Medina blev de obligatoriske bønner udført med ansigtet vendt i retning af Jerusalem. Mens han bad i Qiblatyn-moskeen, blev profeten ved guddommelig ordre beordret til at ændre orientering og vende sig mod Ka˓ba i Mekka, mens han bad (2:142). Selv i dag beder muslimer verden over med ansigtet mod Mekka, og til minde om Guds befaling til profeten besøger muslimer stadig denne moské, når de besøger Medina.
Religiøs litteratur om Medina er fyldt med beretninger, der skitserer byens dyder, men mange af disse er apokryfe og derfor ikke værd at nævne. Sådanne beretninger giver dog en ekstra aura og appel til byens hellige status, selv om de egentlig ikke er af stor betydning.
Jerusalem
Men selv om Jerusalems status som islams tredje hellige by er særdeles veletableret i de primære islamiske kilder, gør muslimer ikke krav på eksklusive åndelige rettigheder til den hellige by. Jerusalem ligger alle tre abrahamitiske trosretninger på sinde og har været genstand for en hård kamp mellem muslimer, kristne og jøder gennem århundreder.
Jøderne har altid æret byen som stedet for det hellige tempel, men de hedenske romere havde allerede udslettet alle resterende spor af jødisk liv i Jerusalem omkring fem århundreder før byen kom under muslimsk herredømme i 638 e.v.t. Da den romerske kejser Konstantin tog kristendommen til sig, blev byen dækket af kristne monumenter. Selv om der ikke var nogen chance for, at jøderne kunne genopbygge deres tempel, tillod Konstantin dem at komme ind i byen en gang om året mod betaling af et gebyr, så de kunne sørge over ødelæggelsen af templet.
I 614 e.v.t. indtog perserne Jerusalem og massakrerede tusindvis af kristne i processen. Fjorten år senere lykkedes det den romerske kejser Heraklius at fordrive angriberne og genvinde landet og byen. Til gengæld udøvede han en frygtelig hævn over jøderne, som blev beskyldt for at have samarbejdet med de persiske angribere. Ved islams begyndelse var den jødiske tilstedeværelse i Jerusalem derfor endnu en gang blevet brutalt udrenset af de kristne.
Det islamiske imperium gennemgik en massiv ekspansion efter profetens død. Under den tredje kalif, ˓Umar ibn al-Khattab, indrømmede byzantinerne Jerusalem til islam. I 638 e.v.t. accepterede kaliffen selv byens kapitulation fra byens kristne patriark Sophronius. I en hidtil uset demonstration af tolerance gav ˓Umar de kristne beskyttelse af deres religiøse steder og garanterede for deres sikkerhed. Han afviste endda patriarkens tilbud om at udføre middagsbønnen i en kristen helligdom, idet han anerkendte bønnens betydning for tilegnelsen og helliggørelsen af et rum. Han forklarede sine grunde til at afslå og sagde, at han ikke ønskede at skabe et skin for fremtidige generationer, der kunne søge at retfærdiggøre konfiskeringen af denne kristne helligdom og omdanne den til et sted for islamisk tilbedelse.
˓Umar gik straks i gang med at identificere de steder, der var af religiøs betydning for muslimer. Jerusalem nævnes i Koranen˒an som den by, hvortil profeten var rejst på en natlig rejse, og hvor han havde samlet sig sammen med alle de tidligere profeter og ledet dem i bøn. ˓Umar opsøgte derfor dette område og markerede det som en helligdom. Det var her, at al-Aqsa-moskeen blev bygget. Profeten skulle derefter efter sigende være steget op til himlen, hvor de fem daglige bønner blev pålagt ham og hans tilhængere af Allah. Hans opstigning skete fra en stor sten, som blev fundet under en møgbunke, hvilket indikerer, at området omkring helligdommen ikke havde nogen betydning for de andre religiøse samfund på det tidspunkt. ˓Umar beordrede området til at blive renset og udførte bønnerne der. Byggeriet af den struktur, der er kendt som Klippekuplen, begyndte omkring 688 e.v.t. på ordre fra ˓Abd al-Malik ibn al-Marwan, den femte kalif efter Mu’awwiya.
Jerusalem blev kendt for muslimer som Bayt al-Maqdis eller blot al-Quds (den hellige by). Den blev herefter protektioneret og vedligeholdt som et helligt sted af alle de muslimske kaliffer fra abbasiderne og frem til osmannerne, som til sidst mistede byen til det britiske mandat i begyndelsen af det 20. århundrede. Byen forblev under muslimsk styre i tretten århundreder, med undtagelse af den korte afbrydelse, som korstogene forårsagede. I denne lange periode var den største ulykke, der ramte islam, tabet af Jerusalem til korsfarerne i 1099 e.v.t. Byen blev endelig generobret af Salah al-Din al-Ayyubi (Saladin) 90 år senere, i 1187 e.v.t. I mellemtiden blev tusindvis af muslimer og jøder slagtet i Kristi navn. Saladin udviste en bemærkelsesværdig tolerance ikke kun over for jøderne, men også over for de kristne, og under hans styre blomstrede det jødiske samfund igen i byen, hvor det fandt sikkert asyl fra forfølgelse.
Det er vigtigt at bemærke, at der ikke nævnes noget jødisk sted for tilbedelse fra tiden for den arabiske erobring i Jerusalem. Omtalen af Grædemuren som et sted, hvor fromme jøder kom for at beklage tabet af templet, dukkede først op omkring tiden for Saladins generobring. Denne mur blev identificeret som den vestlige mur i Al-Aqsa-komplekset, og jøder derfra besøgte stedet for at bede.
Denne handling af hengivenhed blev tolereret af de muslimske herskere i Jerusalem, hvilket fik de alvorligste konsekvenser i nyere tid, efter oprettelsen af den jødiske stat Israel i det besatte Palæstina. Det, der oprindeligt var en gestus af tolerance, blev af nogle trofaste jøder betragtet som en absolut ret, ikke blot til adgang, men i sidste ende til besiddelse. I dag raser striden mellem jøder og muslimer om al-Aqsa-kompleksets beliggenhed voldsomt.
Folkenes forsøg på at give Jerusalem international status med lige adgang for alle tre trosgrupper er indtil nu mislykkedes. Det, Jerusalem har brug for i dag, er tolerance og fremsynethed fra en moderne ˓Umar eller Saladin; en leder med temperament til at vise lige stor respekt for alle tre trosretninger og opretholde Jerusalems hellighed til gavn for alle.
Hellige byer eller steder er uløseligt forbundet med det transcendente og vil altid dominere den religiøse fantasi, på trods af de enorme omkostninger, som konflikter og anfægtelser undertiden medfører. Det er kun i disse hellige rum, at den menneskelige dødelighed i sidste ende overskrides, hvilket gør det muligt for den troende at stå i nærvær af det guddommelige. Så længe muslimsk praksis og tro er fremherskende, vil der altid være mennesker, der gør krav på helligheden af de tre åndelige hovedstæder i den islamiske verden: Mekka, Medina og Jerusalem.
See alsoCaliphate ; Dome of the Rock ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Muhammed .
BIBLIOGRAPHI
Armstrong, Karen. A History of Jerusalem. London: HarperCollins, 1996.
Chidester, David. “The Poetics and Politics of Sacred Space: Towards a Critical Phenomenology of Religion.” In From the Sacred to the Divine: A New Phenomenological Approach. Redigeret af Anna-Teresa Tymieniecka. Boston: Kluwer Academic Publishers, (1994): 211-231.
Eliade, Mircea. Det hellige og det profane. Oversat af W. R. Tusk. New York: Harcourt, Brace & World, 1959.
Farouk-Alli, Aslam. “A Qur˒anic Perspective and Analysis of the Concept of Sacred Space in Islam.” In Journal for the Study of Religion, 15, no. 1 (2002): 63-78.
Goitein, S. D. “The Historical Background of the Erection of the Dome of the Rock”. I Journal of the American Oriental Society (JAOS), 70 (1950): 104-108.
Goitein, S. D. Studies in Islamic History and Institutions. Leiden: E. J. Brill, 1966.
Hilali, T., and Khan, M., tr. Interpretation of the Meanings of the Noble Qur˒an in the English Language. Riyadh: Dar-us-Salam, 1995.
Peters, F. E. Hajj: The Muslim Pilgrimage to Mecca and the Holy Places. Princeton: Princeton University Press, 1994.
Peters, F. E. Mecca and the Hijaz: A Literary History of the Muslim Holy Land. Princeton, N.J.: Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1994.
Shariati, Ali. Hajj: refleksion over dens ritualer. Oversat af Laleh Bakhtiar. Chicago: Kazi Publications, 1993.
Tibawi, A. L. “Jerusalem: Dens plads i islam og den arabiske historie.” I The Islamic Quarterly XII, nr. 4 (1968): 185-218.
Watt, W. M. og Winder, R. B. “Al Madina.” I The Encyclopaedia of Islam. Redigeret af E. Van Donzel, B. Lewis og C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Watt. W. M., et al. “Makka.” I The Encyclopaedia of Islam. Redigeret af E. Van Donzel, B. Lewis, og C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Aslam Farouk-Alli