Mahatma Gandhi indrømmede engang, at den største beklagelse i hans liv var, at der var to mennesker, som han ikke havde været i stand til at overbevise. Den ene var Mohammed Ali Jinnah, hvis krav om et separat hjemland for muslimer førte til delingen af Indien og Pakistan i august 1947 og enden på drømmen om et forenet, uafhængigt Indien. Den anden person var hans egen ældste søn. Harilal Gandhi levede hele sit liv i skyggen af sin far og gjorde oprør mod alt, hvad hans far troede på. Gandhis strenge moral, seksuelle afholdenhed og principielle holdning mod Storbritannien blev alle udfordret af hans søn, som var en alkoholiseret spiller, der handlede med importeret britisk tøj, selv om hans far opfordrede til boykot af udenlandske varer. Harilal konverterede endda til islam og ændrede sit navn til Abdullah inden sin død i 1948, kun måneder efter at hans far blev myrdet af en hinduistisk ekstremist.
Styve år efter den indiske uafhængighed, som han var så afgørende for at sikre, er Gandhi et symbol på uskyld og fred; en simpel mand i bondetøj, hvis tilslutning til ikke-vold besejrede briterne og senere skulle inspirere både Martin Luther King og Nelson Mandela. Det var den Gandhi, der blev skildret i Richard Attenboroughs Oscar-belønnede film for et kvart århundrede siden: en dhoti-klædt halvgud. Attenboroughs film fortalte historien om Gandhi som far til en nation; nu afslører en ny film, Gandhi, My Father, den ekstraordinære historie om sønnen og den mand, han beskrev som “den bedste far, man kan have, men den far, jeg ville ønske, jeg ikke havde”. Filmens premiere falder sammen med udgivelsen af en ny monumental biografi af Rajmohan Gandhi, historiker og barnebarn af Mahatma Gandhi. “Jeg skrev denne bog, fordi jeg ønskede at give mening til min bedstefar”, siger Rajmohan, 72 år. “Jeg var 12 år gammel, da min bedstefar døde, og jeg ville være i stand til at fortælle mine børn og børnebørn, hvem Gandhi virkelig var. Historien om Gandhi er ikke kun historien om Indien og delingen: Det er også historien om en far med høje forventninger og fire sønner, der havde svært ved at leve op til dem.”
Det anslås, at der er 120 nulevende slægtninge til Mohandas “Mahatma” Gandhi. De er efterkommere af de fire sønner – Harilal, Manilal, Ramdas og Devdas, Rajmohans far – som Gandhi fik med sin kone Kasturba, som han giftede sig med, da han var 13 år. De fleste af efterkommerne er ikke i offentlighedens søgelys, men ifølge oldebarnet Tushar Gandhi er de alle klar over betydningen af deres arv. “Jeg kan ikke huske en fase i mit liv, hvor jeg ikke vidste, hvem jeg var,” siger han, “og selv om tragedien med Harilal har haft konsekvenser for min familie, var det først, da jeg så denne film, at jeg selv kunne se, hvordan det må være sket.” Af de fire sønner var det Harilal, der vendte sig mest voldsomt mod sin far. Det er en velkendt fortælling – sønnen, der ikke formår at stråle over for sin fars genialitet – men de særlige spændinger mellem Harilal og hans far udsprang af den uundgåelige konflikt mellem kravene til at være far til en nation og far til sine børn.
Mohandas Gandhi var kun 18 år, da hans første søn blev født, og Harilal var seks måneder gammel, da hans far forlod familien i Sydafrika i september 1888 for at tage en uddannelse som advokat i London. Gandhi kom til at erkende vigtigheden af at tilbringe tid med sine senere sønner, men han var fraværende i Harilals tidlige år.
Dette var ikke den eneste måde, hvorpå den ældste søns erfaringer adskilte sig fra sine brødres. “Da Gandhi vendte tilbage til Sydafrika, blev han en succesfuld advokat,” siger Rajmohan, “og hans søn oplevede sin fars store økonomiske succes. Han var klar over sin fars behagelige liv, både socialt og økonomisk. Da Gandhi blev mere involveret i den politiske kamp og aflagde et løfte om cølibat og fattigdom, var det et virkeligt chok for den unge Harilal på en måde, som det ikke var for hans yngre brødre, der ikke huskede det tidligere gode liv.”
Gandhis politiske filosofi var baseret på troen på, at der var et større gode for samfundet, som krævede, at hvert enkelt individ bragte ofre. Nødvendigheden af ikke at fremstå hyklerisk betød, at hans sønner blev undervist i hjemmet, da familien boede i Sydafrika. Han kunne ikke have sendt drengene på private europæiske skoler uden at fremmedgøre sig selv over for det indiske samfund, men ved at forblive tro mod sine principper gjorde han sine børn vrede, da de mødte andre unge, der ville vide, hvilken skole de gik på. “Kendetegnende for enhver leder,” hævder Rajmohan, “er, at de udvider begrebet familie til at omfatte hele nationen og derfor ikke gør noget særligt for deres børn.”
Da en indisk ven tilbød Gandhi muligheden for at sende en af sine sønner til England med et stipendium, spurgte Gandhi, om stipendiet virkelig var til en af hans drenge eller til den mest fortjenstfulde unge fra det indiske samfund i Sydafrika. Manden indvilligede modvilligt i, at stipendiet kunne gå til den mest fortjenstfulde unge person. Gandhi foreslog straks to andre drenge, som han mente var mere fortjenstfulde, og disse blev sendt til England i stedet for hans egne børn. “Du vil gøre mine drenge til helgener, før de er blevet mænd”, klagede hans kone, men for Gandhi skulle hans sønner være de ideelle symboler på det nye Indien, som han forsøgte at skabe.
Harilal besluttede sig til at skabe sin egen identitet. Han begyndte at drikke og handle med udenlandsk tøj for at opnå profit; Gandhis forhold til sin søn blev yderligere belastet af Harilals beslutning om at gifte sig igen efter sin første kones død. “Hvordan kan jeg, som altid har været fortaler for at give afkald på sex, opmuntre dig til at tilfredsstille det?” spurgte Gandhi. “Hvis Harilal ønsker at gifte sig mod mit ønske, må jeg holde op med at betragte ham som min søn.” Selv om Gandhi gik ind for ikke-vold, var hans søns forretning på et tidspunkt afhængig af fortsættelsen af Anden Verdenskrig, og freden førte til økonomiske problemer.
“Harilal havde Midas touch omvendt,” konkluderer Feroz Abbas Khan, instruktøren af Gandhi, My Father. “Dette var en mand, der var uheldig i den forstand, at alt, hvad han gjorde, bare gik galt. Han startede virksomheder, som alle krakkede. Gang på gang prøvede han, og det gik bare ikke godt for ham.”
Gandhi, My Father åbner med Harilals død, efter at han er blevet samlet op fra gaden i Mumbai og bragt til hospitalet. Lægerne forestiller sig, at han er en alkoholiseret vagabond. De spørger ham om hans fars navn, og han svarer: “Bapu” – det kælenavn, som inderne brugte til at kalde Gandhi. Lægerne er enige i, at Bapu er nationens fader, men de forlanger navnet på hans biologiske far. Det er en gribende scene. “Gandhi er en ubekvem sandhed”, indrømmer Khan, “og hans principper var svære at leve efter.”
Gandhi, My Father er filmet på engelsk og hindi og optaget i Indien og Sydafrika og er ikke en typisk Bollywood-film. I stedet for den sædvanlige blanding af melodrama og musik fra Bombay er Khan’s film, der er instruktør for første gang, underspillet og menneskelig. Khan baserede sit manuskript på sit eget skuespil, Mahatma vs Gandhi; han supplerede arbejdet med researchbesøg i Sydafrika og interviews med Gandhis slægtninge, alt imens han indsamlede breve, artikler og alle andre brudstykker af information, der kunne få hans film til at fremstå autentisk.
“Jeg har et ansvar over for dette emne og emnets værdighed,” siger han. “Der er ingen duetter sunget mellem Harilal og hans far, fordi de ikke havde duetter – de havde skænderier.” Disse argumenter stammede fra Gandhis overbevisning om, at nationens behov var vigtigere end en enkelt persons behov. “En af grundene til, at inderne elskede ham så højt,” forklarer Rajmohan, “var, at han ikke var partisk over for sine børn – det var hans stærkeste kort. Han vidste, at hvis Indien ønskede at blive inspireret, havde de brug for den slags leder, der var villig til at ‘forsømme’ sine børn.”
I virkeligheden var han en skrøbelig, urolig far. “Folk antager, at han fra starten var en mirakelmager,” siger Rajmohan, “et umuligt vidunderligt menneske, som altid havde kontrol over sig selv. Det var slet ikke tilfældet.” Allerede inden filmens premiere i Indien var der protester fra dem, der var utilpas med denne fremstilling, og der var krav om, at filmen skulle forbydes.
Razi Ahmad, sekretær for Gandhi Sangrahalaya, et forskningscenter i Patna, sagde: “Vi er af den opfattelse, at ethvert forsøg på at plette nationalheltenes image bør ikke være tilladt.” I sandhed afslører filmen Gandhis menneskelighed, og det, siger Tushar Gandhi, burde have været afsløret for længe siden. “Gandhi er blevet et gidsel for sit mahatmaship. Det er let at sige, at vi ikke kan efterligne en person som ham, når vi sætter ham på en piedestal. Det, vi burde gøre, er at se ham som et normalt, skrøbeligt menneske, der stræbte efter at opnå noget. Vi bør efterligne folk som ham, men ikke tilbede dem.”
– Gandhi, My Father er udkommet nu. Gandhi: The Man, His People and the Empire, af Rajmohan Gandhi, er udgivet af Haus Books, pris 25 pund.
{{topLeft}}}
{{bottomLeft}}}
{{topRight}}}
{{{bottomRight}}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{{/paragraphs}}}{{highlightedText}}
- Film
- Indien
- Mahatma Gandhi
- features
- Del på Facebook
- Del på Twitter
- Del via e-mail
- Del på LinkedIn
- Del på Pinterest
- Del på WhatsApp
- Del på Messenger