Tidlig historieRediger
Brødremenighedernes historie begyndte i 1708, da en gruppe på otte kristne under ledelse af Alexander Mack (1679-1735) organiserede sig i en kirke og døbte hinanden i Schwarzenau i Tyskland, som nu er en del af Bad Berleburg i Nordrhein-Westfalen. Fem mænd og tre kvinder samledes ved Eder, en lille flod, der løber gennem Schwarzenau, for at foretage dåben som et udvendigt symbol på deres nye tro. Et af gruppens medlemmer døbte først Mack, som så på sin side døbte de andre syv.
De mente, at både den lutherske og den reformerte kirke gik glip af pointen med den sande kristendom, som Jesus lærte i Bjergprædikenen, og som den blev åbenbaret i Det Nye Testamente og fulgt af den tidlige kirke, nemlig at vi skal følge Jesu eksempel i vores daglige liv. Efter at have søgt efter en kirke, der underviste i det nytestamentlige discipelskab, og efter at have fundet ingen i deres område, forpligtede de sig til at følge Herrens lære, uanset hvad det ville koste dem. De afviste de etablerede statskirker, herunder barnedåb, den eksisterende eukaristiske praksis og brugen af magt til at straffe anderledes tænkende. De stiftende Brødrebrødre var i vid udstrækning påvirket af de radikale pietisters opfattelse af en usynlig, ikke-konfessionel kirke af opvågnede kristne, som ville have et fællesskab i renhed og kærlighed, mens de ventede på Kristi genkomst. Disse otte kristne kaldte sig selv for “brødre” og nye baptister (tysk: Neue Täufer). Navnet hentydede til mennonitternes brug af navnet Täufer (baptister). De led forfølgelse for deres standpunkt, ligesom de tidligere anabaptister havde gjort det.
Brødrene flyttede til sidst for at søge religionsfrihed og reorganiserede sig i Amerika. De grundlagde den første amerikanske menighed juledag 1723 i Germantown, Pennsylvania, som dengang var en landsby uden for Philadelphia. De blev kendt som German Baptist Brethren (selv om dette navn ikke blev officielt anerkendt før 1836, da årsmødet kaldte sig “The Fraternity of German Baptist Brethren”). I 1871 vedtog trossamfundet navnet “The German Baptist Brethren Church”. Indtil begyndelsen af det 20. århundrede blev Brethren i daglig tale kaldt Tunkers eller Dunkers (fra tysk for neddykkere).
I 1728 gav Conrad Beissel, en Brethren-præst i Conestoga (Lancaster County, Pa.) afkald på sit tilhørsforhold til Brethren og dannede sin egen gruppe i Ephrata, Pennsylvania. De kom til at blive kendt som Ephrata Cloister. Beissel praktiserede en mystisk form for kristendom. Han opfordrede til cølibat og vegetarisk kost.
Splittelse i 1880’erneRediger
Efter Beissel-splitningen splittede Brødremenigheden sig flere gange på grund af doktrinære forskelle. De mest konservative medlemmer lagde vægt på konsekvens, lydighed og Brødrenes orden. De var imod brugen af musikinstrumenter, søndagsskoler og verdslige forlystelser. De gik ind for almindelig påklædning, enkel levevis og kirkedisciplin. De progressive i kirken fokuserede på nåde og accept. De gik ind for højere uddannelse, lønnede præster, søndagsskoler og vækkelse. Flertallet af brødrene indtog en holdning mellem de to yderpunkter.
I 1869 og 1880 indgav en gruppe brødre i Miami Valley i Ohio et andragende til den årlige konference om at stoppe liberaliseringen og vende tilbage til de traditionelle værdier hos brødrene. Ved begge lejligheder blev der forelagt et mere moderat andragende for de delegerede. Begge gange fandt gruppen fra Miami Valley den nye formulering uacceptabel.
I 1881 indsendte de igen deres andragende til Annual Conference, og det blev afvist, fordi det var i strid med den tekniske procedure. I november 1881 mødtes de konservative Brødre med Miami Valley-gruppen i spidsen og brød formelt ud af Church of the Brethren for at danne de Old German Baptist Brethren. De holdt deres første årsmøde i 1882.
På samme tid offentliggjorde Henry Holsinger, en leder af de progressive i kirken, skrifter, som nogle brødrebrødre anså for at være bagvaskende og skismatiske. Som følge heraf blev han udelukket fra Brødrenes årsmøde i 1882. Han mødtes med andre progressive den 6. og 7. juni 1883, og sammen dannede de Brødrekirken.
Den resterende midtergruppe – de såkaldte “konservative” – beholdt navnet German Baptist Brethren. På den årlige konference i 1908 i Des Moines, Iowa, blev navnet officielt ændret til Church of the Brethren. Den årlige konference begrundede navneændringen med den fremherskende brug af engelsk i kirken, det faktum, at navnet “German Baptist” frustrerede missionsarbejdet, og at det ville adskille denominationen fra de gamle tyske baptistbrødre.
Tidligt 20. århundredeRediger
I begyndelsen af det 20. århundrede investerede Church of the Brethren kraftigt i udenlandske missioner i Indien, Kina og andre nationer. De omfavnede også den amerikanske afholdsbevægelse, som de engang havde afvist som en manifestation af “folkelig kristendom”.”
Denominationens fredsposition blev sat på prøve, da delegerede på Goshen-konferencen i Goshen, Indiana, vedtog 1918-erklæringen om krig og vold nær slutningen af Første Verdenskrig for at tage spørgsmålet om militærnægtere op. I juli samme år blev lederne af konferencen truet med straf af den amerikanske regering i henhold til Sedition Act. Kirkens ledere indvilligede i at trække erklæringen tilbage fra cirkulation.
Disciplin for overtrædelse af kirkens lære aftog gradvist i takt med, at den tidligere vægt på enhed i praksis (“brødrenes orden”) i løbet af 1920’erne og 1930’erne gav plads til en vægt på individuel moralsk autonomi. Martin Grove Brumbaugh – en præst og historiker fra Brødrene, der blev guvernør i Pennsylvania i 1915 – spillede en ledende rolle i udbredelsen af en mere progressiv vision af Brødrenes historie og praksis. Hans påstand om, at “ingen magt i religionen” havde været en af Brødrenes lære siden deres grundlæggelse, forstærkede hans opfordringer til at lempe kirkedisciplinen.
I 1940’erne og 1950’erne blomstrede handlinger af global kristen tjeneste og gav denominationen ny energi. Tjenestearbejdet var centreret i Brethren Service Center i New Windsor, Md., efter at Brethren havde købt et tidligere universitetsområde til dette formål. Mange brødre sluttede sig til Brethren Volunteer Service og Heifers for Relief, som blev oprettet uafhængigt i 1953 og senere blev til Heifer International. Brødrene var med til at oprette Christian Rural Overseas Program (CROP), som oprindeligt havde til huse på Bethany Biblical Seminary, Brødrenes seminarium i Oak Brook, Illinois. Kendte ledere af Brethren Service-initiativerne var bl.a. Dan West og M.R. (Michael Robert) Zigler.
Nyere historieRediger
Fra slutningen af Anden Verdenskrig til i dag har Brethren fortsat været aktive inden for tjeneste og mission rundt om i verden. Der er også fortsat forskelle, idet Brødremenighedens enkeltpersoner, kirker og distrikter har været uenige om emner som bibelsk autoritet, ordination af kvinder, homoseksualitet, klimaforandringer og økumenisme.
Den årlige konference i Des Moines, Iowa, i 1958 besluttede, at trine-undervanding ikke skulle kræves af alle medlemmer, tillod ordination af kvinder, åbnede kærlighedsfesten for medlemmer af alle kirker og tillod brød- og bægerkommunion uden for kærlighedsfesten.
På den årlige konference i Ocean Grove, New Jersey, det følgende år reagerede en gruppe konservative brødre ved at danne Brethren Revival Fellowship (BRF). BRF beskriver sig selv som “en loyal bekymringsbevægelse inden for Brødrenes Kirke”. BRF går ind for enkel påklædning, bibelsk ufejlbarlighed, kirkedisciplin og en evangelisk trosforståelse. Den har været kritisk over for trossamfundets engagement i politiske og sociale sager samt dets tilknytning til Kirkernes Verdensråd og National Council of Churches.
Progressive grupper er også vokset. Grupper som Womaen’s Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative og Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests går ind for ændringer i kirkens doktrin og praksis. Forslag til ændringer har bl.a. omfattet at give denominationen et kønsneutralt navn, at tillade LGBT-brødre at blive ordineret som præster og blive gift og at øge kirkens politiske og sociale mission.
Og selv om der er splittelse inden for kirken om disse spørgsmål, er kirkens officielle holdning, at Bibelen er Guds ord, og at pagtsforhold mellem homoseksuelle er uacceptable. Kirken bekræfter dog også “enhed i mangfoldighed”, hvilket generelt giver kirkedistrikter og menigheder mulighed for at fastsætte doktrinen.
I juli 2019 organiserede Association of Brethren Churches, siden omdøbt til Covenant Brethren Church (CBC), sig som en bevægelse for at undersøge adskillelse fra Church of the Brethren. CBC begyndte med en visionsafgivelse i juli 2019, da Church of the Brethren-ledere fra tretten distrikter samledes i Chambersburg, Pennsylvania, for at bede, skelne og diskutere en ny vision for Brødremenigheden i det 21. århundrede. Der blev indkaldt en midlertidig bestyrelse, og underteams fik til opgave at arbejde med forskellige aspekter af visionen. Efterfølgende, stadigt voksende forsamlinger af Brødre fra hele USA mødtes i Winchester og Woodstock i Virginia og bekræftede i vid udstrækning denne udvikling.
Den 16. november 2019 i Antioch Church i Shenandoah Valley i Virginia blev den forsamlede gruppe først kaldt The Covenant Brethren Church og gik i gang med at etablere et kontor i det nordlige og centrale West Virginia. En troserklæring og vedtægter er under udarbejdelse for denne nye bevægelse. CBC har erklæret, at den fuldt ud bekræfter bibelsk autoritet, ægteskabets ukrænkelighed som udtrykt i 1. Mosebog 2 og bekræftet af Jesus Kristus i Matthæus 19, det menneskelige livs ukrænkelighed fra undfangelsen og de historiske nytestamentlige idealer og praksis, som Brødrene har haft siden 1708.
Brødrenes Kirkes ledelsesgruppe reagerede på denne udvikling med en erklæring, hvori den udtrykte bekymring over CBC’s retning og sagde, at splittelse “ikke var en vej fremad”. Brødrekirken er i mellemtiden gået videre med en “Compelling Vision Statement”-proces, der har til formål at skabe en retning for trossamfundet, som vil bidrage til at forene det og bringe det fremad.