Middelalderen
Slavernes ankomst
Det vestlige Balkan var blevet generobret fra “barbarerne” af den byzantinske kejser Justinian (r. 527-565). Sclaveni (slaver) plyndrede det vestlige Balkan, herunder Bosnien, i det 6. århundrede. De Administrando Imperio (DAI; ca. 960) nævner Bosnien (Βοσωνα/Bosona) som et “lille/lille land” (eller “lille land”, χοριον Βοσωνα/horion Bosona) som en del af Byzans, der var blevet bosat af slaviske grupper sammen med floden Bosna, Zahumlje og Travunija (begge med område i det nuværende Bosnien-Hercegovina); Dette er den første omtale af en bosnisk enhed; det var ikke en national enhed, men en geografisk enhed, der udelukkende blev nævnt som en integreret del af Byzans. Nogle forskere hævder, at inddragelsen af Bosnien i Serbien blot afspejler status på DAI’s tid. I den tidlige middelalder mener Fine, Jr. at det, der i dag er det vestlige Bosnien-Hercegovina, var en del af Kroatien, mens resten var delt mellem Kroatien og Serbien.
Efter den serbiske hersker Časlav’s død (reg. ca. 927-960) synes Bosnien at have løsrevet sig fra den serbiske stat og blev politisk uafhængig. Bulgarien underlagde kortvarigt Bosnien i begyndelsen af det 10. århundrede, hvorefter det blev en del af det byzantinske rige. I det 11. århundrede var Bosnien en del af den serbiske stat Duklja.
I 1137 annekterede Kongeriget Ungarn det meste af Bosniens område, hvorefter det kortvarigt mistede det i 1167 til Byzans, før det genvandt det i 1180’erne. Før 1180 (Ban Kulin’s regeringstid) fandtes dele af Bosnien kortvarigt i serbiske eller kroatiske enheder. Anto Babić bemærker, at “Bosnien nævnes ved flere lejligheder som et land af lige stor betydning og på lige fod med alle andre lande i dette område.”
Banatet af Bosnien og den bosniske kirke
Christne missioner udgået fra Rom og Konstantinopel havde siden det niende århundrede trængt ind på Balkan og etableret katolicismen solidt i Kroatien, mens ortodoksien kom til at sejre i Bulgarien, Makedonien og til sidst i det meste af Serbien. Bosnien, der lå midt imellem, forblev et ingenmandsland på grund af sit bjergrige terræn og dårlige kommunikationsmuligheder. I det tolvte århundrede var de fleste bosniere sandsynligvis påvirket af en nominel form for katolicisme, der var kendetegnet ved en udbredt analfabetisme og ikke mindst manglende kendskab til latin blandt de bosniske præster. Omkring denne periode blev Bosnien uafhængigt af det ungarske overherredømme under Kulin Ban (1180-1204), hvis styre markerede starten på en religiopolitisk kontrovers, der involverede den bosniske kirke. Ungarerne, der var frustrerede over Bosniens krav på uafhængighed, havde held til at fordømme landets mangelfulde kristendom som kætteri, hvilket igen gav dem et påskud til at genindføre deres autoritet i Bosnien. De ungarske bestræbelser på at opnå bosniernes loyalitet og samarbejde ved at forsøge at etablere religiøs jurisdiktion over Bosnien mislykkedes imidlertid, hvilket fik ungarerne til at overtale pavedømmet til at erklære et korstog og til sidst invadere Bosnien og føre krig i landet mellem 1235 og 1241. Efter at have oplevet forskellige gradvise succeser mod stædig bosnisk modstand trak ungarerne sig til sidst tilbage, svækket af et mongolsk angreb på Ungarn. På ungarernes anmodning blev Bosnien af paven underlagt en ungarsk ærkebiskop, som dog blev afvist af bosnierne, og den ungarske udpegede biskop blev drevet ud af Bosnien. Bosnierne, der afviste at knytte bånd til den internationale katolicisme, konsoliderede deres egen uafhængige kirke, kendt som den bosniske kirke, der blev fordømt som kætterske af både den romersk-katolske og den østlige ortodokse kirke. Selv om forskere traditionelt har hævdet, at kirken var dualistisk, neo-manichæisk eller bogomilsk (karakteriseret ved at afvise en almægtig Gud, Treenigheden, kirkebygninger, korset, helgenkult og religiøs kunst), har nogle, såsom John Fine, fremhævet indenlandske beviser, der viser, at den grundlæggende katolske teologi blev fastholdt i hele middelalderen. De fleste forskere er enige om, at kirkens tilhængere omtalte sig selv med en række navne; dobri Bošnjani eller Bošnjani (“gode bosniere” eller blot “bosniere”), Krstjani (kristne), dobri mužje (gode mænd), dobri ljudi (gode mennesker) og boni homines (efter forbillede fra en dualistisk gruppe i Italien). Katolske kilder omtaler dem som patarini (patarenes), mens serberne kaldte dem Babuni (efter Babuna-bjerget), den serbiske betegnelse for bogomiler. Osmannerne omtalte dem som kristianlar, mens de ortodokse og katolikker blev kaldt gebir eller kafir, hvilket betyder “vantro”.
Ekspansion og det bosniske kongerige
Den bosniske stat blev styrket betydeligt under regimet (ca. 1318-1353) af ban Stefan II af Bosnien, der lappede Bosniens forbindelser med det ungarske kongerige op og udvidede den bosniske stat, idet han til gengæld indlemmede katolske og ortodokse domæner mod vest og syd; sidstnævnte efter erobringen af Zahumlje (omtrent det nuværende Herzegovina) fra det serbiske Nemanjić-dynasti. I 1340’erne blev der iværksat franciskanermissioner mod påstået “kætteri” i Bosnien; før dette havde der ikke været nogen katolikker – eller i hvert fald ikke noget katolsk præsteskab eller nogen katolsk organisation – i selve Bosnien i næsten et århundrede. I 1347 var Stefan II den første bosniske hersker, der accepterede katolicismen, som fra da af blev – i det mindste nominelt – religion for alle Bosniens middelalderlige herskere, undtagen muligvis Stefan Ostoja af Bosnien (1398-1404, 1409-18), der fortsat opretholdt tætte forbindelser med den bosniske kirke. Den bosniske adel ville efterfølgende ofte aflægge nominelle edsaflæggelser for at nedkæmpe “kætterske bevægelser” – i virkeligheden var den bosniske stat dog præget af religiøs pluralitet og tolerance indtil den osmanniske invasion af Bosnien i 1463.
I 1370’erne havde Banate of Bosnia udviklet sig til det magtfulde Kongeriget Bosnien efter kroningen af Tvrtko I af Bosnien som den første bosniske konge i 1377, og det udvidede sig yderligere til de tilstødende serbiske og kroatiske herredømmer. Men selv med fremkomsten af et kongerige opstod der ikke nogen konkret bosnisk identitet; religiøs mangfoldighed, uafhængigt indstillet adel og et ujævnt, bjergrigt terræn udelukkede kulturel og politisk enhed. Som Noel Malcolm sagde: “Det eneste, man fornuftigt kan sige om bosniernes etniske identitet, er dette: de var de slaver, der boede i Bosnien.”
Islamisering og det osmanniske rige
Da hans far døde i 1461, overtog Stephen Tomašević tronen af Bosnien, et kongerige, hvis eksistens i stigende grad blev truet af osmannerne. Samme år indgik Stephen Tomašević en alliance med ungarerne og bad pave Pius II om hjælp til at imødegå en forestående osmannisk invasion. Efter en strid om den tribut, som det bosniske kongerige årligt betalte til osmannerne, sendte han i 1463 en anmodning om hjælp fra venetianerne. Men der kom aldrig nogen hjælp til Bosnien fra kristendommen; kong Matthias Corvinus af Ungarn, Skenderbeg af Albanien og Ragusanerne undlod alle at opfylde deres løfter, mens venetianerne blankt afviste kongens bønner.
Den kroatiske humanist og digter Marko Marulić, kendt som faderen til den kroatiske renæssance, skrev Molitva suprotiva Turkom (Bøn mod tyrkerne) – et digt i 172 dobbeltrimet dodecasyllabiske strofer med anti-tyrkisk tema, skrevet mellem 1493 og 1500, hvor han blandt andet inkluderede bosniakkerne som et af de folkeslag, der gjorde modstand mod osmannerne.
Den osmanniske magts fremkomst på Balkan ændrede det religiøse billede af Bosnien-Hercegovina, da osmannerne bragte en ny religion med sig, islam. I hele Balkan konverterede folk sporadisk i mindre antal; Bosnien oplevede derimod en hurtig og omfattende konvertering af lokalbefolkningen til islam, og i begyndelsen af 1600-tallet var omkring to tredjedele af Bosniens befolkning muslimer. Den slovenske observatør Benedikt Kuripečič udarbejdede de første rapporter om de religiøse samfund i 1530’erne. Ifølge optegnelserne for 1528 og 1529 var der i alt 42 319 kristne og 26 666 muslimske husstande i sanjaks (osmanniske administrative enheder) i Bosnien, Zvornik og Hercegovina. I en rapport fra 1624 om Bosnien (undtagen Herzegovina) af Peter Masarechi, en apostolsk besøgende fra den romersk-katolske kirke i Bosnien i begyndelsen af det 17. århundrede, angives befolkningstallet til 450.000 muslimer, 150.000 katolikker og 75.000 ortodokse kristne. Historikerne er generelt enige om, at islamiseringen af den bosniske befolkning ikke var resultatet af voldelige konverteringsmetoder, men at den for det meste var fredelig og frivillig. Forskere har længe diskuteret de årsager, der gjorde denne kollektive accept af islam mulig blandt bosniakkerne, selv om den religiøse dynamik i middelalderens Bosnien ofte nævnes. Peter Masarechi, så fire grundlæggende årsager til at forklare den mere intensive islamisering i Bosnien: Bosniernes “kætterske fortid”, som havde gjort dem konfessionelt svage og i stand til at overføre deres troskab til islam; eksemplet med mange bosniere, der havde opnået høje embeder gennem devşirme, og som magtfulde mænd var i stand til at tilskynde deres slægtninge og medarbejdere til at konvertere; et ønske om at slippe for byrderne ved beskatning og andre tjenester, der blev opkrævet af ikke-muslimske borgere; og endelig et lige så stærkt ønske om at slippe for franciskanermunkenes proselytiserende påtrængende krav blandt den ortodokse befolkning.Det siges også, altid på et rent religiøst grundlag, f.eks. af orientalisten Thomas Walker Arnold, at befolkningen var mere modtagelig over for de osmanniske tyrkere på grund af det store kætteri i regionen på det tidspunkt, som blev undertrykt af katolikkerne, og som pave Johannes XXII endog indledte et korstog mod i 1325. Faktisk var der i de bosniske kristnes traditioner flere praksisser, der mindede om islam, f.eks. at bede fem gange om dagen (recitere Fadervor), og med tiden blev der taget tøvende skridt til at acceptere islam. I begyndelsen var denne islamisering mere eller mindre nominel. I virkeligheden var det et forsøg på at forene de to trosretninger. Det var et langvarigt og standhaftigt fremskridt hen imod deres endelige opgivelse af deres tro. I århundreder blev de ikke betragtet som fuldgyldige muslimer, og de betalte endda skatter som kristne. Denne islamiseringsproces var endnu ikke afsluttet i det 17. århundrede, hvilket en skarp engelsk observatør, Paul Rycaut, vidner om, da han i The Present State of the Ottoman Empire i 1670 skriver: “Men de af denne sekt, der på mærkværdig vis blander kristendom og mahometanisme sammen, er mange af de sjæle, der bor ved Serbiens og Bosniens grænser; de læser evangeliet på det slaviske sprog …; desuden er de nysgerrige efter at lære Alchorans mysterier og loven på det arabiske sprog. Poturerne i Bosna er af denne sekt, men betaler skat som kristne; de afskyr billeder og korsets tegn; de omskærer sig, idet de bringer autoriteten af Kristi eksempel for det.”
Mange børn af kristne forældre blev adskilt fra deres familier og opdraget til at blive medlemmer af Janitsjærkorpset (denne praksis var kendt som devşirme-systemet, “devşirmek” betyder “at samle” eller “rekruttere”). På grund af deres uddannelse (for de blev undervist i kunst, videnskab, matematik, poesi, litteratur og mange af de sprog, der blev talt i det osmanniske rige) blev serbisk, kroatisk og bosnisk et af de diplomatiske sprog ved porte. Den efterfølgende osmanniske periode var kendetegnet ved en ændring af landskabet gennem en gradvis ændring af bebyggelserne med indførelsen af basarer, militære garnisoner og moskeer. Konverteringen til islam gav betydelige fordele, herunder adgang til de osmanniske handelsnetværk, bureaukratiske stillinger og hæren. Som følge heraf blev mange bosniere udnævnt til at tjene som beylerbeys, sanjak-beys, mullahs, qadis, pashas, muftis, janitsjærekommandanter, forfattere osv. i Istanbul, Jerusalem og Medina. Blandt disse var vigtige historiske personer var: prins Sigismund af Bosnien (senere Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pasha, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pasha, Ferhad Pasha Sokolović, Lala Mustafa Pasha og Sarı Süleyman Pasha. Mindst syv vesirer var af bosnisk oprindelse, hvoraf den mest berømte var Sokollu Mehmed Pasha (som fungerede som storvesir under tre sultaner: Suleiman den Storslåede, Selim II og Murad III). Under det osmanniske styre blev der også foretaget mange arkitektoniske investeringer i Bosnien, og der blev skabt og udviklet mange nye byer, herunder Sarajevo og Mostar. Dette skyldes især den høje anseelse, som bosniakkerne havde i sultanernes og tyrkernes øjne. Bosnien blev også en strategisk base, hvorfra osmannerne sendte deres hære nordpå og vestpå på erobrings- og plyndringstogter. Tyrkerne betragtede Bosnien som en “islams bastion”, og dets indbyggere fungerede som grænsevagter (serhatlije). Bosniernes tilstedeværelse i det osmanniske rige havde en vigtig social og politisk indvirkning på landet: Det skabte en klasse af magtfulde statsembedsmænd og deres efterkommere, som kom i konflikt med de feudalt-militære spahier og gradvist greb ind på deres jord, hvilket fremskyndede bevægelsen væk fra den feudale besiddelse til private ejendomme og skattebønder og skabte en unik situation i Bosnien, hvor herskerne var indfødte indbyggere, der var konverteret til islam. Selv om Bosnien geografisk set lå i Europa, blev det opfattet som kulturelt fjernt. På grund af landets stærke islamiske karakter i den osmanniske periode blev Bosnien opfattet som mere orientalsk end selve Orienten, som et “autentisk Østen i Europa”. Den engelske arkæolog Arthur Evans, der rejste gennem Bosnien og Hercegovina i 1870’erne, hævdede, at “Bosnien forbliver det udvalgte land for mahometansk konservatisme fanatismen har slået sine dybeste rødder blandt dens frafaldne befolkning, og afspejler sig selv i klædedragten.”
Osmannisk styre påvirkede den etniske og religiøse sammensætning af Bosnien og Hercegovina på yderligere måder. Et stort antal bosniske katolikker trak sig tilbage til de endnu ikke erobrede katolske områder i Kroatien, Dalmatien og Slovenien, som på det tidspunkt blev kontrolleret af henholdsvis Habsburgermonarkiet og Republikken Venedig. For at fylde de affolkede områder i det nordlige og vestlige Eyalet i Bosnien opmuntrede osmannerne til indvandring af et stort antal hårdføre bosættere med militære færdigheder fra Serbien og Hercegovina. Mange af disse bosættere var Vlachs, medlemmer af en nomadisk før-slavisk Balkanbefolkning, der havde tilegnet sig et latiniseret sprog og havde specialiseret sig i kvægavl, hesteavl, fjernhandel og kampsport. De fleste var medlemmer af den serbisk-ortodokse kirke. Før den osmanniske erobring havde denne kirke meget få medlemmer i de bosniske områder uden for Herzegovina og den østlige stribe af Drina-dalen; der er ingen sikre beviser for ortodokse kirkebygninger i det centrale, nordlige eller vestlige Bosnien før 1463. Med tiden antog størstedelen af den valchsiske befolkning en serbisk identitet.
De osmanniske militære reformbestræbelser, der krævede en yderligere udvidelse af den centralt kontrollerede hær (nizam), nye skatter og mere osmannisk bureaukrati, ville få vigtige konsekvenser i Bosnien og Hercegovina. Disse reformer svækkede den særlige status og de særlige privilegier for det bosniakiske aristokrati, og dannelsen af en moderne hær bragte de bosniske muslimske militærfolks og de lokale herrefolks privilegier i fare, idet begge krævede større uafhængighed fra Konstantinopel. Barbara Jelavich udtaler: “Muslimerne i Bosnien-Hercegovina blev i stigende grad desillusioneret over den osmanniske regering. De centraliserende reformer skar direkte ind i deres privilegier og syntes ikke at tilbyde nogen kompenserende fordele. “
Bosnisk nationalisme
National bevidsthed udviklede sig i Bosnien-Hercegovina blandt de tre etniske grupper i det 19. århundrede, hvor de fremvoksende nationale identiteter blev påvirket af det millet-system, der var på plads i det osmanniske samfund (hvor “religion og nationalitet var tæt sammenvævede og ofte synonymer”). Under det osmanniske styre var der en klar sondring mellem muslimer og ikke-muslimer. Der var forskellige skattekategorier og beklædning, men først i slutningen af det 18. og begyndelsen af det 19. århundrede “udviklede differentieringerne sig til etniske og nationale identifikationsformer”, ifølge Soeren Keil. De tilgrænsende lande Serbien og Kroatien gjorde følgelig krav på Bosnien-Hercegovina; en kombination af religion, etnisk identitet og territoriale krav var grundlaget for de tre forskellige nationer.
Midlertid fremhævede medlemmer af den illyriske bevægelse i det 19. århundrede, især franciskaneren Ivan Franjo Jukić, hvis bosniske tilhørsforhold fremgår af selve hans nom de plume “slavofile bosniak” (Slavoljub Bošnjak), bosniakker (bosniere) ved siden af serbere og kroater som en af de “stammer”, der udgør den “illyriske nation”.
Influeret af ideerne fra den franske revolution og den illyriske bevægelse støttede flertallet af de bosniske franciskanere frihed, broderskab og enhed for alle sydslaver, samtidig med at de understregede en unik bosniakisk identitet som adskilt fra de serbiske og kroatiske identiteter. Men som påpeget af Denis Bašić var det at være bosniak i det 19. århundrede i høj grad en social status, som kun blev tildelt det muslimske bosniske aristokrati. Således skriver Ivan Franjo Jukić i 1851, at “tiggerne og andre muslimske herrer kalder Poturice eller Ćose , mens de kristne kalder dem Balije .” Nogle gange blev udtrykket Turčin (tyrker) almindeligvis brugt til at beskrive de bosniske og andre slaviske muslimer, hvilket betød religiøst og ikke etnisk tilhørsforhold. Den italienske diplomat M. A. Pigafetta skrev i 1585, at bosniske kristne konvertitter til islam nægtede at blive identificeret som “tyrkere”, men som “muslimer”. Klement Božić, der var tolk ved det preussiske konsulat i Bosnien i det 19. århundrede, udtalte, at “de bosniske kristne kalder deres muslimske landsmænd for “tyrkere” og muslimske udlændinge for “osmannere”; og aldrig vil en muslimsk bosniak sige til en osmannisk mand, at han er tyrker, eller kalde ham sin bror. En bosniakisk muslim kan ikke tolerere osmannerne, og han foragter bosniakere”. Conrad Malte-Brun, en fransk-dansk geograf, anfører også i sin “Universal Geography” fra 1829, at betegnelsen “vantro” almindeligvis anvendes blandt muslimerne i Konstantinopel til at beskrive muslimerne i Bosnien; endvidere anfører han, at bosnierne nedstammer fra krigerne fra den nordiske race, og at deres barbari skal tilskrives en intellektuel adskillelse fra resten af Europa, fordi de ikke har modtaget kristendommens oplysning. Den kroatiske forfatter Matija Mažuranić skrev i 1842, at “i Bosnien tør de kristne ikke kalde sig bosniakker”. Muhammedanerne betragter kun sig selv som bosniakker, og de kristne er kun bosniakiske livegne (raya) eller, for at bruge et andet ord, Vlachs.” De muslimske byboere, håndværkere og håndværkere, dvs. dem, der ikke var livegne, men frie, dvs. skattefrie, kaldte sig også bosniakker og deres sprog bošnjački (tur. boşnakça). Den franske diplomat og videnskabsmand Massieu de Clerval, der besøgte Bosnien i 1855, udtalte i sin rapport, at “de bosniske grækere , muslimer og katolikker lever sammen og ofte i meget god harmoni, når fremmede påvirkninger ikke vækker fanatisme og spørgsmålet om religiøs stolthed”.
Jukićs elev og broderkollega Antun Knežević, var også en af de vigtigste forkæmpere for den multireligiøse Bošnjak (bosniakiske) identitet, og endnu mere højrøstet end broder Jukić. Før det var det franciskaneren Filip Lastrić (1700-1783), der som den første skrev om borgernes fællesskab i det bosniske eyalet, uanset deres religion. I sit værk Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765) hævdede han, at alle indbyggerne i den bosniske provins (eyalet) udgjorde “ét folk” af samme afstamning.
Østrig-Ungarn
Konflikten bredte sig hurtigt og kom til at involvere flere Balkan-stater og stormagter, hvilket til sidst tvang osmannerne til at overdrage administrationen af landet til Østrig-Ungarn ved Berlin-traktaten (1878).Efter oprøret i Herzegovina (1875-78) faldt antallet af bosniske muslimer og ortodokse kristne i Bosnien. Den ortodokse kristne befolkning (534.000 i 1870) faldt med 7 %, mens muslimerne faldt med en tredjedel. Ved den østrigske folketælling i 1879 blev der registreret i alt 449.000 muslimer, 496.485 ortodokse kristne og 209.391 katolikker i Bosnien-Hercegovina. Tabet var 245.000 muslimer og 37.500 ortodokse kristne.
I løbet af det 20. århundrede grundlagde bosniske muslimer flere kulturelle og velfærdsforeninger for at fremme og bevare deres kulturelle identitet. De mest fremtrædende foreninger var Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica og senere Preporod. Den bosniske muslimske intelligentsia samledes også omkring tidsskriftet Bosnia i 1860’erne for at fremme ideen om en forenet bosniakisk nation. Denne bosniakiske gruppe ville forblive aktiv i flere årtier med kontinuitet i ideerne og brugen af det bosniske navn. Fra 1891 til 1910 udgav de et tidsskrift med latinsk skrift med titlen Bošnjak (Bosniak), som promoverede begrebet bosniakisme (Bošnjaštvo) og åbenhed over for europæisk kultur. Siden da har bosniakkerne taget den europæiske kultur til sig under Habsburgermonarkiets bredere indflydelse. Samtidig bevarede de de særlige karakteristika ved deres bosniske islamiske livsstil. Disse indledende, men vigtige initiativer blev fulgt op af et nyt tidsskrift ved navn Behar, hvis grundlæggere var Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) og Osman Nuri Hadžić (1869-1937).
Efter besættelsen af Bosnien-Hercegovina i 1878 godkendte den østrigske administration under Benjamin Kallay, den østrig-ungarske guvernør i Bosnien-Hercegovina, officielt “Bosniakhood” som grundlaget for en multikonfessionel bosnisk nation, der skulle omfatte kristne såvel som muslimer. Denne politik forsøgte at isolere Bosnien-Hercegovina fra sine naboer (det ortodokse Serbien og det katolske Kroatien, men også muslimerne i Det Osmanniske Rige) og at negere begreberne om serbisk og kroatisk nationalitet, som allerede var begyndt at vinde indpas blandt henholdsvis landets ortodokse og katolske samfund. Forestillingen om bosnisk nationalitet var imidlertid kun fast etableret blandt de bosniske muslimer, mens den blev voldsomt bekæmpet af serbiske og kroatiske nationalister, der i stedet søgte at kræve de bosniske muslimer som deres egne, hvilket blev afvist af de fleste af dem.
Efter Kallays død i 1903 gled den officielle politik langsomt i retning af at acceptere den treetniske virkelighed i Bosnien-Hercegovina. I sidste ende førte de østrig-ungarske ambitioner om at pleje en bosniakisk identitet blandt de katolske og ortodokse til, at næsten udelukkende bosniske muslimer tilsluttede sig den, og “bosniakhood” blev følgelig vedtaget som en bosnisk muslimsk etnisk ideologi af nationalistiske figurer.
I november 1881 vedtog den østrig-ungarske regering ved indførelsen af det bosnisk-herzegovinske infanteri en militærlov (Wehrgesetz), der pålagde alle bosniske muslimer at gøre tjeneste i den kejserlige hær, hvilket førte til omfattende optøjer i december 1881 og i hele 1882; østrigerne appellerede til Mufti af Sarajevo, Mustafa Hilmi Hadžiomerović (født 1816), og han udstedte snart en fatwa “med opfordring til bosniakkerne om at adlyde militærloven”. Andre vigtige muslimske samfundsledere som Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, senere borgmester i Sarajevo, appellerede også til unge muslimske mænd om at tjene i det habsburgske militær.
I 1903 blev det kulturelle selskab Gajret oprettet; det fremmede den serbiske identitet blandt de slaviske muslimer i Østrig-Ungarn (det nuværende Bosnien-Hercegovina) og mente, at muslimerne var serbere, der manglede etnisk bevidsthed. Synspunktet om, at muslimerne var serbere, er sandsynligvis den ældste af de tre etniske teorier blandt de bosniske muslimer selv. ved udbruddet af Første Verdenskrig blev bosniske muslimer indkaldt til at tjene i den østrig-ungarske hær, nogle valgte at desertere frem for at kæmpe mod slaviske landsmænd, mens nogle bosniakker angreb bosniske serbere i tilsyneladende vrede efter mordet på ærkehertug Franz Ferdinand. De østrig-ungarske myndigheder i Bosnien-Hercegovina fængslede og udleverede ca. 5.500 prominente serbere, hvoraf 700-2.200 døde i fængslet. 460 serbere blev dømt til døden, og der blev oprettet en specialmilits med overvejende bosniakiske medlemmer, kendt som Schutzkorpset, som udførte forfølgelsen af serbere. Neven Anđelić skriver Man kan kun gætte på, hvilken slags følelse der var dominerende i Bosnien på det tidspunkt. Der eksisterede både fjendskab og tolerance på samme tid.
Jugoslavien og Anden Verdenskrig
Efter Første Verdenskrig blev Kongeriget af serbere, kroater og slovenere (senere kendt som Kongeriget Jugoslavien) dannet. I det blev bosniakker sammen med makedonere og montenegriner ikke anerkendt som en særskilt etnisk gruppe. Det første provisoriske kabinet omfattede dog en muslim.
Politisk set blev Bosnien-Hercegovina opdelt i fire banovinas, hvor muslimer var i mindretal i hver af dem. Efter Cvetković-Maček-aftalen blev 13 amter i Bosnien-Hercegovina indlemmet i Banovina i Kroatien og 38 amter i den planlagte serbiske del af Jugoslavien. Ved beregningen af opdelingen blev muslimerne helt udelukket, hvilket fik bosniakkerne til at oprette Bevægelsen for Bosnien-Hercegovinas Autonomi. Desuden berørte jordreformerne, der blev proklameret i februar 1919, 66,9 % af jorden i Bosnien-Hercegovina. Da de gamle jordejere overvejende var bosniakker, blev der gjort modstand mod jordreformerne. Volden mod muslimer og den tvungne beslaglæggelse af deres jord fulgte kort efter. Bosniakkerne blev tilbudt kompensation, men den blev aldrig fuldt ud realiseret. Regimet forsøgte at betale 255 000 000 000 dinarer i erstatning over en periode på 40 år med en rentesats på 6 %. Udbetalingerne begyndte i 1936 og forventedes at være afsluttet i 1975, men i 1941 brød Anden Verdenskrig ud, og kun 10 % af de planlagte overførsler blev foretaget.
Under Anden Verdenskrig udstedte bosniakisk elite og notabiliteter resolutioner eller memoranda i forskellige byer, der offentligt fordømte kroatisk-nazistiske kollaborative foranstaltninger, love og vold mod serbere: Prijedor (23. september), Sarajevo (resolutionen fra Sarajevo-muslimerne af 12. oktober), Mostar (21. oktober), Banja Luka (12. november), Bijeljina (2. december) og Tuzla (11. december). Resolutionerne fordømte Ustaše i Bosnien-Hercegovina, både for deres mishandling af muslimer og for deres forsøg på at vende muslimer og serbere mod hinanden.Et memorandum erklærede, at muslimer siden begyndelsen af Ustaše-regimet havde frygtet de lovløse aktiviteter, som nogle Ustaše, nogle kroatiske regeringsmyndigheder og forskellige ulovlige grupper udførte mod serberne. På dette tidspunkt blev flere massakrer mod bosniakker udført af serbiske og montenegrinske ketniker.
Det anslås, at 75.000 muslimer døde i krigen, selv om antallet kan have været så højt som 86.000 eller 6,8 procent af deres førkrigsbefolkning. En række muslimer sluttede sig til de jugoslaviske partisanstyrker, “hvilket gjorde dem til en virkelig multietnisk styrke”. I hele krigen var de jugoslaviske partisaner i Bosnien og Hercegovina 23 procent muslimer. Alligevel trængte de serbisk-dominerede jugoslaviske partisaner ofte ind i bosniakiske landsbyer og dræbte bosniakiske intellektuelle og andre potentielle modstandere. I februar 1943 godkendte tyskerne den 13. Waffen Mountain Division af SS Handschar (1. kroatiske) og begyndte at rekruttere. Muslimer udgjorde ca. 12 procent af den uafhængige kroatiske stats civile tjeneste og væbnede styrker.
Under den socialistiske jugoslaviske periode blev muslimerne fortsat behandlet som en religiøs gruppe i stedet for som en etnisk gruppe. Ved folketællingen i 1948 havde Bosnien-Hercegovinas muslimer tre valgmuligheder i folketællingen: “serbisk-muslim”, “kroatisk-muslim” og “etnisk uerklæret muslim”. Ved folketællingen i 1953 blev kategorien “jugoslavisk, etnisk ikke-deklareret” indført, og det overvældende flertal af dem, der erklærede sig som sådan, var muslimer. Aleksandar Ranković og andre serbiske kommunistiske medlemmer var imod anerkendelsen af bosniakisk nationalitet. Muslimske medlemmer af det kommunistiske parti fortsatte deres bestræbelser på at få Tito til at støtte deres holdning til anerkendelse. Bosniakkerne blev anerkendt som en etnisk gruppe i 1961, men ikke som en nationalitet, og i 1964 forsikrede det bosniske partis fjerde kongres bosniakkerne om retten til selvbestemmelse. Ved den lejlighed erklærede en af de ledende kommunistiske ledere, Rodoljub Čolaković, at “vores muslimske brødre” var ligeværdige med serbere og kroater, og at de ikke ville blive “tvunget til at erklære sig som serbere og kroater”. Han garanterede dem “fuld frihed i deres nationale bestemmelse” Efter Rankovićs fald ændrede Tito sit synspunkt og erklærede, at der skulle ske en anerkendelse af muslimer og deres nationale identitet. I 1968 blev der protesteret mod dette tiltag i den serbiske republik og af serbiske nationalister som Dobrica Ćosić. I 1971 blev muslimerne fuldt ud anerkendt som en nationalitet, og i folketællingen blev valgmuligheden “Muslimer efter nationalitet” tilføjet.
Bosnisk krig
Under krigen blev bosniakkerne udsat for etnisk udrensning og folkedrab. Krigen fik hundredtusinder af bosniakker til at flygte fra landet. Krigen forårsagede også mange drastiske demografiske ændringer i Bosnien. Bosniakker var fremherskende i næsten hele Bosnien i 1991, et år før krigen officielt brød ud. Som følge af krigen var bosniakkerne i Bosnien mest koncentreret i de områder, der blev holdt af den bosniske regering under krigen for uafhængighed. I dag udgør bosniakkerne det absolutte flertal i Sarajevo og dens kanton, det meste af det nordvestlige Bosnien omkring Bihać samt det centrale Bosnien, Brčko-distriktet, Goražde, Podrinje og dele af Hercegovina.
I begyndelsen af krigen i Bosnien angreb styrker fra Republika Srpskas hær den bosniske muslimske civilbefolkning i det østlige Bosnien. Når først byer og landsbyer var sikkert på deres hænder, anvendte de bosnisk-serbiske styrker – militæret, politiet, de paramilitære styrker og undertiden endda bosnisk-serbiske landsbyboere – det samme mønster: huse og lejligheder blev systematisk plyndret eller brændt ned, civile blev samlet op eller taget til fange og undertiden slået eller dræbt i processen. Mænd og kvinder blev adskilt, og mange af mændene blev massakreret eller tilbageholdt i lejrene. Kvinderne blev tilbageholdt i forskellige interneringscentre, hvor de måtte leve under utålelige uhygiejniske forhold, hvor de blev mishandlet på mange måder, bl.a. blev de voldtaget gentagne gange. Bosnisk-serbiske soldater eller politifolk kom til disse tilbageholdelsescentre, udvalgte en eller flere kvinder, tog dem ud og voldtog dem.
De bosniske serbere havde overtaget på grund af tungere våben (på trods af mindre mandskab), som den jugoslaviske folkehær havde givet dem, og de etablerede kontrol over de fleste områder, hvor serberne havde et relativt flertal, men også i områder, hvor de var et betydeligt mindretal i både land- og byområder med undtagelse af de større byer Sarajevo og Mostar. De bosnisk-serbiske militære og politiske ledere blev af Det Internationale Krigsforbrydertribunal for det Tidligere Jugoslavien (ICTY) beskyldt for flest krigsforbrydelser, hvoraf mange er blevet bekræftet efter krigen i ICTY’s retssager, og størstedelen af hovedstaden Sarajevo blev overvejende besat af bosniakkerne. I de 44 måneder, som belejringen varede, varierede terror mod Sarajevos indbyggere i intensitet, men formålet var det samme: at påføre civile lidelser for at tvinge de bosniske myndigheder til at acceptere de bosnisk-serbiske krav.