Aristoteles

Advertisement

Reklame

Aristoteles & Alexander den Store

I 343 fvt. blev Aristoteles indkaldt af kong Philip II af Makedonien for at undervise sin søn Alexander og havde denne post i de næste syv år, indtil Alexander besteg tronen i 336 fvt. og begyndte sine berømte erobringer. I 335 f.Kr. var Aristoteles vendt tilbage til Athen, men de to mænd bevarede kontakten gennem breve, og Aristoteles’ indflydelse på erobreren kan ses i sidstnævntes dygtige og diplomatiske håndtering af vanskelige politiske problemer gennem hele hans karriere. Alexanders vane med at have bøger med sig på felttog og hans omfattende læsning er blevet tilskrevet Aristoteles’ indflydelse, ligesom Alexanders værdsættelse af kunst og kultur.

Aristoteles, der havde en lav mening om ikke-græske “barbarer” generelt og perserne specifikt, opmuntrede Alexander til at erobre deres rige. Som de fleste – hvis ikke alle – grækere ville Aristoteles være vokset op ved at høre historier om slaget ved Marathon i 490 f.v.t., den persiske invasion i 480 f.v.t. og den græske triumf over de persiske styrker ved Salamis og Plataea. Hans fortaler for erobring er derfor næppe overraskende i betragtning af den kulturelle atmosfære, han voksede op i, som i høj grad var forblevet antipersisk.

Selv uden denne betragtning var Aristoteles filosofisk set for krig med den begrundelse, at den gav mulighed for storhed og anvendelse af ens personlige ekspertise i praktiske, vanskelige situationer. Aristoteles mente, at det endelige formål med den menneskelige eksistens var lykke (eudaimonia – bogstaveligt talt “at være i besiddelse af en god ånd”), og at denne lykke kunne realiseres ved at opretholde et dydigt liv, der udviklede ens arete (“personlig fortræffelighed”).

En persons arete ville sætte vedkommende i stand til at se, hvad der skulle gøres i enhver given situation, og være i stand til at gøre det. Endvidere blev sjælen beriget ved at omgås dydige kammerater, der søgte det samme mål, og ens fortræffelighed blev skærpet og finpudset, og krigsførelse gav mange muligheder for en person til at udvide og bevise ikke blot sit selvværd, men også sin storhed. Han ville have opmuntret Alexander med tanker i denne retning, inden felttoget blev indledt i 336 fvt.

Opfattelser & Forskelle i forhold til Platon

Når Aristoteles vendte tilbage til Athen i 335 f.v.t., oprettede han sin egen skole, Lyceum, en rival til Platons Akademi. Aristoteles var teleolog, en person, der tror på `slutårsager’ og endelige formål i livet, og han mente, at alt og alle i verden havde et formål med at eksistere, og at disse endelige formål desuden kunne fastslås ud fra observationer af den kendte verden.

Platon, som også beskæftigede sig med første årsager og endelige formål, betragtede dem mere idealistisk og mente, at de kunne kendes gennem forståelse af et højere, usynligt sandhedsplan, som han kaldte `Formernes rige’. Platons filosofi var dybt forankret i den pythagoræiske skoles mystik, der blev grundlagt af den præsokratiske filosof og mystiker Pythagoras (l. ca. 571-c.497 fvt.). Pythagoras understregede sjælens udødelighed og vigtigheden af en dydig levevis, idet han anerkendte, at der er essentielle, uomtvistelige sandheder i livet, som man må erkende og overholde for at leve et godt liv.

Platon var også væsentligt påvirket af en anden præsokratisk filosof, sofisten Protagoras (l. ca. 485-415 fvt.), der anses for at være den første relativistiske tænker. Protagoras hævdede berømt, at “Af alle ting er mennesket målestok”, hvilket betyder, at den individuelle opfattelse bestemmer sandheden. Der kan ikke være nogen objektiv sandhed i en given situation, hævdede Protagoras, fordi alle observerbare fænomener eller følelsesmæssige eller psykologiske oplevelser er underlagt en individuel fortolkning.

Platon udviklede sin formteori i et forsøg på at tilbagevise Protagoras og give sin pythagoræiske idealisme et rationelt grundlag, hvormed han kunne fastslå eksistensen af objektiv sandhed. Formernes rige indeholdt de perfekte udtryk for det gode, sande og smukke; alt, hvad der blev opfattet af mennesker på det jordiske plan og defineret som godt eller sandt eller smukt, var kun sådan, for så vidt som det deltog i den højere, mere perfekte form for det gode, sande eller smukke. F.eks. var en hest ikke smuk, blot fordi man beundrede dens udseende; den var objektivt set smuk, fordi den deltog i Skønhedens Form.

Aristoteles kunne aldrig acceptere Platons teori om formerne, og han troede heller ikke på at opstille det usynlige som en forklaring på den observerbare verden, når man kunne arbejde fra det, man kunne se, baglæns mod en første årsag. I sin fysik og metafysik hævder Aristoteles, at den første årsag i universet er den primære bevæger – det, der bevæger alt andet, men som selv er ubevægelig. For Aristoteles gav dette mere mening end formernes rige.

For Aristoteles er en hest smuk på grund af visse egenskaber, som mennesker forbinder med begrebet skønhed: hestens pels har en behagelig farve, den har et godt helbred, den har en god form i manegen. At hævde, at en hest er smuk på grund af et usynligt og ubeviseligt rige af fuldkommen skønhed var uholdbart for Aristoteles, fordi enhver påstand bør kræve beviser for at blive accepteret.

Eksistensen af den primære bevæger kunne bevises, i det mindste teoretisk, fordi en eller anden kraft måtte have sat livet i bevægelse på et tidspunkt i fortiden, og denne kraft – hvad den end bestod af – betegnede han som den ubevægelige bevæger eller den primære bevæger. Hans ræsonnement i denne henseende ville senere blive overtaget af jødiske, kristne og muslimske teologer og bidrog til disse religioners opfattelse af Gud.

I forbindelse med afvisningen af formteorien nævner Aristoteles Platon, og hvordan han hader at argumentere mod sin tidligere lærer, en mand, der stadig er ham kær. Han føler dog, at han må tage fat på det upraktiske i Platons teori og opfordrer platonisterne til at opgive den, idet han skriver

I sandhedens interesse bør man måske mene, at en mand, især hvis han er filosof, hellere må opgive selv teorier, som engang var hans egne, og faktisk må han gøre det … det er vores hellige pligt at ære sandheden højere end vennerne . (Nikomacheisk etik I.1096a.15)

Platon hævdede, at intellektuelle begreber om sandheden ikke kunne opnås gennem erfaring, og at man faktisk ikke kunne lære noget. Han demonstrerer dette mest markant i sin dialog i Meno, hvor han hævder, at al læring i virkeligheden er “erindring” fra et tidligere liv. Aristoteles afviste denne påstand og argumenterede for, at viden naturligvis kunne læres, fordi mennesker kunne undervises, og dette var tydeligt i ændringer i deres opfattelse af livet og adfærd.

Et godt menneske var godt, argumenterede Aristoteles, fordi han var blevet undervist i værdien af at leve et godt, dydigt liv. Hvis et individ faktisk ikke kunne “lære”, men kun “huske” væsentlige sandheder fra et tidligere liv, hvor det var “godt”, så kunne den pågældende person ikke selv betragtes som “god”. Den dyd, som et menneske udviste i livet, var resultatet af, at det pågældende menneske besluttede sig for at opføre sig på en bestemt måde og praktiserede dydige vaner for deres egen skyld, ikke for at få omdømme eller ros fra andre. Aristoteles skriver:

Honor synes at afhænge af dem, der tildeler den, snarere end af ham, der modtager den, hvorimod vores gæt er, at det gode er et menneskes egen besiddelse, som ikke let kan tages fra ham. (Nikomacheisk etik I.1095b.25)

Aristoteles gik ind for mådehold i alle ting for at opnå dette “gode” i livet, som i sidste ende var en lykke, som ingen person eller et sæt omstændigheder kunne tage eller formindske. Aristoteles hævdede, at “et menneske bliver retfærdigt ved at udføre retfærdige handlinger og selvbehersket ved at udføre handlinger med selvbeherskelse” (Nikomacheisk etik I.1105b.10). Denne selvbeherskelse blev eksemplificeret ved hans begreb om det gyldne gennemsnit. Aristoteles skriver:

Med hensyn til fornøjelser og smerter … er middelværdien selvbeherskelse, og overskuddet er selvforkælelse. Når det gælder om at tage og give penge, er middelværdien gavmildhed, overskuddet og manglen er ekstravagance og nærighed. I disse laster virker overskud og mangel modsat: en ekstravagant mand overskrider i at bruge og er mangelfuld i at tage, mens en nærig mand overskrider i at tage og er mangelfuld i at bruge. (Nikomacheisk etik I.1107b.5-10)

Den gyldne middelvej giver en kontrol, som virker korrigerende på ens adfærd. Hvis man ved, at man er tilbøjelig til overdreven ekstravagance, bør man vende tilbage til det ekstremt modsatte, nemlig nærighed. Da ens naturlige tilbøjelighed vil være at bruge frit, vil det at gøre et bevidst forsøg på ikke at bruge noget resultere i, at man glider mod den moderate jord mellem de ekstreme.

Den gyldne middelvej var blandt de mange forskrifter, som Aristoteles underviste sine elever på Lyceum i. Hans vane med at gå frem og tilbage, mens han underviste, gav Lyceum navnet den peripatetiske skole (fra det græske ord for at gå rundt, peripatetikos). Aristoteles’ yndlingselev på skolen var Theophrastus, som skulle efterfølge ham som leder af skolen, og som samlede og udgav hans værker. Nogle forskere har faktisk hævdet, at det, der i dag findes af Aristoteles’ værker, aldrig blev skrevet med henblik på at blive offentliggjort, men kun var forelæsningsnoter til undervisning, som Theophrastus og andre beundrede meget og derfor fik kopieret og distribueret.

Kendte bidrag & Værker

Den gyldne middelvej er et af Aristoteles’ mest kendte bidrag til filosofisk tænkning (efter Prime Mover), men det skal bemærkes, at dette kun var inden for etikken, og Aristoteles bidrog til alle de grene af viden, der var til rådighed på hans tid. Inden for etikken var han også berømt for at udforske forskellen mellem frivillige og ufrivillige handlinger og opfordrede folk til at forsøge at fylde deres liv med så mange frivillige handlinger som muligt for at opnå den største lykke. Han forstod, at der var mange pligter og ansvarsområder, man mødte i løbet af en dag, som man helst ikke ville gøre, men foreslog, at man betragtede disse tilsyneladende irritationsmomenter som muligheder og veje til lykke.

For eksempel ville man måske ikke have lyst til at vaske op og ville betragte det som en ufrivillig handling at skulle udføre denne pligt. Aristoteles ville foreslå, at man ser på opvasken som et middel til det ønskværdige mål, nemlig at have et rent køkken og rene tallerkener til næste måltid. Det samme ville gælde for et arbejde, som man ikke bryder sig om. I stedet for at se jobbet som en hindring for lykken, bør man se det som et middel til at købe dagligvarer og tøj, tage på rejser og dyrke hobbyer. Værdien af positiv tænkning og betydningen af taknemmelighed er blevet fremhævet af en række forfattere inden for forskellige discipliner i det 20. og 21. århundrede CE, men Aristoteles var en langt tidligere fortaler for det samme synspunkt.

I sit værk Om sjælen behandler Aristoteles spørgsmålet om hukommelse som kendsgerning og hævder, at ens erindringer er indtryk, men ikke pålidelige optegnelser af, hvad der virkelig er sket. En erindring antager en anden værdi, når man gennemgår nye oplevelser, og således vil ens erindring om en ubehagelig begivenhed (f.eks. en bilulykke) ændre sig, hvis man på grund af denne bilulykke mødte sit livs kærlighed. Folk vælger selv, hvad de vil huske, og hvordan de vil huske det, på baggrund af den følelsesmæssige fortælling, de fortæller sig selv og andre. Dette begreb er blevet udforsket siden Freud og Jung i midten af det 20. århundrede e.Kr., men var ikke en original tanke hos nogen af dem.

Hans Politik omhandler bekymringerne omkring staten, som Aristoteles ser som en organisk udvikling, der er naturlig for ethvert fællesskab af mennesker. Staten er ikke en statisk struktur, der er pålagt mennesker, men en dynamisk, levende enhed, der er skabt af dem, der så lever under dens regler. Længe før Thomas Hobbes skrev sin Leviathan om statens byrde, eller Jean-Jacque Rousseau udviklede sin Social kontrakt, havde Aristoteles allerede behandlet deres samme bekymringer.

Aristoteles’ Poetik introducerede begreber som mimesis (efterligning af virkeligheden i kunsten) og katharsis (en udrensning af stærke følelser) i litteraturkritikken såvel som i de kreative kunstarter. Hans betragtninger om poetisk og retorisk form ville fortsat blive undervist som objektive sandheder om emnet op gennem den europæiske renæssance. Aristoteles var naturligvis nysgerrig på alle aspekter af menneskets og naturens tilstand og studerede systematisk alle de emner, han blev opmærksom på, lærte dem til sin tilfredshed og forsøgte derefter at gøre dem forståelige og meningsfulde gennem filosofisk fortolkning. Gennem denne proces udviklede han den videnskabelige metode i en tidlig form ved at opstille en hypotese og derefter afprøve den ved hjælp af et eksperiment, som kunne gentages for at opnå de samme resultater.

Slutning

Efter Alexander den Stores død i 323 f.v.t., da den athenske folkeopinion vendte sig mod Makedonien, blev Aristoteles anklaget for ugudelighed på grund af sin tidligere tilknytning til Alexander og det makedonske hof. Med den uretfærdige henrettelse af Sokrates in mente valgte Aristoteles at flygte fra Athen, “for at Athenerne ikke skulle synde to gange mod filosofien”, som han sagde. Han døde af naturlige årsager et år senere i 322 f.v.t..

Aristoteles’ skrifter har, ligesom Platons, påvirket stort set alle områder af den menneskelige viden i de sidste to tusind år. Selv om han ikke blev læst i stor stil i Vesten efter Roms fald, blev hans værker værdsat i Østen, hvor muslimske lærde hentede inspiration og forståelse fra hans værker. Hans Nichomacheiske etik (skrevet til hans søn Nichomachos som en vejledning i god levevis) er stadig en filosofisk reference i forbindelse med studiet af etik. Han bidrog til forståelsen af fysikken, skabte feltet og studiet af det, der er kendt som metafysik, skrev udførligt om naturvidenskab og politik, og hans Poetik er stadig en klassiker inden for litteraturkritik.

I alt dette viste han sig faktisk at være Den af Dante anerkendte mester. Som med Platon gennemsyrer Aristoteles’ værk hele spektret af menneskelig viden, som den opfattes i nutiden. Mange lærde, filosoffer og tænkere har i løbet af de sidste to tusinde år diskuteret, afvist, ignoreret, sat spørgsmålstegn ved og endog afkræftet Aristoteles’ teorier, men ingen har hævdet, at hans indflydelse ikke var enorm og dybt gennemtrængende, idet han etablerede tankeskoler og skabte discipliner, der i nutiden tages for givet, som om de altid bare har eksisteret.