Apostlenes trosbekendelse

Vil du være med til at støtte New Advent og få det fulde indhold af denne hjemmeside som en øjeblikkelig download. Inkluderer den katolske encyklopædi, kirkefædre, summa, bibel og meget mere, alt sammen for kun $19,99…

En formel, der i korte udsagn, eller “artikler”, indeholder de grundlæggende principper i den kristne tro, og som ifølge traditionen har de tolv apostle som forfattere.

Grunden til trosbekendelsen

Igennem hele middelalderen troede man generelt, at apostlene på pinsedagen, mens de stadig var direkte inspireret af Helligånden, skrev vores nuværende trosbekendelse mellem sig, idet hver af apostlene bidrog med en af de tolv artikler. Denne legende går tilbage til det sjette århundrede (se Pseudo-Augustin i Migne, P.L., XXXIX, 2189, og Pirminius, ibid., LXXXIX, 1034), og den er foregrebet endnu tidligere i en prædiken, der tilskrives Sankt Ambrosius (Migne, P.L., XVII, 671; Kattenbusch, I, 81), hvori det bemærkes, at trosbekendelsen blev “sat sammen af tolv forskellige håndværkere”. Omkring samme dato (ca. 400) giver Rufinus (Migne, P.L., XXI, 337) en detaljeret redegørelse for sammensætningen af trosbekendelsen, en redegørelse, som han hævder at have modtaget fra tidligere tider (tradunt majores nostri). Selv om han ikke udtrykkeligt tildeler hver artikel til en særskilt apostel som ophavsmand, siger han, at det var alles fælles værk, og antyder, at overvejelserne fandt sted på pinsedagen. Desuden erklærer han, at “de af mange gode grunde besluttede, at denne trosregel skulle kaldes symbolet”, hvilket græske ord han forklarer således, at det både betyder indicium, dvs. et tegn eller et kodeord, som de kristne kan genkende hinanden på, og collatio, dvs. et offer, der består af separate bidrag. Nogle få år før dette (ca. 390) leverer brevet fra Milanos koncil til pave Siricius (Migne, P.L., XVI, 1213) det tidligst kendte eksempel på kombinationen Symbolum Apostolorum (“Apostlenes trosbekendelse”) med disse slående ord: “Hvis I ikke tror på præsternes lære … … så lad i det mindste Apostlenes Symbol, som den romerske kirke altid bevarer og holder ukrænkeligt, blive troværdigt”. Ordet Symbolum i denne betydning, som står alene, møder vi første gang omkring midten af det tredje århundrede i korrespondancen mellem den hellige Cyprian og den hellige Firmilia, idet sidstnævnte især taler om trosbekendelsen som “symbolet for Treenigheden” og anerkender den som en integreret del af dåbsritualet (Migne, P.L., III, 1165, 1143). Det skal i øvrigt tilføjes, at Kattenbusch (II, p. 80, note) mener, at den samme brug af ordene kan spores helt tilbage til Tertullian. Alligevel forekommer navnet symbolum ikke i de første to århundreder efter Kristus, selv om vi ofte finder omtale af trosbekendelsen under andre betegnelser (f.eks. regula fidei, doctrina, traditio). Rufinus tog derfor fejl, da han erklærede, at apostlene selv “af mange gode grunde” havde valgt netop denne betegnelse. Denne kendsgerning, sammen med den iboende usandsynlighed i historien og den overraskende tavshed i Det Nye Testamente og hos de før-nikænske fædre, giver os intet andet valg end at betragte Rufinus’ omstændige fortælling som historieløs.

Men blandt nyere kritikere har nogle tilskrevet trosbekendelsen en oprindelse meget senere end den apostolske tidsalder. Harnack hævder f.eks. at den i sin nuværende form kun repræsenterer dåbsbekendelsen fra kirken i Sydgallien, der tidligst stammer fra anden halvdel af det femte århundrede (Das apostolische Glaubensbekenntniss, 1892, p. 3). Strengt fortolket er denne udtalelse præcis nok; selv om det forekommer sandsynligt, at det ikke var i Gallien, men i Rom, at trosbekendelsen virkelig antog sin endelige form (se Burn i “Journal of Theol. Studies”, juli 1902). Men den vægt, som Harnack lægger på, at vores modtagne tekst (T) kommer for sent, er mildest talt noget misvisende. Det er sikkert, som Harnack indrømmer, at en anden og ældre form af trosbekendelsen (R) var opstået i selve Rom før midten af det andet århundrede. Desuden er forskellene mellem R og T, som vi skal se, ikke særlig store, og det er også sandsynligt, at R, hvis det ikke selv er udarbejdet af apostlene, i det mindste er baseret på en skitse, der går tilbage til den apostolske tid. Når vi således tager dokumentet som helhed, kan vi med en moderne protestantisk autoritets ord trygt sige, at “i og med vores trosbekendelse bekender vi det, som siden apostlenes dage har været troen i den forenede kristendom” (Zahn, Apostles’ Creed, tr., s. 222). Spørgsmålet om trosbekendelsens apostolicitet bør ikke afvises uden at være behørigt opmærksom på følgende fem betragtninger:

(1) Der er meget suggestive spor i Det Nye Testamente af anerkendelsen af en bestemt “form for lære” (typos didaches, Romerbrevet 6:17), som så at sige formede de nyomvendtes tro til Kristi lov, og som ikke blot omfattede troens ord, som man troede i hjertet, men “med munden bekendelse til frelse” (Romerne 10:8-10). I nær sammenhæng hermed må vi minde om den trosbekendelse på Jesus Kristus, der blev krævet af eunukken (ApG 8,37) som en forudsætning for dåben (Augustin, “De Fide et Operibus”, kap. ix; Migne, P.L., LVII, 205) og selve dåbsformlen i navnet på de tre personer i den hellige treenighed (Mattæus 28,19; og jf. Didache 7,2 og 9,5). Desuden finder vi, så snart vi begynder at få nogen form for detaljeret beskrivelse af dåbsceremoniet, at der som et forarbejde til den egentlige nedsænkning blev krævet en trosbekendelse af den omvendte, som fra de tidligste tider viser en klart opdelt og adskilt bekendelse af Fader, Søn og Helligånd, svarende til de guddommelige personer, der blev påberåbt i dåbsformlen. Da vi ikke i noget tidligere dokument finder den fulde form for trosbekendelsen, kan vi ikke være sikre på, at den er identisk med vores trosbekendelse, men på den anden side er det sikkert, at der endnu ikke er blevet opdaget noget, der er uforeneligt med en sådan antagelse. Se for eksempel Hippolytos’ “Canons of Hippolytus” (ca. 220) eller “Didascalia” (ca. 250) i Hahns “Bibliothek der Symbole” (8, 14, 35); sammen med de mindre hentydninger hos Justin Martyr og Cyprian.

(2) Hvilke vanskeligheder der end måtte være med hensyn til eksistensen af Disciplina Arcani i tidlig tid (Kattenbusch, II, 97 sqq.), kan der ikke herske tvivl om, at der i Cyril af Jerusalem, Hilary, Augustin, Leo, det gelasiske sakramentarium og mange andre kilder fra det fjerde og femte århundrede i høj grad insisteres på den idé, at trosbekendelsen ifølge den gamle tradition skulle læres udenad og aldrig overlades til skrift. Dette er utvivlsomt en plausibel forklaring på den kendsgerning, at ingen af de primitive trosbekendelser har bevaret teksten fuldstændigt eller i en sammenhængende form. Det, vi ved om disse formler i deres tidligste form, stammer fra det, vi kan sammensætte ud fra de mere eller mindre spredte citater, der findes hos f.eks. forfattere som Irenæus og Tertullian.

(3) Selv om man sikkert ikke kan genkende nogen ensartet type trosbekendelse blandt de tidligere østlige forfattere før Nikæa-koncilet, et argument, som af mange er blevet anset for at modbevise eksistensen af nogen apostolsk formel, er det en slående kendsgerning, at de østlige kirker i det fjerde århundrede findes i besiddelse af en trosbekendelse, der med variationer gengiver den gamle romerske type. Denne kendsgerning er fuldt ud anerkendt af protestantiske autoriteter som Harnack (i Haucks Realencyclopädie, I, 747) og Kattenbusch (I, 380 sq.; II, 194 sqq. og 737 sq.). Det er indlysende, at disse data ville harmonere meget godt med teorien om, at en primitiv trosbekendelse var blevet overleveret til det kristne samfund i Rom, enten af de hellige Peter og Paulus selv eller af deres umiddelbare efterfølgere, og at den i tidens løb havde spredt sig over hele verden.

(4) Bemærk endvidere, at vi mod slutningen af det andet århundrede kan uddrage fra den hellige Irenæus’ skrifter i det sydlige Gallien og Tertullianus’ i det fjerne Afrika to næsten fuldstændige trosbekendelser, der stemmer nøje overens både med den gamle romerske trosbekendelse (R), som vi kender den fra Rufinus, og med hinanden. Det vil være nyttigt at oversætte fra Burn (Introduction to the Creeds, pp. 50, 51) hans tabelformede præsentation af beviserne i Tertullians tilfælde. (Jf. MacDonald i “Ecclesiastical Review”, februar 1903):

Den gamle romerske trosbekendelse som citeret af Tertullian (ca. 200)

De Virg. Vel., 1	Against Praxeas 2	De Praecept.., 13 og 26
(1) Vi tror på én Gud, den almægtige, verdens skaber,	(1) Vi tror på én eneste Gud,	(1) Jeg tror på én Gud, verdens skaber,
(2) og hans søn, Jesus Kristus,	(2) og Guds søn Jesus Kristus,	(2) ordet, kaldet hans søn, Jesus Kristus,
(3) født af Jomfru Maria,	(3) født af Jomfru Maria,	(3) ved Gud Faderens Ånd og kraft gjort kød i Marias skød, og født af hende
(4) korsfæstet under Pontius Pilatus,	(4) Ham led døde og blev begravet,	(4) fastgjort til et kors.
(5) på den tredje dag vækket til live fra de døde,	(5) genoplivet,	(5) Han opstod på den tredje dag,
(6) modtaget i himlen,	(6) blev optaget igen til himlen,	(6) blev optaget til himlen,
(7) sidder nu ved Faderens højre hånd,	(7) sidder ved Faderens højre hånd,	(7) sidder ved Faderens højre hånd,
(8) kommer for at dømme de levende og de døde	(8) kommer for at dømme de levende og de døde	(8) kommer med herlighed for at tage de gode ind i det evige liv, og fordømme de ugudelige til evig ild,
	(9) som fra Faderen har sendt den Helligånd.	(9) sendte sin Helligånds stedfortrædende kraft,
			(10) til at styre de troende (I denne passage går artikel 9 og 10 forud for 8)
(12) gennem kødets opstandelse.		(12) kødets genoprettelse.

En sådan tabel tjener beundringsværdigt til at vise, hvor ufuldstændige de beviser er, som blot citater fra trosbekendelsen giver, og hvor forsigtigt man skal behandle dem. Havde vi kun været i besiddelse af “De Virginibus Velandis”, kunne vi have sagt, at artiklen om Helligånden ikke indgik i Tertullians trosbekendelse. Hvis “De Virginibus Velandis” var blevet ødelagt, skulle vi have erklæret, at Tertullian ikke kendte noget til sætningen “led under Pontius Pilatus”. Og så videre.

(5) Man må ikke glemme, at selv om der ikke findes nogen eksplicit erklæring om, at apostlene har sammensat en trosformel før slutningen af det fjerde århundrede, så insisterer tidligere fædre som Tertullian og den hellige Irenæus på en meget eftertrykkelig måde på, at “trosreglen” er en del af den apostolske tradition. Især Tertullian insisterer i sin “De Praescriptione”, efter at have vist, at han med denne regel (regula doctrinoe) forstår noget, der praktisk talt er identisk med vores trosbekendelse, på, at reglen blev indstiftet af Kristus og overleveret til os (tradita) som fra Kristus af apostlene (Migne. P.L., II, 26, 27, 33, 50). Som en konklusion af dette bevismateriale er nærværende forfatter, der i det store og hele er enig med autoriteter som Semeria og Batiffol i, at vi ikke med sikkerhed kan bekræfte trosbekendelsens apostolske sammensætning, men som samtidig mener, at det at benægte muligheden af en sådan oprindelse er at gå længere, end vores data på nuværende tidspunkt berettiger. Et mere udpræget konservativt synspunkt fremføres af MacDonald i “Ecclesiastical Review”, januar til juli 1903.

Den gamle romerske trosbekendelse

Katechismen fra Trent-koncilet forudsætter tilsyneladende den apostolske oprindelse af vores eksisterende trosbekendelse, men en sådan udtalelse har ingen dogmatisk kraft og lader meningerne være frie. Moderne apologeter, når de forsvarer påstanden om apostolicitet, udvider den kun til den gamle romerske form (R) og er noget hæmmet af den indvending, at hvis R virkelig var blevet anset for at være apostlenes inspirerede ytring, ville den ikke være blevet ændret efter behag af forskellige lokale kirker (Rufinus vidner f.eks. om en sådan udvidelse i tilfældet med kirken i Aquileia), og i særdeleshed ville den aldrig være blevet fuldstændig fortrængt af T, vores nuværende form. Forskellen mellem de to tekster kan bedst ses ved at udskrive dem side om side (trosbekendelsen R og T):

R.	T.
(1) Jeg tror på Gud Fader den Almægtige;	(1) Jeg tror på Gud Fader den Almægtige Skaber af himmel og jord
(2) Og på Jesus Kristus, hans enbårne søn, vor Herre;	(2) Og på Jesus Kristus, hans enbårne søn, vor Herre;
(3), som blev født af (de) Helligånden og af (ex) Jomfru Maria;	(3), som blev undfanget af Helligånden, født af Jomfru Maria,
(4) korsfæstet under Pontius Pilatus og begravet;	(4) Han led under Pontius Pilatus, blev korsfæstet, døde og begravet;
(5) På den tredje dag opstod han fra de døde,	(5) Han steg ned i helvede; på den tredje dag opstod han fra de døde;
(6) Han steg op til himlen,	(6) Han steg op til himlen, sidder ved Gud Faderens, den almægtiges, højre hånd;
(7) Han sidder ved Faderens højre hånd,	(7) Derfra skal han komme for at dømme levende og døde.
(8) Derfra skal han komme for at dømme de levende og de døde.	(8) Jeg tror på Helligånden,
(9) og på Helligånden,	(9) den hellige katolske kirke, de helliges samfund,
(10) Den hellige kirke,	(10) Syndernes forladelse,
(11) Syndernes forladelse;	(11) legemets opstandelse, og
(12) legemets genopstandelse.	(12) det evige liv.

Og hvis man ser bort fra mindre forskelle, som faktisk for at kunne diskuteres tilstrækkeligt ville kræve et studium af den latinske tekst, kan vi bemærke, at R ikke indeholder sætningerne “himlens og jordens skaber”, “steg ned i helvede”, “de helliges fællesskab”, “det evige liv”, ej heller ordene “undfanget”, “lidt”, “død” og “katolsk”. Mange af disse tilføjelser, men ikke helt alle, var sandsynligvis kendt af St. Hieronymus i Palæstina (ca. 380.-Se Morin i Revue Benedictine, januar 1904) og omkring samme dato til dalmatineren Niceta (Burn, Niceta of Remesiana, 1905). Yderligere tilføjelser optræder i trosbekendelserne i det sydlige Gallien i begyndelsen af det næste århundrede, men T antog sandsynligvis sin endelige form i selve Rom et stykke tid før 700 e.Kr. (Burn, Introduction, 239; og Journal of Theol. Studies, July, 1902). Vi ved intet sikkert om de grunde, der førte til vedtagelsen af T frem for R.

Artikler i trosbekendelsen

Men selv om T i virkeligheden indeholder mere end tolv artikler, har det altid været almindeligt at fastholde den tolvdelte opdeling, der stammer fra og mere strengt gælder for R. Nogle få af de mere omdiskuterede artikler kræver en kort kommentar. Den første artikel i R frembyder en vanskelighed. Ud fra Tertullianus’ sprogbrug hævdes det, at R oprindeligt udelod ordet Fader og tilføjede ordet én; således: “Jeg tror på én Gud, den almægtige”. Zahn konkluderer derfor, at der findes en underliggende græsk original, som stadig delvist er bevaret i den nikænske trosbekendelse, og han mener, at trosbekendelsens første artikel blev ændret for at modvirke det monarkiske kætteris lærdom. Det må være tilstrækkeligt at sige her, at selv om det oprindelige sprog i R muligvis kan være græsk, accepteres Zahns forudsætninger vedrørende ordlyden af den første artikel ikke af sådanne autoriteter som Kattenbusch og Harnack.

En anden tekstmæssig vanskelighed drejer sig om medtagelsen af ordet kun i den anden artikel; men et mere alvorligt spørgsmål rejses af Harnacks afvisning af at anerkende, hverken i den første eller anden artikel i R, nogen anerkendelse af et præeksisterende eller evigt forhold mellem de guddommelige personers søn- og faderskab. Han erklærer, at senere tiders trinitariske teologi har læst ind i teksten en betydning, som den ikke havde for dens ophavsmænd. Og han siger igen med hensyn til den niende artikel, at forfatteren af trosbekendelsen ikke opfattede Helligånden som en person, men som en kraft og gave. “Der kan ikke påvises noget bevis for, at man omkring midten af det andet århundrede troede på Helligånden som en person.” Det er umuligt at gøre mere her end at henvise læseren til sådanne katolske svar som dem af Baumer og Blume; og blandt anglikanere til det meget praktiske bind af Swete. Ignatius i slutningen af det første århundrede gentagne gange henviser til et Sønnerskab, som ligger uden for tidens grænser: “Jesus Kristus … … kom fra én Fader”, “var hos Faderen, før verden var” (Brev til Magnesianerne 6-7). Med hensyn til Helligånden skriver den hellige Clemens af Rom på et endnu tidligere tidspunkt: “Som Gud lever, og Herren Jesus Kristus lever, og Helligånden, de udvalgtes tro og håb” (kap. lviii). Dette og andre lignende passager viser klart, at man er bevidst om, at der er en forskel mellem Gud og Guds Ånd, som svarer til den forskel, der anerkendes mellem Gud og Logos. En lignende appel til de tidlige forfattere må gøres i forbindelse med den tredje artikel, som bekræfter jomfrufødslen. Harnack indrømmer, at ordene “undfanget af Helligånden” (T), i virkeligheden ikke tilføjer noget til “født af Helligånden” (R). Han indrømmer følgelig, at “i begyndelsen af det andet århundrede var troen på den mirakuløse undfangelse blevet en fast del af den kirkelige tradition”. Men han benægter, at læren var en del af den tidligste evangelieforkyndelse, og han mener derfor, at det er umuligt, at artiklen kunne være blevet formuleret i det første århundrede. Vi kan her kun svare, at bevisbyrden hviler på ham, og at de apostolske fædres lære, som Swete og andre citerer, peger på en helt anden konklusion.

Rufinus (ca. 400) siger udtrykkeligt, at ordene nedstemt til helvede ikke var med i den romerske trosbekendelse, men fandtes i den fra Aquileia. De findes også i nogle græske trosbekendelser og i den af Sankt Hieronymus, som Morin på det seneste har genfundet. Det var uden tvivl en erindring om 1 Peter 3,19, som fortolket af Irenæus og andre, der var årsag til, at de blev indsat. Klausulen “de helliges fællesskab”, som først optræder hos Niceta og Hieronymus, skal utvivlsomt betragtes som en simpel udvidelse af artiklen “hellig kirke”. Helgener, som de bruges her, betød oprindeligt ikke andet end de levende medlemmer af kirken (se Morins artikel i Revue d’histoire et de litterature ecclesiastique. maj 1904, og monografien af J.P. Kirsch, Die Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen, 1900). I øvrigt kan vi kun bemærke, at ordet “katolsk”, som optræder først i Niceta, behandles særskilt; og at “syndernes forladelse” sandsynligvis først og fremmest skal forstås som dåb og bør sammenlignes med den “ene dåb til syndernes forladelse” i den nikænske trosbekendelse.

Brug og autoritet af trosbekendelsen

Som allerede antydet må vi henvende os til dåbsritualet for at finde den mest primitive og vigtige brug af apostelens trosbekendelse. Det er højst sandsynligt, at trosbekendelsen oprindeligt ikke var andet end en trosbekendelse til Faderen, Sønnen og Helligånden i dåbsformlen. Det fuldt udviklede ceremoniel, som vi finder i den syvende romerske Ordo og i det gelasiske sakramentarium, og som sandsynligvis repræsenterede praksis i det femte århundrede, tildeler en særlig dag for “granskning”, til formidling af trosbekendelsen (traditio symboli), og en anden, umiddelbart før den egentlige administration af sakramentet, til redditio symboli, hvor neofytten gav bevis på sin færdighed ved at recitere trosbekendelsen højt. En imponerende tale ledsagede traditio, og i en vigtig artikel har Dom de Puniet (Revue d’Histoire Ecclesiastique, oktober 1904) for nylig vist, at denne tale næsten helt sikkert er skrevet af den hellige Leo den Store. Endvidere blev der stillet tre spørgsmål (interrogationes) til kandidaten i selve dåbshandlingen, og disse spørgsmål er i sig selv kun et resumé af den ældste form af trosbekendelsen. Både recitationen af trosbekendelsen og spørgsmålene er stadig bevaret i Ordo baptizandi i vores nuværende romerske ritual, mens trosbekendelsen i en interrogativ form også optræder i dåbsgudstjenesten i den anglikanske “Book of Common Prayer”. Uden for dåbshandlingerne bliver apostlenes trosbekendelse dagligt reciteret i kirken, ikke kun i begyndelsen af Matins og Prime og i slutningen af Compline, men også i løbet af Prime og Compline. Mange middelalderlige synoder foreskriver, at den skal læres af alle de troende, og der er mange beviser for, at den tidligere blev lært på latin, selv i lande som England og Frankrig. Som følge af denne tætte tilknytning til kirkens liturgi og lære har apostlenes trosbekendelse altid været anset for at have den autoritet, som en ex cathedra-udtalelse har. Det er almindeligt lært, at alle de punkter af læren, der er indeholdt i den, er en del af den katolske tro og ikke kan anfægtes under fare for kætteri (Sankt Thomas, Summa Theologica, II-II:1:9). Derfor har katolikkerne generelt været tilfredse med at acceptere trosbekendelsen i den form og i den betydning, som den er blevet autoritativt udlagt af kirkens levende stemme. For protestanterne, der kun accepterer den i det omfang, den repræsenterer den evangeliske lære fra den apostolske tidsalder, blev det af største vigtighed at undersøge dens oprindelige form og betydning. Dette forklarer den overvejende mængde forskning, som protestantiske forskere har viet dette emne sammenlignet med bidragene fra deres katolske rivaler.