Den traditionelle historieskrivning om det osmanniske rige antog, at osmannerne simpelthen arvede den islamiske tradition fra tidligere århundreder. Det er først i de sidste mange år, at osmanniske historikere, der baserer sig på omhyggelig forskning i både dokumentariske optegnelser og i manuskripter, har argumenteret for, at osmannerne havde deres eget program for “sunnitisering”.Krstić, Tijana’s Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire (Stanford, CA: Stanford University Press, 2011) og Terzioğlu, Derin’s flere artikler – “How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: A Historiographical Discussion”, Turcica 44 (2012/13): 301-38, og “Where ‘Ilm-I Hāl Meets Catechism: Islamic Manuals of Religious Instruction in the Ottoman Empire in the Age of Confessionalization”, Past & Present 220. 1 (2013), 79-114 – er de vigtigste bidrag til denne nye fortælling. Selv om det ikke er deres primære emne, diskuterer begge forfattere forholdet mellem religiøs indoktrinering og vold. Kristić tager også fat på det meget omdiskuterede begreb om osmannisk tolerance og fremhæver en løbende forhandlingsproces snarere end et robust status quo, der strækker sig over århundreder.
Barkey, Karens meget læste Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2008) er det seneste forsøg på at give en samlet fortælling om det osmanniske rige med religiøs mangfoldighed som et hovedtema. Barkey tilbyder også en mere nuanceret konceptualisering af den osmanniske tolerance, selv om hendes tilgang på andre måder er ret traditionel. Hun argumenterer for et imperium, der var tolerant i de første århundreder, for senere at blive mere ortodoks og rigid med en deraf følgende forværring af de interkommunale relationer.Baer, M.’s Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe (Oxford: Oxford University Press, 2008) er derimod en undersøgelse af det osmanniske rige under en enkelt sultan – Mehmet IV – og er interessant at læse sammen med Barkeys mere generelle fortælling. Under Mehmet IV udviste osmannerne et usædvanligt højt niveau af religiøs iver.
Zachariadou, Elizabeths artikel, “The Neo-Martyr’s Message”, Δελτιο Κεντρου Μικρασιατικον Σπουδων (Bulletin of the Centre for Asia Minor Studies) 8 (1990-1), 51-63 giver en glimrende fornemmelse af de ideologiske indsatser, der er på spil i fænomenet neomartyrerne.
Debatter om sekterisme fylder meget blandt historikere af den moderne arabiske verden. Størstedelen af interessen falder på det nittende og tyvende århundrede, men flere undersøgelser tager dog hensyn til tidligere perioder og til, hvordan den osmanniske regeringsførelse bidrog eller ikke bidrog til de sekteriske kampe, der udviklede sig senere.Masters, Bruce Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism (Cambridge: Cambridge University Press, 2001) og Makdisi, Ussama’s The Culture of Sectarianism: Community, History and Violence in Nineteenth-Century Lebanon (Berkeley: University of California Press, 2000) er begge værdifulde i denne henseende. SeGrehan, James’s Twilight of the Saints: Everyday Religion in Ottoman Syria and Palestine (Oxford: Oxford University Press, 2014) for en noget anderledes tilgang til den religiøse kultur i de osmanniske arabiske provinser og til de interkommunale relationer. Grehan udvikler bl.a. begrebet “agrarisk religion”.