1911 Encyclopædia Britannica/Jehova

JEHOVAH (Jahve), i Bibelen Israels Gud. “Jehova” er en moderne fejludtale af det hebraiske navn, som skyldes en kombination af konsonanterne i navnet Jhvh og vokalerne i ordet ădōnāy, “Herre”, som jøderne erstattede det egentlige navn med ved læsning af skrifterne. I sådanne tilfælde af substitution er vokalerne i det ord, der skal læses, skrevet i den hebraiske tekst sammen med konsonanterne i det ord, der ikke skal læses. Konsonanterne i det ord, der skal erstattes, er normalt skrevet i margenen; men da Adonay regelmæssigt blev læst i stedet for det ubeskrivelige navn Jhvh, blev det anset for unødvendigt at notere dette ved hver eneste lejlighed.Da kristne lærde begyndte at studere Det Gamle Testamente på hebraisk, ville de, hvis de ikke kendte denne generelle regel eller betragtede erstatningen som et stykke jødisk overtro, og læste det, der faktisk stod i teksten, uundgåeligt udtale navnet Jĕhōvāh. Det er en ubrugelig undersøgelse, hvem der først begik denne fejltagelse; sandsynligvis er der mange, der er faldet i den uafhængigt af hinanden. Den påstand, der stadig ofte gentages, at den stammer fra Petrus Galatinus (1518), er fejlagtig; Jehova forekommer i manuskripter mindst så tidligt som i det 14. århundrede.

Den form Jehova blev i det 16. århundrede brugt af mange forfattere, både katolske og protestantiske, og i det 17. århundrede blev den forsvaret ihærdigt af Fuller, Gataker, Leusden og andre mod kritikken fra lærde som Drusius, Cappellus og den ældre Buxtorf. Den optrådte i den engelske bibel i Tyndales oversættelse af Mosebøgerne (1530) og findes i alle engelske protestantiske versioner fra det 16. århundrede med undtagelse af Coverdales version (1535). I den autoriserede version fra 1611 forekommer det i Exod. vi. 3; Ps. lxxxiii. 18; Isa. xii. 2; xxvi. 4, ved siden af de sammensatte navne Jehovah-jireh, Jehovah-nissi, Jehovah-shalom; andre steder er Jhvh, i overensstemmelse med de gamle versioners sædvane, repræsenteret ved Lord (adskilt med store bogstaver fra titlen “Lord”, hebr. adonay). I den reviderede udgave af 1885 er Jehova bibeholdt de steder, hvor den stod i A. V., og den er også indført i Exod. vi. 2, 6, 7, 8; Ps. lxviii. 20; Isa. xlix. 14; Jer. xvi. 21; Hab. iii. 19. Den amerikanske komité, der samarbejdede i revisionen, ønskede at anvende navnet Jehova overalt hvor Jhvh forekommer i originalen, og udgaver, der afspejler deres præferencer, er trykt i overensstemmelse hermed.

Som helst flere århundreder før den kristne æra var navnet Jhvh ophørt med at være almindeligt anvendt af jøderne. Nogle af de senere forfattere i Det Gamle Testamente anvender overvejende eller udelukkende betegnelsen Elohim, Gud; en samling af salmer (Sl. xlii.-lxxxiii.) blev revideret af en redaktør, som ændrede forfatternes Jhvh til Elohim (se e.se f.eks. xlv. 7; xlviii. 10; l. 7; li. 14); se også hyppigheden af “den Højeste”, “Himmelens Gud”, “Himmelens Konge” i Daniel og af “Himlen” i Første Makkabæerbog. De ældste græske versioner (Septuaginta), fra det tredje århundrede f.Kr, bruger konsekvent Κύριος, “Herre”, hvor der på hebraisk står Jhvh, hvilket svarer til udskiftningen af Adonay med Jhvh ved læsning af originalen; i bøger skrevet på græsk i denne periode (f.eks. Visdom, 2 og 3 Makkabæerbøger), som i Det Nye Testamente, træder Κύριος i stedet for Guds navn.Josefus, der som præst kendte udtalen af navnet, erklærer, at religionen forbyder ham at afsløre det; Philo kalder det uudsletteligt og siger, at det kun er tilladt for dem, hvis ører og tunge er renset af visdom, at høre og udtale det på et helligt sted (dvs. for præster i templet); og i en anden passage, hvor han kommenterer Lev. xxiv. 15 ff.: “Hvis nogen, siger jeg ikke, skulle bespotte menneskenes og gudernes Herre, men endda vove at udtale hans navn utidigt, så lad ham forvente dødsstraf.”

Forskellige motiver kan have været medvirkende til at få navnet undertrykt. En instinktiv fornemmelse af, at et eget navn for Gud implicit anerkender eksistensen af andre guder, kan have haft en vis indflydelse; ærbødighed og frygten for, at de hellige navne skulle blive vanhelliget blandt hedningene, var stærke grunde; men det mest overbevisende motiv var sandsynligvis ønsket om at forhindre misbrug af navnet i magi. Hvis det var tilfældet, havde hemmeligholdelsen den modsatte virkning; navnet på jødernes gud var et af de store navne inden for magi, hedenske såvel som jødiske, og der blev tillagt en mirakuløs virkning alene ved at sige det.

I templets liturgi blev navnet udtalt i den præstelige velsignelse (Num. vi. 27) efter det almindelige daglige offer (i synagogerne blev en erstatning – sandsynligvis Adonay – anvendt); på forsoningsdagen udtalte ypperstepræsten navnet ti gange i sine bønner og velsignelser. I de sidste generationer før Jerusalems fald blev det imidlertid udtalt i en lav tone, så lyden gik tabt i præsternes sang.

Efter templets ødelæggelse (70 e.Kr.) ophørte den liturgiske brug af navnet, men traditionen blev videreført i rabbinernes skoler. Det var helt sikkert kendt i Babylonien i den sidste del af det 4. århundrede, og ikke usandsynligt meget tidligere. Kendskabet var heller ikke begrænset til disse fromme kredse; navnet blev fortsat brugt af healere, eksorcister og magikere, og det er bevaret mange steder i magiske papyrer. Den voldsomhed, hvormed udtalelsen af navnet fordømmes i Mishna – “Den, der udtaler navnet med dets egne bogstaver, har ingen del i den kommende verden!” – tyder på, at dette misbrug af navnet ikke var ualmindeligt blandt jøder.

Samaritanerne, som ellers delte jødernes skrupler med hensyn til udtalelsen af navnet, synes at have brugt det i retslige edsaflæggelser til rabbinernes skandale.

De tidlige kristne lærde, som spurgte, hvad der var det sande navn på Gud i Det Gamle Testamente, havde derfor ikke store vanskeligheder med at få de oplysninger, de søgte. Clemens af Alexandria (d. ca. 212) siger, at den blev udtalt Ιαουε.Epiphanius (d. 404), der var født i Palæstina og tilbragte en betydelig del af sit liv der, giver Ιαβε (en kod. Ιαυε). Theodoret (d. ca. 457), der blev født i Antiokia, skriver, at samaritanerne udtalte navnet Ιαβε (i en anden passage Ιαβαι), jøderne Αἳα. Sidstnævnte er sandsynligvis ikke Jhvh, men Ehyeh (Exod. iii.14), som jøderne talte blandt Guds navne; der er ingen grund til at forestille sig, at samaritanerne udtalte navnet Jhvh anderledes end jøderne. Dette direkte vidnesbyrd suppleres af de magiske tekster, hvor Ιαβε ζεβυθ(Jahveh Ṣebāōth), såvel som Ιαβα, forekommer hyppigt. I en etiopisk liste over magiske navne på Jesus, som hævdes at være blevet undervist af ham til hans disciple, findes Yāwē. Endelig er der beviser fra mere end én kilde for, at de moderne samaritanske præster udtaler navnet Jahweh eller Jahwa.

Der er ingen grund til at betvivle rigtigheden af dette i høj grad samstemmende vidnesbyrd om udtalen Jahweh eller Jahveh, som kommer fra flere uafhængige kanaler. Det er bekræftet af grammatiske overvejelser. Navnet Jhvh indgår i sammensætningen af mange egennavne af personer i Det Gamle Testamente, enten som det indledende element, i form af Jeho- eller Jo- (som i Jehoram, Joram), eller som det afsluttende element, i form af -jahu eller -jah (som i Adonijahu, Adonijah). Disse forskellige former er helt regelmæssige, hvis det guddommelige navn var Jahve, og samlet set kan de ikke forklares med nogen anden hypotese. Nyere forskere er derfor med få undtagelser enige om, at den gamle udtale af navnet var Jahweh (det første h lyder i slutningen af stavelsen).

Genebrardus synes at have været den første til at foreslå udtalen Iahué, men det var først i det 19. århundrede, at den blev almindeligt accepteret.

Jahveh eller Jahveh er tilsyneladende et eksempel på en almindelig type hebraiske egennavne, der har formen af 3. pers. sing. af verbet. f.eks. Jabneh (navn på en by), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jephthah), &c. De fleste af disse er i virkeligheden verber,idet det undertrykte eller implicitte subjekt er ‘ēl, “numen, gud” eller navnet på en gud; jf. Jabneh og Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ og Jiptaḥ-ēl.

De antikke forklaringer på navnet går ud fra Exod. iii.14, 15, hvor “Jahweh har sendt mig” i v. 15 svarer til “Ehyeh har sendt mig” i v. 14, hvilket synes at forbinde navnet Jahweh med det hebraiske verbum hāyāh, “at blive, at være”. De palæstinensiske fortolkere fandt heri løftet om, atGud ville være med sit folk (jf. v. 12) i fremtidige undertrykkelser, som han var i den nuværende nød, eller en bekræftelse af hans evighed eller evige bestandighed; den alexandrinske oversættelse Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν …Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, forstår det i den mere metafysiske betydning af Guds absolutte væren. Begge fortolkninger, “Han (som) er (altid den samme)” og “Han (som) er (absolut, den virkelig eksisterende)”, indfører i navnet alt det, som de hævder at finde i det; den ene, den religiøse tro på Guds uforanderlige troskab over for sit folk, den anden, en filosofisk opfattelse af absolut væren, som er fremmed både for betydningen af det hebraiske verbum og for styrken af den anvendte tid. Moderne forskere har undertiden fundet i navnet et udtryk for Guds aseitet, undertiden for hans virkelighed i modsætning til hedningernes imaginære guder. En anden forklaring, som først optræder hos jødiske forfattere i middelalderen og som har fundet bred accept i nyere tid, udleder navnet fra verbets akausativ; han (som) forårsager ting til at være, giver dem eksistens; eller kalder begivenheder til eksistens, bringer dem til at ske; med mange individuelle ændringer i fortolkningen – skaber, livgiver, løfternes opfyldelse. En alvorlig indvending mod denne teori i enhver form er, at verbet hāyāh, “at være”, ikke har noget kausativstem på hebraisk; for at udtrykke de ideer, som disse forskere finder i navnet Jahve, anvender sproget helt andre verber.

Denne antagelse, at Jahve er afledt af verbet “at være”, som det synes at være antydet i Exod. iii. 14 ff. er imidlertid ikke fri for vanskeligheder. “At være” i det gammeltestamentlige hebraisk er ikke hāwāh, som afledningen ville kræve, men hāyāh; og vi er således tvunget til yderligere at antage, at hāwāh hører til et tidligere stadium af sproget eller til en ældre sprogbrug hos israelitternes forfædre. Denne hypotese er ikke i sig selv usandsynlig – og på aramæisk, et sprog, der er nært beslægtet med hebraisk, er “at være” faktisk hāwā – men det skal bemærkes, at vi ved at vedtage den indrømmer, at hvis vi bruger navnet hebraisk i historisk forstand, så er Jahve ikke et hebraisk navn. Og da der ingen steder i Det Gamle Testamente, bortset fra Exod. iii., er det mindste tegn på, at israelitterne forbandt navnet på deres Gud med tanken om “at være” i nogen som helst forstand, kan man med rette sætte spørgsmålstegn ved, om forfatteren af Exod. iii. 14 ff, havde til hensigt at give en etymologisk fortolkning af navnet Jahve, så er hans etymologi bedre end mange andre paronomastiske forklaringer af egennavne i Det Gamle Testamente, eller end f.eks. forbindelsen mellem navnet Ἀπόλλων og ἀπολούων, ἀπολύων i Platons Cratylus eller den populære afledning af ἀπόλλόλλυμι.

En rod hāwāh er på hebraisk repræsenteret af substantiverne hōwāh(Ezek., Isa. xlvii. 11) og hawwāh (Ps., Prov., Job) “katastrofe,ulykke, ruin”. Den primære betydning er sandsynligvis “synke ned, falde”, i hvilken betydning – som er almindelig på arabisk – forekommer verbet i Job xxxvii. 6 (om sne, der falder til jorden). En katolsk kommentator fra det 16. århundrede, Hieronymus ab Oleastro, synes at have været den første til at forbinde navnet “Jehova” med hōwāh, idet han fortolkede det som contritio, sive pernicies (ødelæggelse af egypterne og kana’anæerne); Daumer, der overtog den samme etymologi, tog det i en mere generel betydning: Jahve, såvel som Shaddai, betød “Ødelægger”, og udtrykte på passende vis karakteren af den frygtelige gud, som han identificerede med Molok.

Den afledning af Jahweh fra hāwāh er formelt set uangribelig og er vedtaget af mange nyere forskere, som dog går ud fra rodens primære betydning snarere end fra substantivernes specifikke betydning. Navnet fortolkes i overensstemmelse hermed,Han (som) falder (baetyl, βαίτυλος, meteorit); eller får(regn eller lyn) til at falde (stormgud); eller kaster ned (sine fjender,med sine tordenkiler). Det er indlysende, at hvis afledningen er korrekt, må betydningen af navnet, som i sig selv kun betegner “han falder” eller “han fælder”, hvis det overhovedet er tilfældet, hentes fra de tidlige israelitiske opfattelser af Jahves natur snarere end fra etymologien.

Et mere grundlæggende spørgsmål er, om navnet Jahve stammer fra israelitterne eller om det blev overtaget af dem fra et andet folk og sprog. Den bibelske forfatter til historien om de hellige institutioner (P) erklærer udtrykkeligt, at navnet Jahve var ukendt for patriarkerne (Exod. vi. 3), og den meget ældre israelitiske historiker (E) beretter om den første åbenbaring af navnet til Moses (Exod. iii. 13-15), tilsyneladende efter en tradition, ifølge hvilken israelitterne ikke havde tilbedt Jahve før Moses’ tid, eller, som han opfatter det, ikke havde tilbedt deres fædres gud under dette navn.Åbenbaringen af navnet til Moses fandt sted på et bjerg, der var viet til Jahve (Guds bjerg) langt syd for Palæstina, i et område, hvor israelitternes forfædre aldrig havde færdedes, og i andre stammers område; og længe efter bosættelsen i Kana’an blev dette område fortsat betragtet som Jahves bolig (Judg. v. 4; 5. Mos. xxxiii. 2 sqq.; 1. Kong. xix. 8 sqq. &c.). Moses er tæt forbundet med stammerne i nærheden af det hellige bjerg; ifølge en beretning giftede han sig med en datter af præsten fra Midjan (Exod. ii. 16 sqq.; iii. 1); han førte israelitterne til dette bjerg efter deres befrielse fra Egypten; der mødte hans svigerfar ham, og da han priste Jahve som “større end alle guder”, tilbød han (i sin egenskab af præst på stedet?Der blev Jahves religion åbenbaret gennem Moses, og israelitterne forpligtede sig til at tjene Gud i overensstemmelse med dens forskrifter. Det ser derfor ud til, at i den tradition, som den israelitiske historiker følger, var de stammer, i hvis græsningsområder Gudsbjerget lå, tilbedere af Jahve før Moses’ tid, og det er meget sandsynligt, at navnet Jahve hører til deres sprog snarere end til Israels sprog. En af disse stammer var Midjan, i hvis land Guds bjerg lå. Kenitterne, som en anden tradition forbinder Moses med, synes også at have været tilbedere af Jahve. Det er sandsynligt, at Jahve på et tidspunkt blev tilbedt af forskellige stammer syd for Palæstina, og at flere steder i dette store område (Horeb, Sinai, Kadesh, &c.) var hellige for ham; det ældste og mest berømte af disse, Guds bjerg, synes at have ligget i Arabien, øst for det Røde Hav. Fra nogle af disse folkeslag og på et af disse hellige steder antog en gruppe israelitiske stammer troen på Jahve, den Gud, som ved Moses’ hånd havde befriet dem fra Egypten.

Stammerne i denne region tilhørte sandsynligvis en gren af den store arabiske stamme, og navnet Jahve er derfor blevet forbundet med det arabiske hawā, “tomrummet” (mellem himmel og jord), “atmosfæren”, eller med verbet hawā, beslægtet med hebr. hāwāh, “synke, glide ned” (gennem rummet); hawwā “blæse” (vind). “Han rider gennem luften, han blæser” (Wellhausen), ville være et passende navn for en gud for vind og storm.Der er imidlertid ingen sikre beviser for, at israelitterne i historisk tid havde nogen bevidsthed om den primitive betydning af navnet.

Forsøgene på at forbinde navnet Jahve med navnet på en indoeuropæisk guddom (Jehova-Jove, &c.), eller på at aflede det fra det egyptiske eller kinesiske, kan forbigås. Men en teori, som har haft stor udbredelse, kræver opmærksomhed, nemlig at Jahve, eller Yahu, Yaho, er navnet på en gud, der blev tilbedt i hele eller en stor del af det område, som de vestlige semitter har besat. I sin tidligere form hvilede denne opfattelse hovedsagelig på visse fejlfortolkede vidnesbyrd hos græske forfattere om en gud Ἰάω, og den blev endegyldigt tilbagevist af Baudissin; nyere tilhængere af teorien bygger i højere grad på forekomsten i forskellige dele af dette område af egennavne på personer og steder, som de forklarer som sammensætninger af Yahu eller Yah.Forklaringen er i de fleste tilfælde blot en antagelse af det pågældende punkt; nogle af navnene er blevet fejlfortolket; andre er utvivlsomt navne på jøder. Der er dog stadig nogle tilfælde, hvor det er meget sandsynligt, at navne på ikke-israelitter virkelig er sammensat med Jahweh. Det mest iøjnefaldende af disse er kongen af Hamat, som i Sargons inskriptioner (722-705 f.Kr.) kaldes Yaubi’di og Ilubi’di (jævnfør Jehoiakim-Eliakim). Azriyau af Jaudi, også i Tiglat-Pilesers inskriptioner (745-728 f.Kr.), som tidligere blev formodet at være Azarja (Uzzija) af Juda, er sandsynligvis en konge af det land i det nordlige Syrien, som vi kender fra Zenjirli-inskriptionerne som Ja’di.

Friedrich Delitzsch gjorde opmærksom på tre tavler fra det første dynasti i Babylon, hvor han læste navnene Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu og Ya-ū-um-ilu (“Jahve er Gud”), og som han betragtede som et afgørende bevis på, at Jahve var kendt i Babylon før 2000 f.Kr.C.; han var en gud for de semitiske invasioner i den anden folkevandringsbølge, som ifølge Winckler og Delitzsch var af nordsemitisk afstamning (kana’anæere i sproglig forstand). Vi skulle således i tavlerne have beviser for tilbedelse af Jahweh blandt vestsemitterne på et tidspunkt længe før Israels opståen. Navnene er imidlertid yderst usikre, for ikke at sige usandsynlige, og de vidtrækkende slutninger, der drages af dem, er ikke overbevisende. På en tavle fra det 14. århundrede f.Kr., som Sellin fandt under sine udgravninger i Tell Taʽannuk (Taanach i O.T.), forekommer et navn, som kan læses Ahi-Yawi (svarende til hebraisk Ahijah); hvis læsningen er korrekt, ville det vise, at Jahve blev tilbedt i det centrale Palæstina før den israelitiske erobring; læsningen er dog kun en af flere muligheder. Det forhold, at den fulde form Jahve optræder, mens der i hebraiske rigtige navne kun forekommer de kortere Yahu og Yah, vejer en smule imod fortolkningen, ligesom det gør det imod Delitzschs læsning af sine tavler.

Det ville slet ikke være overraskende, hvis i de store befolkningsbevægelser og skift af overherredømme, som ligger uden for vores historiske horisont, skulle Jahweh-dyrkelsen være blevet etableret i regioner, der ligger fjernt fra dem, som den indtog i historisk tid; men intet, som vi nu ved, berettiger den opfattelse, at hans tilbedelse nogensinde var almindelig blandt vestsemitterne.

Man har gjort mange forsøg på at spore det vestsemitiske Yahu tilbage til Babylonien. Delitzsch har således tidligere afledt navnet fra en akkadisk gud, I eller Ia, eller fra den semitiske navneendelse Yau; men denne guddom er siden forsvundet fra assyriologernes pantheon. Kombinationen af Yah med Ea, en af de store babyloniske guder, synes at have en særlig fascination for amatører, som med jævne mellemrum “opdager” den. Forskere er nu enige om, at for så vidt Yahu ellerYah optræder i babyloniske tekster, er det som navnet på en fremmed gud.

Idet antages, at Jahve oprindeligt var en naturgud, diskuterede forskere i det 19. århundrede spørgsmålet om, hvilken sfære af naturen han oprindeligt var formand for. Ifølge nogle var han den fortærende ildgud; andre så i ham den lyse himmel eller himlen; endnu andre anerkendte i ham en stormgud, en teori, som afledningen af navnet fra hebr. hāwāh eller arab. hawā stemmer godt overens med. Associeringen af Jahve med storm og ild er hyppig i Det Gamle Testamente; tordenen er Jahves stemme, lynet er hans pile, regnbuen hans bue. Åbenbaringen på Sinai er midt i de ærefrygtindgydende fænomener, der ofte er tordenvejr. Jahve fører Israel gennem ørkenen i en søjle af sky og ild; han antænder Elias’ alter ved hjælp af lynnedslag, og han overfører profeten i en ildvogn. Se også Judg. v. 4 ff. og Deut. xxxiii. 1; Ps. xviii. 7-15; Hab. iii. 3-6. Den kerub, som han rider på, når han flyver på vindens vinger (Sl. xviii. 10), er ikke usandsynligt nok en gammel mytologisk personifikation af stormskyen, stormens geni (jf. Sl. civ. 3). I Ezekiel bæres Jahves trone op på keruber,hvis vingers larm er som torden. Selv om vi i dette poetiske billedsprog kan genkende en overlevelse af gamle og, om man vil, mytiske forestillinger, ville vi tage fejl, hvis vi udledte, at Jahve oprindeligt var en departemental gud, der specifikt var ansvarlig for meteorologiske fænomener, og at denne opfattelse af ham var fremherskende blandt israelitterne indtil meget sent i tiden.Som gud – eller hovedgud for en region og et folk – tilskrives ham snarere de mest sublime og imponerende fænomener og kontrollen over de største naturkræfter. Som Israels Gud bliver Jahve dets leder og mester i krig; han er en kriger, mægtig i kamp; men han er ikke en krigsgud i den specifikke betydning.

I undersøgelsen af Jahves natur har navnet Jahve Sebaoth (E.V., Hærskarers Herre) haft en vigtig plads. Hærene er af nogle blevet fortolket som Israels hære (se 1 Sam. xvii. 45, og bemærk, at navnet i Samuelsbøgerne, hvor det optræder for første gang, er forbundet med arken eller med krig); af andre er der tale om de himmelske hærskarer, stjernerne opfattet som levende væsener, senere måske englene som Jahves hof, der er redskaberne for hans vilje i naturen og historien (Ps. lxxxix.); eller af verdens kræfter i almindelighed, som gør hans bud, jf. de almindelige græske gengivelser, Κύριος τῶν δυνάμεων ogΚ. παντοκράτωρ, (universel hersker). Det er sandsynligt, at navnet blev forstået forskelligt i forskellige perioder og kredse; men hos profeterne er værterne tydeligvis overmenneskelige magter. I mange passager synes navnet kun at være en mere højtidelig erstatning for det enkle Jahve, og som sådan er det sandsynligvis ofte blevet indsat af skriftkloge. Endelig kom Sebaoth til at blive betragtet som et egennavn (jf. Ps. lxxx. 5, 8, 20), og som sådan er det meget almindeligt i magiske tekster.