Den 29 mars 1847 fick en karmelitnunna från Tours, Frankrike, vid namn Syster Marie av S:t Petrus ett uppdrag från Kristus: att besegra de män som verkade i Paris vid den tiden, i det som han kallade ”det samhälle som är känt som kommunisterna”. De vapen han gav henne var hans lidande och kors, och bönen om gottgörelse inför hans heliga ansikte. Han bad också särskilt om gottgörelse för synder mot de tre första budorden.
”Åh, om du bara visste om deras hemliga och djävulska komplotter och deras antikristliga principer”, sade Kristus till Marie i en påstådd uppenbarelse, ”De väntar på en gynnsam dag för att kunna elda upp hela landet. För att få barmhärtighet, be därför om att detta gottgörelseverk skall upprättas genom att vända dig till den som genom sin ämbets plikt kan upprätta det”. (Marie of St Peter, The Golden Arrow (Charlotte, NC: TAN Books, 2012), 58, 202-203).
Syster Marie accepterade sitt uppdrag, och andakten blev populär och anammades av två framtida helgon: Thérѐse av Lisieux och påven Johannes Paulus II. Den heliga Thérѐse levde en djup kontemplativ andlighet kring Kristi heliga ansikte, och påven Johannes Paulus II skrev om den särskilda betydelsen av kontemplationen av Kristi ansikte för att leva en verkligt eukaristisk fromhet i gemenskap med och för andra.
Lärorna från dessa tre mästare inom det inre livet – syster Marie, den heliga Thérѐse och den heliga Johannes Paulus II. Johannes Paulus II – visar oss hur vi kan använda hängivenheten till Kristi heliga ansikte för att älska och tjäna den lidande Kristus i andra, särskilt idag när vi befinner oss på avstånd från nära och kära och ser våldet bryta ut på våra gator.
St. Thérѐse och den lidande tjänaren
Som Genevieve Devergnies berättade i Thérèse av Lisieux: Her Life, Times, and Teaching, fick Thérѐse höra talas om den då populära andakten till Kristi heliga ansikte när hon var ett mycket litet barn. Detta sagt, ”Innan jag kom till Karmel hade jag aldrig utforskat djupet av de skatter som är gömda i det heliga ansiktet”, skrev hon.
Meditationen över den lidande tjänaren som blev närvarande i det heliga ansiktet skulle bli en hörnsten i Thérѐse’s andliga liv. Hon gjorde profeten Jesajas ord till ”hela grunden för min hängivenhet till det heliga ansiktet, eller, för att uttrycka det bättre, grunden för all min fromhet” (Genevieve Devergnies, ”Suffering Opened Wide Its Arms to Me”, i Conrad De Meester, ed., Thérèse of Lisieux: Her Life, Times, and Teaching (Washington, DC: ICS Publications, 1997), 132-134.) – med hänvisning till avsnittet i Jesaja 53: ”Han hade ingen majestät som kunde fånga vår uppmärksamhet, ingen skönhet som kunde locka oss till honom. Han var försmådd och undviken av människorna, en lidandets man” (v. 2-3).
Thérѐse hängivenhet till det heliga ansiktet var så stor att hon till och med bar med sig en lock av syster Maries hår som en relik och insisterade på att hennes egna noviser skulle recitera böner till det heliga ansiktet, så som de hade givits till syster Marie i påstådda Kristus-yttringar (så som det beskrivs i boken ”Den gyllene pilen”).
Thérѐse’s Oblation to Barmhärtig Kärlek
Medan Marie fick uppdraget att sprida andakt till det Heliga Ansiktet som gottgörelse mot ateismens utbredning, kom Thérѐse själv att lära känna ateismens mörker under sin sista sjukdom, och offrade sitt lidande för de icke-troende.
Thérѐse hjälpte kyrkan att förstå en hel del om vår enhet som Kristi kropp. Hon hjälpte till att förnya den förståelsen genom bön och genom att erbjuda våra prövningar, tvivel och mörka trosnätter kan vi göra gottgörelse för andra medlemmar av Kristi kropp.
Väsentligt är att Thérѐse erbjöd sitt lidande som en offergåva till den barmhärtiga kärleken snarare än till en bestraffande domsgud som skulle kräva smärta som ett offer. Detta var ett stort avsteg från en negativ riktning av rigoristisk andlighet som var populär på hennes tid.
Påven Johannes Paulus II:s andliga gemenskapsteologi
Påven Johannes Paulus II förklarade den heliga Thérѐse av Lisieux som kyrkans doktor, en ära som ges till helgon vars lärdomar anses vara viktiga, inte bara för dem som levde under deras epok, utan också för den universella kyrkans bästa i alla tider. Han kom att utveckla hennes andlighet kring det heliga ansiktet till en förnyad eukaristisk andlig teologi.
Johann Paulus presenterade sina idéer om den osynliga dimensionen av gemenskap och hur våra liv kan bli ”helt eukaristiska” i sitt apostoliska brev ”Novo Millennio Ineunte” från 2001. Han gavs ut i slutet av det stora jubileet och ägnade en del av dokumentet åt vad han kallade ”gemenskapens andlighet”. Där framhöll han eukaristin som ”enhetens sakrament” och som ”gemenskapens källa”.
Johann Paulus uppmanade kyrkan att leva ut sin eukaristiska karaktär i världen: ”Att göra kyrkan till ett hem och en skola för gemenskap: det är den stora utmaning som vi står inför under det årtusende som nu börjar, om vi vill vara trogna Guds plan och svara på världens djupaste längtan”. Han hävdade dock att innan man kan planera för att göra denna skola till verklighet måste man först främja denna ”gemenskapens andlighet”. Han skrev: ”En andlighet av gemenskap innebär framför allt hjärtats kontemplation av den heliga treenighetens mysterium som bor inom oss och vars ljus vi också måste kunna se lysa på bröderna och systrarna runt omkring oss.”
Han insisterade på att vi bör betrakta våra bröder och systrar som medlemmar av den mystiska kroppen och på så sätt som ”en del av mig”. Enligt Johannes Paulus gör denna identifiering med andra det möjligt för oss att gå in i deras liv, känna av och tillgodose deras behov och ingå i sann vänskap, vilket kallar oss att ”ge plats” åt andra och bära deras bördor.
Viktigt nog varnade Johannes Paulus bestämt: ”Låt oss inte göra oss några illusioner: om vi inte följer denna andliga väg kommer yttre strukturer för gemenskap att ha mycket liten betydelse. De skulle bli mekanismer utan själ, ’masker’ av gemenskapen snarare än dess medel för att uttrycka sig och växa.”
Kontemplationen av Kristi ansikte
Grunden för Johannes Paulus andliga teologi om gemenskap var kontemplationen av Kristi ansikte och behovet av att leva i Kristi ljus – för andra. Johannes Paulus skrev att arvet från jubileumsåret var ” … kontemplation av Kristi ansikte: Kristus betraktad i sina historiska drag och i sitt mysterium, Kristus känd genom sin mångfaldiga närvaro i kyrkan och i världen, och erkänd som historiens mening och ljuset på livets väg” (”Novo Millennio Ineunte”, nr 15). Det är genom att känna Kristus, både Gud och människa, som vi också känner ”människans sanna ansikte, ’som helt och hållet avslöjar människan för människan själv'” (nr 23).
I ett avsnitt av dokumentet som börjar med frågan om vad vi måste göra för att leva ett kristet liv, föreslog Johannes Paulus att vi inte behöver något nytt program eftersom ett sådant redan finns: ”I slutändan har det (programmet) sitt centrum i Kristus själv, som skall kännas, älskas och imiteras, så att vi i honom kan leva Treenighetens liv och tillsammans med honom förvandla historien fram till dess fullbordan i det himmelska Jerusalem” (nr 29).
Påven reflekterade över det vittnesbörd som ett kontemplativt liv ger upphov till: en helighet som är ”ett budskap som övertygar utan att det behövs några ord … den levande återspeglingen av Kristi ansikte” (nr 7). Han framhöll att det är ”kyrkans uppgift att återspegla Kristi ljus i varje historisk period, att få hans ansikte att lysa även inför det nya millenniets generationer” (nr 16).
Slutsats
I historiens mörkaste ögonblick sänder Gud helgon för att undervisa och trösta. Det profetiska vittnesbördet och undervisningen från Marie, en gömd dotter av Karmel, hennes syster i anden Thérѐse, doktor i den universella kyrkan, och Johannes Paulus, vår senaste heliga påve, kan stärka vår beslutsamhet i dag att leva ett verkligt eukaristiskt liv i ljuset av den heliga treenigheten och Kristi heliga ansikte – med och för andra.
Clare McGrath-Merkle, OCDS, DPhil skriver från Maryland.