Pontius Pilatus (6)

Jesus

Rättegången mot Jesus är den bäst belagda händelsen från Pilatus karriär. Vi har fyra oberoende rapporter: de judiska antikviteterna av Flavius Josephus (nedan), Markusevangeliet, Johannesevangeliet och den romerske historikern Tacitus’ Annaler. Matteus och Lukas passionsberättelser är härledda från Markus, men innehåller extra information som kan vara autentisk.

Omedelbart är det märkligt att de judiska ledarna överlämnade Jesus till Pilatus för att få honom avrättad. Snickaren från Galiléen hade ju förutspått Guds kommande rike, och han hade – i ett anfall av humör – störtat penningväxlarnas banker och bänkarna för dem som sålde duvor och kallat helgedomen för ”en rövarhåla”. Detta var en allvarlig förseelse men otillräckligt för att få en man avrättad.

Den verkliga anledningen till att Kajafas ville göra sig av med mannen från Nasaret var – troligen – att han hade hävdat att han var ”Människosonen som sitter vid den Mäktiges högra sida och kommer på himlens moln”, vilket innebar att Jesus skulle dela Guds tron och döma tempelmyndigheterna. Översteprästen ansåg att detta var hädelse.

Pilatus var mindre intresserad av en hädare, och därför lade Kajafas fram ett annat fall för honom: Jesus hade hävdat att han var ”judarnas kung”. Med andra ord anklagades han för högförräderi. Även om vi får veta detta från de ibland partiska evangelierna måste vi betrakta detta som ett historiskt faktum, eftersom det är alltför pinsamt för att ha uppfunnits.

Kajafas kunde anklaga Jesus för högförräderi eftersom en del av hans lärjungar betraktade honom som Messias, en identifiering som Jesus tycks ha svarat tvetydigt på.

Tyvärr fanns det många messianologier. Vissa trodde att Messias var en militär ledare som skulle besegra romarna; andra höll med om att Messias skulle återupprätta Israel, men föredrog en moralisk väckelse som inleddes av en visdom som förklarade Moses lag. Alla dessa messianologier använde titlar som ”kung” och ”Davids son”; de flesta av dem förutspådde att de tolv stammarna skulle återupprättas; många antog att Messias’ verksamhet skulle leda till att Gud personligen skulle styra denna värld (Guds rike). De många likheterna gjorde det lätt att blanda ihop dessa messianologier.

Det är troligt att Jesus betraktade sig själv som en profet och en lärare, men det måste ha varit lätt för Kajafas att tolka Jesu aktion mot templet på ett militärt sätt. Han hade arresterats efter ett upplopp, kallades ”kung Messias”, hävdade att han var en ättling till David, hade tolv lärjungar, hade meddelat att templet skulle förstöras och hade hotat med att döma översteprästen, då han hävdade att han var Guds personliga representant. Pilatus var tvungen att korsfästa denna blivande kung. Om han inte avrättade pretendenten hade han misslyckats som guvernör.

Enligt evangelierna kände guvernören att Kajafas tolkning av påståendet att Jesus var Messias var partisk (”för han visste att översteprästerna hade överlämnat honom på grund av avundsjuka ”not). Det finns en möjlighet att detta bekräftas av Flavius Josephus, som skriver:

Vid denna tid framträdde Jesus, en vis man. Ty han var en som utförde häpnadsväckande gärningar, en lärare för det folk som tar emot sanningen med glädje. Och han fick anhängare både bland många judar och bland många av grekiskt ursprung. Och när Pilatus, på grund av en anklagelse från ledande män bland oss, dömde honom till korset, upphörde de som tidigare hade älskat honom inte att göra det. Och ända fram till denna dag har de kristnas stam, uppkallad efter honom, inte dött ut. note

Detta är en märklig beskrivning av fallet. Vilken rak rapport som helst skulle ha berättat att Pilatus hade beordrat att mannen från Nasaret skulle avrättas eftersom han hade begått det ena eller andra brottet. Men i stället för att nämna anklagelsen nämner Flavius Josefus anklagarna. Detta är desto mer anmärkningsvärt eftersom den judiske historikern avskydde de blivande kungar och demonstranter som han höll ansvariga för det stora kriget mellan judarna och romarna 66-70, och vanligtvis gläds han åt att skriva om deras välförtjänta bestraffning. Det faktum att han nu avstår från att berätta om anklagelsen om högförräderi tyder starkt på att han ansåg att det var en falsk anklagelse, och det faktum att Flavius Josephus uttryckligen nämner de judiska ledarna kan tyda på att hans källa berättade för honom att Pilatus hade vägrat att acceptera det ensamma ansvaret.

Hur vi än läser vittnesmålet från Flavius Josephus så utgår åtminstone evangelierna från att Pilatus inte var övertygad om att snickaren från Nasaret var skyldig. Både Markus och Johannes – oberoende källor – visar oss hur guvernören tvingade judarna att ta en del av ansvaret: Pilatus förklarar att han inte kan hitta fel på Jesus och hänvisar upprepade gånger till Jesus som ”er kung” – och pressar på så sätt Jerusalems befolkning att förklara att de vill att mannen från Galiléen ska korsfästas.

Enligt Matteus (vars rapport inte kan bekräftas) tvättade Pilatus till och med händerna: en farisisk sedvänja för att tvätta bort orenhet, till exempel den orenhet som orsakas av att man dömer en oskyldig man.

Självklart var detta nonsens. Som högsta domare i Judeen bar Pilatus det fulla ansvaret. Men det är inte osannolikt att guvernören använde tillfället för att få lojalitetslöften från sina undersåtar. Johannes uttalande om att judarna till och med förklarade att de inte hade ”någon annan kung än kejsaren” kan faktiskt vara ett historiskt faktum. Pilatus kan ha beklagat att han var tvungen att korsfästa en man som var tämligen oskyldig, men han kan ha betraktat detta människooffer som ett acceptabelt pris att betala för ett smidigt samarbete med tempelmyndigheterna.

Och även om det är möjligt att landshövdingen ville lägga ansvaret på judarna, sökte han inte en konflikt med sina undersåtar. Evangelierna nämner flera tillfällen då Pilatus visar respekt för deras seder och bruk. Enligt Matteus 27.24 tvättade han sina händer, enligt Johannes 18.29 lät han Jesu motståndare tala utanför sitt högkvarter, pretoriet (att gå in i en hednisk byggnad skulle smutskasta de judiska prästerna), och i Markus 15.43 och Johannes 19.38 står det att han lät Josef av Arimatea begrava den döde mannen före sabbatens början. (Eftersom de uppger detta oberoende av varandra måste det vara autentiskt.)

Den sistnämnda berättelsen är mycket anmärkningsvärd: kejsar Augustus direktiv om att de som hade lidit dödsstraff skulle tillåtas en anständig begravning gällde inte dem som avrättades på grund av anklagelser om högförräderi. Faktum är att det nästan var ett ordspråk att de korsfästa var ett byte för hundar och en festmåltid för fåglar. Pilatus tillstånd att låta Jesus begravas och (enligt Johannes 19.39) balsameras kungligt, är en handling av en guvernör som var angelägen om att respektera judarnas religiösa känslor.

Det bör också noteras att Pilatus inte samlade ihop de andra misstänkta, även om det måste ha varit möjligt att kräva att Jerusalems arga befolkning skulle hjälpa till med att leta efter personer som talade med galiléiskt tungomål. Om Pilatus verkligen trodde att galiléerna hade stormat templet och ville upprätta Guds rike med våldsamma medel var detta nästan oansvarigt. Detta faktum – Markus, Johannes och Flavius Josephus bekräftar att Jesus var den enda galiléer som avrättades – bevisar nästan att Pilatus inte trodde att Jesus var en politisk Messias. I en tid då avrättningar användes som avskräckande medel tyder hans beteende på ovilja mot överdrivet våld.

Å andra sidan hade han dömt en nästan oskyldig man till en brutal, långsam och extremt smärtsam död. Samma dag släppte Pilatus en man vid namn Barabbas som hade arresterats efter ett upplopp som hade kostat några dödsoffer. Berättelserna i Markus och Johannes, där det sägs att det var Pilatus sed att frige en fånge vid påsken, kan inte tas för vad de är: idén om en årlig frigivning av mördare är löjlig. Dessutom är deras berättelser färgade av kristen teologi och apologi: Barabbas presenteras som den förste som räddas genom Jesu lidande, och judarna snarare än Pilatus kräver Jesu död.

Hursomhelst är frigivningen av denna man två gånger bekräftad, och den är ganska sannolik. Det måste ändå betonas att det finns en intressant parallell till valet av syndabocken på försoningsdagen som beskrivs i 3 Mosebok 16.7-10: två getter väljs ut, och lotten avgör vilken som väljs att offras som syndoffer, medan den andra släpps ut i öknen. Parallellen med berättelsen om Barabbas och Jesus är anmärkningsvärd.

Den ironiska aspekten av frisläppandet av Barabbas – oavsett om detta var ett historiskt faktum eller inte – gick inte förlorad för de första kristna: en skyldig man hade frisläppts, en oskyldig man hade dödats.