MoskéerRedigera
Moskéer är islams viktigaste gudstjänstlokaler. Muslimer kallas till bön fem gånger om dagen och deltar i bönerna tillsammans som en gemenskap, med ansiktet mot qibla (böneriktning). Varje stadsdel hade normalt en eller flera moskéer för att tillgodose invånarnas andliga behov. Historiskt sett gjordes det skillnad mellan vanliga moskéer och ”fredagsmoskéer” eller ”stora moskéer”, som var större och hade en viktigare status eftersom de var den plats där khutba (predikan) hölls på fredagar. Fredagens middagsböner ansågs viktigare och åtföljdes av predikningar, och hade också politisk och social betydelse som tillfällen där nyheter och kungliga dekret tillkännagavs, liksom när den nuvarande härskarens namn nämndes. Under den tidiga islamiska eran fanns det vanligtvis bara en fredagsmoské per stad, men med tiden blev fredagsmoskéerna fler och fler tills det blev vanligt att det fanns en i varje kvarter eller stadsdel i staden. Moskéer kunde också ofta åtföljas av andra anläggningar som tjänade samhället.
Moskéarkitekturen i Al-Andalus och Maghreb påverkades redan från början starkt av stora välkända moskéer i tidiga kulturcentra som den stora moskén i Kairouan och den stora moskén i Cordoba. Följaktligen har de flesta moskéer i regionen ungefär rektangulära planlösningar och följer hypostyleformatet: de består av en stor bönehall som upprätthålls och delas av rader av hästskoformade bågar som löper antingen parallellt eller vinkelrätt mot qiblaväggen (den vägg som bönerna riktas mot). Qibla (bönens riktning) symboliserades alltid av en dekorativ nisch eller alkov i qiblaväggen, en s.k. mihrab. Bredvid mihrab fanns vanligtvis en symbolisk predikstol som kallas minbar, vanligen i form av en trappa som leder till en liten kiosk eller plattform, där imamen skulle stå för att hålla khutba. Moskén hade också normalt en sahn (innergård) nära ingången, där det ofta fanns fontäner eller vattenbassänger för att underlätta tvagningen. Under tidiga perioder var denna gård relativt liten i förhållande till resten av moskén, men under senare perioder blev den successivt större tills den var lika stor som bönehallen och ibland större. Medeltida hypostyle-moskéer följde också ofta den modell av ”T-typ” som etablerades under Almohadperioden. I denna modell var gången eller ”skeppet” mellan valven som löper mot mihrab (och vinkelrätt mot qiblaväggen) bredare än de andra, liksom gången direkt framför och längs qiblaväggen (som löper parallellt med qiblaväggen); på så sätt bildades ett T-format utrymme i moskéns planlösning, vilket ofta accentuerades genom större dekoration (t.ex.t.ex. mer genomarbetade valvformer runt omkring eller dekorativa kupoltak i vardera änden av ”T”).
Sist utmärkte sig moskébyggnaderna genom sina minareter: torn från vilka muezzinen ropar ut böneutropet till den omgivande staden. (Historiskt sett skedde detta genom att muezzin klättrade upp till toppen och projicerade sin röst över hustaken, men numera sker uppmaningen via moderna megafoner installerade på tornet). Minareter har traditionellt ett fyrkantigt schakt och är uppdelade i två nivåer: huvudschaktet, som utgör större delen av dess höjd, och ett mycket mindre sekundärt torn ovanför detta, som i sin tur kröns av ett slutstycke av koppar- eller mässingskulor. Vissa minareter i Nordafrika har åttkantiga axlar, men detta är mer karakteristiskt för vissa regioner eller perioder. Innanför huvudschaktet går en trappa, och i andra fall en ramp, upp till toppen av minareten.
Helheten av en moské var också orienterad eller anpassad till böneriktningen (qibla), så att moskéer ibland var orienterade i en annan riktning än resten av byggnaderna eller gatorna runtomkring den. Denna geografiska inriktning varierade dock kraftigt från period till period. Numera är det standardpraxis i hela den muslimska världen att böneriktningen är riktningen för det kortaste avståndet mellan en själv och Kaaba i Mecka. I Marocko motsvarar detta en allmänt östlig orientering (som varierar något beroende på din exakta position). Under tidiga islamiska perioder fanns det dock andra tolkningar av vad qibla ska vara. Särskilt i den västra islamiska världen (Maghreb och al-Andalus) hade tidiga moskéer ofta en sydlig orientering, vilket kan ses i stora tidiga moskéer som den stora moskén i Cordoba och Qarawiyyin-moskén i Fes. Detta grundade sig på en rapporterad hadith från profeten Muhammed där det sägs att ”det som finns mellan öst och väst är en qibla”, samt på en populär uppfattning att moskéer inte bör riktas mot Kaaba, utan att de snarare bör följa kardinalriktningen hos själva Kaaba (som är en rektangulär struktur med egna geometriska axlar), som i sin tur är riktad enligt vissa astronomiska referenser (t.ex. är dess lilla axel riktad mot soluppgången vid sommarsolståndet).
SynagogorRedigera
Synagoger hade en helt annan utformning än moskéer, men i Nordafrika och Al-Andalus hade de ofta liknande dekorativa tendenser som den traditionella islamiska arkitekturen runt omkring dem, till exempel färgglada kakelverk och snidad stuckatur, även om senare synagogor i Nordafrika byggdes i andra stilar också. Bland de kända exemplen på historiska synagogor i Spanien kan nämnas synagogan Santa Maria la Blanca i Toledo (ombyggd i sin nuvarande form 1250), synagogan i Cordoba (1315) och synagogan El Tránsito i Toledo (1355-1357). I Marocko finns bland annat Ibn Danan-synagogan i Fes, Slat al-Azama-synagogan i Marrakech och Beth-El-synagogan i Casablanca, även om det finns många andra exempel. En av de mest kända historiska synagogorna i Tunisien är El Ghriba-synagogan från 1800-talet.
MadrassorRedigera
Madrassan var en institution som hade sitt ursprung i nordöstra Iran i början av 1000-talet och som successivt antogs längre västerut. Dessa inrättningar tillhandahöll högre utbildning och tjänade till att utbilda islamiska lärda, särskilt inom islamisk lag och rättspraxis (fiqh). Madrassan i sunnivärlden stod i allmänhet i motsättning till mer ”heterodoxa” religiösa doktriner, inklusive den doktrin som förespråkades av almohaddynastin. I de västligaste delarna av den islamiska världen kom den därför att blomstra först i slutet av 1200-talet, efter almohaderna, framför allt under Marinid- och Hafsiddynastin. För dynastier som mariniderna spelade madrasorna också en roll för att stärka den politiska legitimiteten för deras styre. De använde detta beskydd för att uppmuntra lojaliteten hos landets inflytelserika men oberoende religiösa eliter och även för att framställa sig själva för den allmänna befolkningen som beskyddare och främjare av ortodox sunni-islam. Slutligen spelade madrasorna också en viktig roll när det gällde att utbilda de lärda och eliter som skötte den statliga byråkratin. Madrasorna spelade också en stödjande roll för större utbildningsinstitutioner i regionen som Qarawiyyin-moskén i Fes; delvis på grund av att de, till skillnad från moskén, tillhandahöll boende för studenter som kom från utanför staden. 137:110 Många av dessa studenter var fattiga och sökte tillräcklig utbildning för att få en högre position i sina hemstäder, och madrasorna försåg dem med grundläggande förnödenheter som logi och bröd.:463 Madrasorna var dock också undervisningsinstitutioner i sin egen rätt och erbjöd sina egna kurser, och vissa islamiska lärda gjorde sig kända genom att undervisa vid vissa madrasor. 141
Madrasorna var i allmänhet centrerade kring en huvudgård med en central fontän, från vilken andra rum kunde nås. Studenternas bostäder var vanligtvis fördelade på en övre våning runt gården. Många madrasor innehöll också en bönesal med en mihrab, även om endast Bou Inania Madrasa i Fes officiellt fungerade som en fullständig moské och hade en egen minaret.
Mausoleer och zawiyasRedigera
De flesta muslimska gravar är traditionellt sett enkla och osmyckade, Men i Nordafrika täcktes gravarna för viktiga personer ofta av en kupolformad struktur (eller en kupol av ofta pyramidformad form) som kallas qubba (även stavat koubba). Detta var särskilt karakteristiskt för gravar av ”helgon” som walis och marabouts: personer som kom att vördas för sin starka fromhet, sina påstådda mirakel eller andra mystiska attribut. Många av dessa fanns inom den bredare kategorin av islamisk mystik som kallas sufism. En del av dessa gravar blev fokus för hela religiösa komplex som byggdes runt dem och som kallas zawiya (även stavat zaouia; arabiska: زاوية). De innehöll vanligtvis en moské, en skola och andra välgörenhetsanläggningar. Sådana religiösa inrättningar var viktiga centra för sufismen i hela regionen och växte i makt och inflytande under århundradena, ofta förknippade med specifika sufiska brödraskap eller tankeskolor.
Funduqs (handelsrestauranger)Redigera
En funduq (även stavat foundouk eller fondouk; arab: فندق) var en caravanserai eller kommersiell byggnad som fungerade både som värdshus för köpmän och som lager för deras varor och handelsvaror. I Nordafrika rymde vissa funduqs även verkstäder för lokala hantverkare. Som ett resultat av denna funktion blev de också centrum för andra kommersiella aktiviteter som auktioner och marknader. De bestod vanligtvis av en stor central gård som omgavs av ett galleri, runt vilket förrådsrum och sovplatser anordnades, ofta i flera våningar. Vissa var relativt enkla och slätstrukna, medan andra, som Funduq al-Najjarin i Fes, var ganska rikt dekorerade. Även om många strukturer av detta slag kan hittas i historiska städer i Nordafrika, är den enda i Al-Andalus som har bevarats Corral del Carbón från Nasrid-eran i Granada.
Hammams (badhus)Redigera
Hammam (arab: حمّاام) är offentliga badhus som var allestädes närvarande i muslimska städer. I huvudsak härledda från den romerska badhusmodellen bestod hammams normalt av fyra huvudkammare: ett omklädningsrum, från vilket man sedan gick vidare till ett kallt rum, ett varmt rum och ett hett rum. 215-216, 315-316 Värme och ånga genererades av ett hypokaustsystem som värmde upp golven. Ugnen återanvände naturliga organiska material (t.ex. träspån, olivkärnor eller andra biprodukter av organiskt avfall) genom att bränna dem som bränsle. Den rök som genererades av ugnen hjälpte till att värma upp golven medan överskottsrök evakuerades genom skorstenar. Av de olika rummen var det bara omklädningsrummet som var kraftigt dekorerat med zellij, stuckatur eller snidat trä:316 De kalla, varma och heta rummen var vanligen välvda eller kupolformade kamrar utan fönster, utformade för att hindra ånga från att läcka ut, men delvis upplysta tack vare små hål i taket som kunde täckas av keramiskt eller färgat glas:316 Många historiska hammar har bevarats i städer som Marrakech och Fez i Marocko, delvis tack vare att lokalbefolkningen har fortsatt att använda dem ända fram till i dag. I Al-Andalus däremot upphörde de att användas efter muslimernas fördrivning från den iberiska halvön och finns endast bevarade som arkeologiska platser eller historiska monument.
PalatsRedigera
Härskarnas huvudpalats låg vanligen inom ett separat befäst distrikt eller citadell i huvudstaden. Dessa citadeller innehöll ett komplex av olika strukturer inklusive administrativa kontor, officiella platser för ceremonier och mottagningar, funktionella bekvämligheter (t.ex. lagerlokaler, kök och hammam) och de privata bostäderna för härskaren och hans familj. Även om palatsarkitekturen varierade från en period och region till en annan, återkom vissa drag, t.ex. dominansen av innergårdar och inre trädgårdar kring vilka delar av palatset vanligtvis var centrerade.
I vissa fall installerades härskarna i stadens befintliga befästa citadell, som till exempel de många Alcazabas och Alcázars i Spanien, eller Kasbahs i Nordafrika. Den ursprungliga Alcazar i Cordoba, som användes av de umayyadiska emirerna och deras föregångare, var ett tidigt exempel på detta. När Córdoba blev huvudstad i Al-Andalus på 800-talet flyttade de första muslimska guvernörerna helt enkelt in i det tidigare visigotiska palatset, som så småningom byggdes om och modifierades av de umayyadiska härskarna efter dem. Alcazar i Sevilla ockuperades och byggdes om under olika perioder av olika härskare. I Marrakech, Marocko, byggde almohadkaliferna i slutet av 1100-talet ett nytt stort palatsområde, Kasbah, på stadens södra sida, som senare ockuperades och byggdes om av de senare saadiska och alawitiska dynastierna. I Al-Andalus var många palatsanläggningar mycket befästa alcazabas som låg på bergstoppar med utsikt över resten av staden, t.ex. Alcazaba i Almería och Alcazaba i Málaga, som ockuperades av de olika guvernörerna och lokala härskarna. Den mest kända av dem alla är dock Alhambra i Granada, som byggdes upp av den nasridiska dynastin under 1200- till 1400-talen.
Härskare med tillräckliga resurser grundade ibland helt separata och autonoma kungliga städer utanför sina huvudstäder, till exempel Madinat al-Zahra, som byggdes av Abd ar-Rahman III utanför Córdoba, eller Fes el-Jdid som byggdes av mariniderna utanför gamla Fez. Vissa härskare byggde till och med helt nya huvudstäder med sina palats som centrum, t.ex. Qal’at Banu Hammad, som grundades 1007 av hammadiderna i nuvarande Algeriet, och Mahdia, som påbörjades 916 av kaliferna Fatimiderna i nuvarande Tunisien. Under många perioder och i många regioner byggde härskarna också privata egendomar med trädgårdar på landsbygden. Redan på 700-talet ägde till exempel Abd ar-Rahman I sådana egendomar på landsbygden utanför Cordoba. Det senare Nasrid-byggda Generalife, som ligger på en bergssluttning en bit utanför Alhambra, är också ett exempel på ett avlägset beläget residens med trädgård för härskarnas privata bruk. Marockanska sultaner byggde också lustpaviljonger eller bostäder i de stora trädgårdar och fruktträdgårdar som de underhöll utanför sina städer, särskilt Menara-trädgårdarna och Agdal-trädgårdarna i utkanten av Marrakech.
FästningarEdit
I Al-AndalusEdit
Resterna av slott och befästningar från olika perioder av Al-Andalus har överlevt över hela Spanien och Portugal, ofta belägna på bergstoppar och höga positioner som dominerar det omgivande landskapet. Ett stort antal arabiska termer användes för att beteckna de olika typerna och funktionerna hos dessa strukturer, varav många lånades in till spanskan och återfinns i många toponymer. Några av de viktigaste termerna är Alcazaba (från arabiska: القَـصَـبَـة, romaniserad: al-qaṣabah), som betyder en befäst inhägnad eller ett citadell där guvernören eller härskaren vanligtvis installerades, och Alcázar (från arabiska: القصر, romaniserad: al-qaṣr), som vanligtvis var ett palats som skyddades av befästningar. Fortifikationer byggdes antingen i sten eller i stampad jord. Sten var vanligare under den umayyadiska perioden medan stampad jord blev vanligare under efterföljande perioder och var också vanligare i söder.
Under umayyadiska perioden (800-1000-talet) sträckte sig ett omfattande nätverk av befästningar i en bred linje ungefär från Lissabon i väster och sedan upp genom det centrala bergssystemet i Spanien, runt Madridregionen och slutligen upp till områdena Navarra och Huesca, norr om Zaragoza, i öster.:63 Utöver dessa gränsförsvar fanns slott och befästa garnisoner även i rikets inre regioner. Sådana befästningar byggdes redan från början av den muslimska ockupationen på 800-talet, men ett större antal kvarvarande exempel härrör från kalifperioden på 900-talet. Några anmärkningsvärda exempel från denna period är slottet i Gormaz, slottet i Tarifa, Alcazaba i Trujillo, Alcazaba i Guadix, slottet i Baños de la Encina och Alcazaba i Mérida. Slottet El Vacar nära Córdoba är ett tidigt exempel på en befästning av stampad jord i Al-Andalus, troligen från emiratperioden (756-912), medan slottet i Baños de la Encina, som härstammar från senare delen av 900-talet, är ett mer imponerande exempel på en konstruktion av stampad jord. Många av dessa tidiga befästningar hade en relativt enkel arkitektur utan barbicaner och med endast en enda murlinje. Portarna var vanligtvis raka ingångar med en inre och yttre dörröppning (ofta i form av hästskobågar) på samma axel:100, 116. Borgarna hade vanligtvis en fyrkantig utformning med väggar som förstärktes av rektangulära torn:67. För att garantera en skyddad tillgång till vatten även under belägringstider hade vissa borgar ett torn som byggdes på en flodbank och som var ansluten till huvudborgen via en mur, som på spanska kallas för coracha. Ett av de äldsta exemplen på detta finns i Calatrava la Vieja (800-talet), medan ett mycket senare exempel är tornet i Puente del Cadi nedanför Alhambra i Granada:71 Alcazaba i Mérida har också en aljibe (cistern) inne i slottet som hämtar vatten direkt från den närliggande floden. Moats användes också som försvarsåtgärder fram till den almohaddiska perioden. 71-72 Utöver de större slotten fanns det en mängd mindre slott och fästningar som innehöll lokala garnisoner, särskilt från och med 900-talet och framåt. 65 Dessutom byggdes mängder av små, vanligtvis runda, vakttorn som snabbt kunde sända meddelanden till varandra via eld- eller röksignaler. Med hjälp av detta signalsystem kunde till exempel ett kodat meddelande från Soria i norra Spanien komma fram till Córdoba efter så lite som fem timmar. Vakttornet i El Vellón, nära Madrid, är ett av de bevarade exemplen, tillsammans med andra i regionen. Detta system fortsatte att användas ända fram till Filip II:s tid på 1500-talet.:66
Efter kalifatets sammanbrott på 1000-talet uppmuntrade den politiska osäkerhet som följde till ytterligare befästning av städerna. De ziridiska murarna i Granada längs den norra kanten av dagens Albaicin (tidigare stadens gamla Alcazaba) härstammar från denna tid, liksom murarna i Niebla, murarna i Jativa och murarna i Almeria och dess Alcazaba:115 Alcazaba i Málaga härstammar också från denna tid, men byggdes senare om under nasriderna. Spår av en fästning från 1000-talet finns också på platsen för Granadas nuvarande Alcazaba i Alhambra. Den militära arkitekturen blev också alltmer komplex, och befästa portar hade nu böjda ingångar – vilket innebär att deras passage gjorde en eller flera rätvinkliga svängar för att sakta ner eventuella angripare.:116
Senare var almohaderna (1100-talet och början av 1200-talet) särskilt aktiva när det gällde att restaurera och bygga fästningar och stadsmurar i de regioner som stod under deras kontroll för att motverka det växande hotet från den kristna Reconquista. Fästningen Alcalá de Guadaíra är ett tydligt exempel som härstammar från denna tid, liksom slottet Paderne i nuvarande Portugal.166 Murarna i Sevilla och Silves härstammar också från denna tid, båda antingen byggda, restaurerade eller utvidgade av almoraviderna och almohaderna. Militärtekniken blev återigen mer sofistikerad, med barbicaner framför stadsmurarna och albarranatorn som en återkommande innovation::166 Både Cordoba och Sevilla förstärktes av almohaderna med en uppsättning dubbla murar i stampad jord, bestående av en huvudmur med regelbundna bastionstorn och en mindre yttermur, båda toppade av en gångväg (chemin de ronde) med stridsvärn::225 Förstärkningstorn blev också högre och mer massiva, ibland med runda eller polygonala baser, men oftast fortfarande rektangulära. Några av de mer kända tornfästningarna från den här perioden är Calahorra-tornet i Cordoba, som bevakade den yttre änden av den gamla romerska bron, och Torre del Oro i Sevilla, ett tvåkantigt torn som befäste ett hörn av stadsmuren och som tillsammans med ett annat torn på andra sidan floden skyddade stadens hamn.:166
Under 1200-1500-talet, under den sista perioden av muslimskt styre i Al-Andalus, befästes fästningar och städer återigen av antingen nasriderna eller (i färre fall) mariniderna. Förutom befästningarna i Granada och dess Alhambra byggde eller återuppbyggde nasriderna slottet Gibralfaro i Málaga och slottet i Antequera, samt många mindre strategiska fästningar på bergstoppar som Tabernas:212 En befäst arsenal (dar as-sina’a) byggdes också i Málaga, som fungerade som nasridisk flottbas:323 Under denna sena period byggdes massiva torn och tornfästen, som troligen avspeglade ett ökande inflytande från kristen militärarkitektur. Calahorra-tornet (numera känt som Torre de Homenaje) i det moriska slottet i Gibraltar är ett särskilt exempel på detta, som byggdes av mariniderna på 1300-talet.:212:322
I MaghrebEdit
Några av de äldsta bevarade monumenten från den islamiska eran i Maghreb är militära konstruktioner i Ifriqiya och dagens Tunisien. De mest kända exemplen är Ribat i Sousse och Ribat i Monastir, som båda i allmänhet härstammar från den aghlabida perioden på 800-talet. En ribat var en typ av bostadsfästning som byggdes för att bevaka de tidiga gränserna för det muslimska territoriet i Nordafrika, inklusive kusten. De byggdes med jämna mellanrum längs kusten så att de kunde signalera varandra på långt håll. Särskilt under senare perioder fungerade ribats också som ett slags andlig reträtt, och exemplen i Sousse och Monastir innehöll båda bönerum som fungerade som moskéer. Från samma period härstammar också stadsmurarna i Sousse och Sfax, som båda är gjorda i sten och har likheter med tidigare bysantinskt-romerska murar i Afrika.:29-36:25-27
Efter aghlabiderna kom fatimiderna, som tog över Ifriqiya i början av 900-talet. Framför allt byggde Fatimiderna en tungt befäst ny huvudstad i Mahdia, belägen på en smal halvö som sträcker sig från kusten ut i havet. Den smala landvägen till halvön skyddades av en extremt tjock stenmur som förstärktes med fyrkantiga bastioner och ett runt polygonalt torn i vardera änden där muren mötte havet. Den enda porten var Skifa al-Kahla (arabiska: السقيفة الكحلة, romaniserad: al-saqifa al-kaḥla, lit. ”den mörka vestibulen”), som försvaras av två flankerande bastioner och som har en 44 meter lång välvd innergång. (Även om det idag inte är klart hur mycket av strukturen som härstammar från den ursprungliga fatimidiska konstruktionen). Halvöns strandlinje försvarades också av en stenmur med torn med jämna mellanrum, avbruten endast av ingången till en konstgjord hamn och arsenal. 89-91:47
Hammadiderna, som började som guvernörer som guvernörer för ziriderna (som i sin tur var guvernörer för fatimiderna), byggde också en ny befäst huvudstad i Algeriet, känd som Qal’a Beni Hammad, på 1000-talet, belägen på en strategiskt högt belägen plats. I likhet med de tidigare ziridiska befästningarna Bougie och ’Achir var dess murar huvudsakligen gjorda av grov sten eller mursten, vilket visar på en långsam förändring av byggmetoderna bort från de tidigare bysantinskt-romerska metoderna och i riktning mot en mer karakteristisk nordafrikansk och berbisk arkitektur.:92
Från och med den almoravidiska och almohadiska dominansen under 1000-1300-talen delade de flesta medeltida befästningar i västra Maghreb, särskilt i Marocko, många kännetecken med dem i Al-Andalus. Många almoravidiska befästningar i Marocko byggdes som svar på hotet från almohaderna. Den arkeologiska platsen Tasghimout, sydost om Marrakech, och Amargu, nordost om Fes, ger belägg för några av dessa. De är byggda av grussten eller stampad jord och illustrerar likheter med tidigare hammadidiska befästningar samt ett uppenbart behov av att bygga snabbt i kristider. 219-220 299-300 Stadsmurar i Marocko byggdes i sin tur i allmänhet av stampad jord och bestod av en mur som kröntes av en gångväg för soldater och som med jämna mellanrum förstärktes av fyrkantiga torn. Dessa murar kröntes karakteristiskt nog av merloner formade som fyrkantiga block som toppades av pyramidformade lock. Stora exempel på sådana befästningar kan ses i Marrakech, Fes och Rabat, som alla i huvudsak härstammar från almoraviderna eller almohaderna. I västra Algeriet byggdes murarna i Tlemcen (tidigare Tagrart) likaså delvis av almoraviderna med en blandning av stenblock vid basen och stampad jord ovanför. 220 Liksom på andra håll var portarna ofta de svagaste punkterna i en försvarsmur och var därför vanligen kraftigare befästa än den omgivande muren. I Marocko var portarna vanligtvis utformade med en böjd ingång. De varierade från mycket enkla i utseendet till mycket monumentala och dekorativa. Några av de mest monumentala portar som fortfarande står kvar idag byggdes i sten under det sena 1100-talet av den almohaddiske kalifen Ya’qub al-Mansur, bland annat Bab Agnaou i Marrakech och portarna Bab er-Rouah och Bab Oudaïa (eller Bab el-Kbir) i Rabat.
Efter almohaderna följde mariniderna en liknande tradition och byggde återigen mestadels i stampad jord. Deras viktigaste befästningssystem var 1200-talets dubbla murar i Fes el-Jdid, deras huvudstad, men de byggde också en del av Salés murar (inklusive Bab el-Mrissa-porten), Chellahs murar (som inkluderar en särskilt utsmyckad port), Mansouras murar (nära Tlemcen) och en del av Tlemcens murar.318-321 Längre österut utförde Hafsiderna viktiga arbeten på murarna i deras huvudstad Tunis, där de återigen använde sig i stor utsträckning av stampad jord. Bab Jedid, den sydvästra porten till medinan, härstammar från denna period år 1276 och fortsätter i allmänhet det almohaddiska formatet, inklusive en böjd ingång. 323 Under senare århundraden fortsatte de marockanska härskarna att bygga traditionella murar och befästningar, samtidigt som de lånade element från den europeiska militärarkitekturen i den nya krutåldern, troligen genom sina möten med portugiserna och andra europeiska makter vid den här tiden. De saadiska bastionerna i Fes, såsom Borj Nord, är ett tidigt exempel på dessa arkitektoniska innovationer. I takt med att stadsmurarnas och portarnas defensiva funktion blev mindre relevant i modern tid blev stadsportarna så småningom mer dekorativa och symboliska konstruktioner. Ett framträdande exempel på detta är den ikoniska Bab Bou Jeloud-porten som byggdes av den franska kolonialadministrationen i Fes 1913.
I Marocko används begreppet ”kasbah” (arab: القَـصَـبَـة; motsvarande den spanska Alcazaba) avser i allmänhet en befäst inhägnad, från små garnisonsfort till stora muromgärdade distrikt som fungerade som citadell och regeringscentrum i en stad (t.ex. Kasbah i Marrakech eller Kasbah i Tanger). Sultan Moulay Isma’il (regerade 1672-1727) byggde till exempel många kasbahs runt om i landet som fungerade som garnisonsfort för att upprätthålla ordning och kontroll, samtidigt som han byggde en stor befäst kasbah i Meknes som fungerade som hans kejserliga citadell med sina palats. ”Kasbah”, eller tighremt på amazigh, kan också hänvisa till olika fästningar eller befästa herrgårdar i Atlasbergen och ökenoasregionerna i Marocko, till exempel Kasbah Telouet, Kasbah Amridil, Kasbah Tamnougalt eller Kasbah Taourirt i Ouarzazate. I dessa regioner, som ofta är traditionellt amazighiska (berbiska) områden, är kasbaherna återigen typiskt gjorda av stampad jord och lertegel (eller ibland sten) och kännetecknas ofta av fyrkantiga hörntorn, ofta dekorerade med geometriska motiv längs de övre väggarna och krönta med sågtandformade murklor.