KongregationalismRedigera
Kongregationskyrkorna grundades av nybyggare i nuvarande New England som flydde från religiös förföljelse i sitt hemland England och identifierades med det puritanska teologiska och politiska perspektivet inom den anglosaxiska protestantismen under 1600-talet. Många amerikanska historiker har ansett att deras halvdemokratiska praxis lade grunden för den amerikanska politiska traditionens representativa karaktär. Även om de ursprungligen var starkt kalvinistiska på 1700-talet hade kongregationalisterna så småningom, på 1800-talet, accepterat sin säregna kallelse i det amerikanska religiösa livet och upprätthöll en i stort sett ortodox tro samtidigt som de odlade en passion för frihet, jämlikhet och rättvisa.
Dessa etiska övertygelser skulle driva de kongregationella kyrkorna till att gå i spetsen för de sociala reformrörelserna under de kommande 150 åren eller så. Det mest anmärkningsvärda av dessa var ett starkt stöd för avskaffandet av slaveriet bland afroamerikaner i södra USA. I efterdyningarna av det amerikanska inbördeskriget etablerade många pastorer och kvinnliga skolmästare missionärer, som arbetade under ledning av American Missionary Association, akademier, högskolor och kyrkor för de frigivna; sex av högskolorna finns fortfarande kvar. Senare generationer engagerade sig i frågor som avhållsamhet, kvinnors rösträtt och det sociala evangeliet.
Under detta politiska engagemang höll kongregationalisterna fast vid uppfattningen att varje lokal kyrka styrdes direkt av Jesus Kristus, som det vittnas om i Bibeln och som predikas för dem som övertygas av den helige Ande. Varje kyrka utgjorde således en egen andlig republik som inte behövde någon auktorisation från utomstående kyrkliga krafter.
På hemmaplan blev kongregationalismen i första hand en gruppering som återfanns bland stadsbor och välbärgade stadsbor i New England, delstaten New York, området kring de stora sjöarna, delar av de stora slätterna och Stillahavskusten; i grova drag norra USA, en region som var starkt påverkad av invandrare från New England och New York. Vid sekelskiftet 1900 hade kyrkorna börjat locka till sig gudstjänstbesökare utanför sin ursprungliga basgrupp av engelsktalande angloamerikaner. Invandrargrupper som bildade kongregationskyrkor var bland annat volga-tyskar, svenskar, puertoricaner, kineser, japaner och hawaiianer. De kongregationella kyrkorna förvärvade också två mindre kyrkliga organ: flera kongregationella metodistkyrkor i Alabama och Georgia, under 1890-talet, och de evangeliska protestantiska kyrkorna 1925, en tysk-immigrantgrupp som främst är lokaliserad i och runt Pittsburgh, Pennsylvania och Cincinnati, Ohio.
Teologiskt sett övergick kongregationellaisterna under 1800-talet successivt från att ansluta sig till ortodoxa reformerta begrepp och läror (t.ex, total fördärv, begränsad försoning) mot en klart mer liberal inriktning, vilket underlättades av en grupp pastorer med utbildning från Yale-universitetet under och omkring tiden för inbördeskriget. Under ledning av personer som Horace Bushnell och Nathaniel Taylor bröt New Divinity-männen, vissa skulle säga oåterkalleligt, med den äldre pessimistiska synen på den mänskliga naturen som förespråkades av klassiska kongregationalistiska gudomliga personer som Cotton Mather och Jonathan Edwards, och förklarade i stället en mer sanguinisk syn på möjligheterna för individen och samhället. Även om denna stora förändring kan ha lockat till sig individer som var trötta på de överlägsna och hårda talesätt från generationer av väckelsepredikanter, var det många andra som beklagade vad de upplevde som ett övergivande av den sanna tron. Sådana konservativa, särskilt utanför New England, sökte sig allt oftare till kyrkor som höll fast vid en mer rigorös doktrin, som baptisterna och presbyterianerna.
Kongregationalismens förluster till presbyterianismen ökade kraftigt under de decennier då Unionsplanen, var i kraft. Även om den utformades av kongregationalister från Connecticut och den presbyterianska generalförsamlingen för att undvika dubbelarbete vid evangeliseringen av gränsregionerna, resulterade denna plan i att många kongregationellt grundade församlingar annekterades till presbyterier, vanligtvis genom pastorns tillhörighet och ofta utan den lokala kyrkans samtycke. Behovet av att upplösa detta misslyckade försök till interkonfessionalism, som redan hade ägt rum bland presbyterianerna, föranledde en nationell sammankomst av kongregationalister 1865 i Boston, Massachusetts. Detta var det första nationella mötet på mer än 200 år, sedan synoden 1648 som gav upphov till Cambridge Platform, en trosbekännelse som liknar presbyterianernas Westminster Confession. Det dröjde dock till 1870 innan ett tillräckligt antal kongregationalister svarade på en relaterad uppmaning att organisera sig nationellt.
Detta var inte första gången som den amerikanska kongregationalismen hade skakats i sina grundvalar av teologiska förändringar; de stora väckelserna under decennierna kring sekelskiftet 1900 hade också satt outplånliga spår i kyrkorna. Vissa kyrkor omfamnade öppet väckelserörelsen vid denna tid, medan andra, särskilt i Bostonområdet, reagerade negativt på utvecklingen genom att anta arminianska ståndpunkter i motsats till den intensifierade kalvinism som förespråkades av predikanter som Edwards och George Whitefield. Efter det stora uppvaknandet skulle många av de liberaliserade församlingarna så småningom lämna den kongregationella gemenskapen 1825 för att bilda American Unitarian Association; detta organ är nu känt som Unitarian Universalist Association.
Under tiden, trots de omhuldade åtagandena om självständighet och frihet, började kongregationalisterna i allt högre grad att ansluta sig till huvudmålen för den ekumeniska rörelsen inom amerikansk (och världens) protestantism. Denna rörelse hade samlat mycket energi från uppkomsten av totalitära regimer i Europa under den första tredjedelen av 1900-talet, och en upplevd nedgång under den perioden i det religiösa livet bland amerikaner. Kongregationens ledare eftersträvade nära relationer med många protestantiska grupper, men en grupp framstod som en huvudkandidat för en faktisk organisatorisk förening: de kristna kyrkorna.
De kristna kyrkorna (”Connection”)Redigera
I olika delar av landet ledde emellertid flera predikanter avvikande rörelser mot ledarskapet i vissa av dessa kyrkor. På 1790-talet tog James O’Kelly, en metodistpastor som betjänade kyrkor i centrala North Carolina och sydöstra Virginia, avstånd från utvecklingen av ett episkopat inom sin kyrka. Han ansåg att uppkomsten av biskopar, som Francis Asbury starkt förespråkade, skulle tillnärma sig den nyligen avskaffade anglikanska kyrkans makt och på så sätt otillbörligt styra prästerskapet, särskilt genom att praktisera ambulerande verksamhet. När ledarna ignorerade O’Kellys protester drog han och några sympatisörer sig ur metodistkyrkan för att bilda en organisation som ursprungligen kallades ”Republican Methodist Church”. Efter omfattande diskussioner och böner började O’Kelly anse att namnet innebar en sekterism som stod i strid med vad han ansåg vara föreskrifter i Nya testamentet som förbjöd kyrkor att identifiera sig med enbart mänskliga åsikter. Han och andra kom därför fram till att deras kyrkor helt enkelt borde bära namnet ”kristna”.
Sver hundra mil norrut i Vermont började en baptistpredikant vid namn Abner Jones att motbevisa de då rådande kalvinistiska dogmerna inom sin församling. Han ledde några av sina anhängare ut ur sin församling till en ny gemenskap som grundades på en plattform som liknade O’Kellys, med en stark betoning på öppen gemenskap och samvetsfrihet. Senare under 1800-talets första decennium började han och en pastor i New Hampshire ge ut en tidning för rörelsen, Herald of Gospel Liberty, som av vissa historiker anses ha varit den första allmänintressanta religiösa tidskriften i USA. Rörelsen spred sig över hela New England, särskilt inom dessa två delstater, samt Maine och Massachusetts. Anhängare av den kongregationella ”Standing Order” behandlade de nya kyrkorna på ett allmänt fientligt sätt.
Båda rörelserna var restaurationsinriktade och påverkade den senare Stone-Campbell Restoration Movement. Den senare rörelsen gav upphov till flera större grupper som är verksamma än i dag: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches and Churches of Christ och Churches of Christ.
De geografiskt skilda nordliga och sydliga flyglarna av den kristna rörelsen upptäckte så småningom varandra, och de bildade ett konvent 1820. Vid den tidpunkten enades de om en allmän lista med fem (vissa forskare har hävdat sex) principer som förenade de i övrigt olika församlingarna. Enheten överlevde inte de uppslukande kontroverserna om slaveriet och det efterföljande inbördeskriget. Den ”kristna föreningen”, som också var fallet med amerikanska protestantiska grupper som metodister, presbyterianer och baptister, splittrades återigen i nordliga och sydliga fraktioner. Den nordliga gruppen katalyserade splittringen, eftersom många av dess ledare, i likhet med kongregationalisternas, starkt fördömde slaveriet. De nordliga grupperna använde splittringen som ett tillfälle att juridiskt anta en konfessionell form 1850. Trots splittringens bitterhet återförenades de kristna i båda sektionerna mycket tidigare än de andra separerade grupperna och bildade den kristna kyrkans generalkonvent 1890.
Många kristna från Södern/O’Kelly ägde slavar, varav en del bildade egna kyrkor i den traditionen efter Emancipationsproklamationen. Centrerade i centrala och östra North Carolina och sydöstra Virginia bildade afroamerikanska kristna församlingar ett eget konvent på 1890-talet. Detta konvent existerade fram till 1950, långt efter den kongregationskristna sammanslagningen; det året anslöt det sig till Convention of the South, som tidigare bestod av kongregationskyrkor som grundats av American Missionary Association.
Teologiskt sett uppmuntrade de kristna kyrkorna inte till ett mycket genomarbetat system för doktrin eller bibeltolkning. Relativt få av deras präster hade en utbildning som sträckte sig längre än till grundskolan, en egenskap som kvarstod långt in på det tidiga 1900-talet. Deras inriktning var mot väckelsevänlig wesleyanism och betonade traditionella evangeliska teman som pånyttfödelse, acceptans av personlig frälsning och utförandet av goda gärningar av välgörenhet. Få, om ens någon av deras medlemmar var till sin natur predisponerade för polemiska angrepp på andra traditioner, även om vissa pastorer och kyrkor så småningom skulle identifiera sig med den framväxande fundamentalistiska rörelsen under senare decennier.
När kongregationalisterna hade vänt sig till kristna ledare om en möjlig förening, hade några missnöjda anhängare av den flygel av restaurationsrörelsen som leddes av Barton Stone och Alexander Campbell anslutit sig till Christian Connection. Denna grupp gav rörelsen en geografisk sammansättning som innebar att det fanns starka fickor i New England, norra New York, sydöstra Virginia, centrala och östra North Carolina, västra Georgia, östra Alabama, sydvästra Ohio och östra Indiana, med utspridda församlingar i delar av de stora slätterna. De flesta av medlemmarna var bosatta på landsbygden, utanför de större städerna, och arbetade vanligtvis med jordbruk eller liknande yrken.
De kristna grundade skolor som Defiance College och Antioch College i Ohio och Elon University i North Carolina; under det tidiga 1900-talet fanns en akademi och ett seminarium för afroamerikaner i Franklinton, North Carolina. Defiance fortsätter att relatera till United Church of Christ idag.