Islams profet rapporteras ha sagt att en muslim inte bör göra en pilgrimsfärd eller ett frommt besök i någon annan moské än den heliga helgedomen i Mecka, profetens moské i Medina och al-Aqsa-moskén i Jerusalem. Detta uttalande kartlägger på sätt och vis det islamiska landskapets heliga geografi. Muslimer vördar städerna Mecka, Medina och Jerusalem främst på grund av den kraftfulla andliga symbolik som är förknippad med dessa helgedomar.
Olika religiösa traditioner definierar heliga rum enligt olika kriterier, vilket anspelar på mångfalden av sätt som helighet konceptualiseras på. Vissa traditioner menar att heliga rum upptäcks genom manifestationen av det gudomliga, medan andra hävdar att helighet skapas genom en process av kulturellt arbete. I den islamiska traditionen spelar ursprunget och utförandet av gudstjänstritualer en väsentlig roll i heliggörandet av rummet. Begreppet det heliga är därmed närmare kopplat till processen med kulturellt arbete, där rummet helgas på grund av sin funktion i den gudomliga gemenskapen och inte på grund av att man uppfattar att det gudomliga manifesteras på en viss plats. Därför omfamnas städerna Mecka, Medina och Jerusalem som heliga och betraktas som heliga centra på grund av deras intima koppling till grundläggande islamiska rituella praktiker.
För att förstå dessa heliga städers betydelse för den muslimska föreställningsvärlden måste deras religiösa symbolik lyftas fram tillsammans med deras historia. Främst bland de tre centra är Mecka, följt av Medina och slutligen Jerusalem.
Mecka
Staden Mecka har vördats som ett heligt centrum sedan urminnes tider. Under den förislamiska perioden fungerade den som ett pilgrimscentrum för de hedniska araberna och var hemvist för deras viktigaste idolgudar. Muslimerna ser dock Mecka som monoteismens centrum och den stad där Ka˓ba, det första huset för exklusiv dyrkan av den enda sanna guden – Allah – upprättades. Profeten Abraham sägs ha byggt Ka˓ba i denna karga dal på gudomlig befallning. Abraham hade långt tidigare lämnat sin son Isma˓il med sin mor Hagar på denna plats, också på gudomlig befallning. När Abraham och hans son återvände många år senare påbörjade de byggandet av Ka˓ba. Araberna, som är ättlingar till Isma˓il, blomstrade i regionen men avvek från sina ädla förfäders rena monoteism, och vid tiden för profeten Muhammeds födelse var Mecka ett centrum för avgudadyrkan.
När Muhammed började predika sitt budskap förföljdes han allvarligt av sina medmänniskor i Mecka och tvingades söka asyl i den närliggande staden Medina. I och med islams framväxt kunde profeten äntligen erövra Mecka. Han intog staden år 630 e.Kr., rensade den från alla dess avgudar och återupprättade Ka˓ba som en symbol för ren monoteism igen. Mecka blev därmed ett centrum för muslimsk pilgrimsfärd (hajj). Än idag samlas muslimer från hela världen årligen i staden för att utföra hajj, som är en av islams fem grundpelare.
Profeten valde inte att stanna kvar i Mecka utan bosatte sig istället i Medina. Mecka blev således aldrig en stad av någon politisk betydelse, och styrelsesätet i den muslimska världen var alltid placerat någon annanstans. Den enda gången staden var av politisk betydelse var under den korta perioden efter kalifen Mu˓awiyas död. Han efterträddes av sin son Yazid 680 e.Kr., men hans styre bestreds av ˓Abdallah ibn Zubayr, som utropades till kalif i Mecka. Ibn Zubayr lyckades vinna överhöghet över större delen av Arabien och vissa delar av Irak, men krossades och dödades slutligen av den ummayadiske generalen al-Hajjaj år 692 e.Kr.
När abbasiderna fördrev sina ummayadiska kusiner valde de att fortsätta regera från Bagdad. Mecka var väl beskyddad av de abbasidiska kaliferna, och de delade ut stora summor pengar till dess invånare under deras pilgrimsbesök. Uppkomsten av Qarmitiyya, en militant sekt som motsatte sig abbasiderna, hade en viss inverkan på Meckas historia under denna epok. Under en femtioårsperiod gjorde sekten ständiga räder mot pilgrimskaravaner, och år 930 e.Kr. gjorde de en räd mot Mecka och massakrerade dess invånare. De förde till och med bort den svarta stenen, den hörnsten som markerar början på ritualen för circumambulation runt Ka˓ba. Den återlämnades dock cirka tjugo år senare, och därefter följde ett relativt lugnt tillstånd, där pilgrimsfärden återigen fick företräde framför politiken i Mecka.
Stadens nyare historia vittnar också om några dramatiska politiska händelser. År 1979 stormade en grupp saudiska militanter den heliga helgedomen som inrymmer Ka˓ba och ockuperade den i sexton dagar, varvid många civila och soldater dödades. Bortsett från dessa sällsynta händelser har dock Mecka alltid varit av största betydelse för muslimerna på grund av Ka˓ba och hajj. Det är enbart på grund av de ritualer för hajj som utförs i staden och dess omgivningar som Mecka är haload i helighet.
När man ser på helig geografi kan staden bäst uppfattas som ett lapptäcke av heliga rum. I centrum finns Ka˓ba, som för muslimerna är en veritabel port som öppnar sig till det transcendenta. Muslimer över hela världen vänder sig mot Ka˓ba när de utför de fem dagliga bönerna, och Ka˓ba är utan tvekan den starkaste symbolen för den islamiska identiteten på grund av att den är intimt förknippad med den obligatoriska bönen. Ka˓bas historia är till och med detaljerad i Koranen˒an, och den beskrivs som det första huset som upprättades med det enda syftet att dyrka Gud (3:96). Även om Qur˒an beskriver Mecka som ”full av välsignelse” (3:96) och som en ”trygghetens asyl” (5:97), fortsätter den att betona Ka˓bas funktionella egenskap på ett mycket mer övertygande sätt. Den byggdes inte för något annat syfte än att etablera bön (14:37).
Den omedelbara närheten till Ka˓ba betraktades också som en helgedom, och som sådan utgör Ka˓ba och dess omgivningar den heliga moskén i Mecka, som är allmänt känd som al-Haram al-Sharif (den ädla helgedomen). Två mycket viktiga ritualer i hajj utförs i denna moské. Den första är omringningen av Ka˓ba. Denna ritual är förknippad med Abraham och Isma˓ils byggande av huset. När de lade grunden vädjade de två profeterna till Allah, vädjade om barmhärtighet och bad om att deras offer skulle accepteras. På liknande sätt återskapar pilgrimen processen och åkallar Allah när han eller hon fullbordar de cykler som kallas tawwaf.
Den andra ritualen som utförs i moskén är sai˓, som bokstavligen betyder att sträva. Pilgrimmen återskapar det desperata sökandet efter vatten som Hagar, en afrikansk frigiven slav, företog när hon sprang mellan de två kullarna Saffa och Marwa. Abraham hade lämnat henne där, ensam med sin son, utan några förnödenheter. Hon sprang mellan de två kullarna tills Gud slutligen belönade hennes sökande med den välsignade brunnen Zamzam, som plötsligt sprutade fram ur marken. Pilgrimen minns därför denna ädla kvinnas ångest och påminns också om Allahs barmhärtighet.
En annan helig plats som är kopplad till pilgrimsfärden finns i utkanten av Mecka, inte alltför långt från den heliga moskén. Detta är lägerplatsen Mina. Pilgrimerna tillbringar inte bara större delen av de fem dagarna av pilgrimsfärden i läger vid Mina, utan de utför också den rituella kastningen av Satan där. Denna ritual förknippas med Satans försök att avskräcka Abraham från att lyda Allahs befallning, och Abraham rapporteras ha jagat bort den onde genom att kasta stenar på honom vid tre tillfällen. Pilgrimen återskapar därför denna händelse genom den rituella kastningen och strävar därmed efter att bekämpa sin egen andliga svaghet genom att avvisa frestelsen. Mina vaknar bara till liv en gång om året, under pilgrimsfärden, och är praktiskt taget obebodd resten av året.
Från Mina följer pilgrimmen vägen till Arafats slätter, cirka 9 kilometer från centrala Mecka. Arafat vaknar också bara till liv under pilgrimsfärden och är den plats där profeten Muhammed höll sin berömda sista predikan. Att stå på Arafats slätter och åkalla Allah är höjdpunkten på hajjen. Den pilgrim som inte lyckas ta sig till Arafat på den angivna tiden och dagen ogiltigförklarar sin pilgrimsfärd och måste utföra den på nytt. Denna ritual är, till skillnad från de flesta andra, inte relaterad till Abraham och är mer direkt förknippad med profeten Muhammed, som rapporteras ha sagt att kärnan i pilgrimsfärden är åkallan vid Arafat.
Mellan Mina och Arafat ligger Muzdallifa, ett område som också är intimt förknippat med pilgrimsritualerna. Pilgrimmen måste passera genom Muzdallifa på vägen tillbaka till Mina efter att ha avslutat åkallan vid Arafat och utföra de obligatoriska bönerna där, enligt instruktionerna från profeten Muhammed.
Som vilken världshuvudstad som helst omvandlas och uppgraderas Mecka kontinuerligt. Pilgrimsplatserna har utvecklats för att underlätta för de miljoner som besöker dem, och själva staden kommer säkert att växa och expandera i framtiden. Mecka kommer dock alltid att behålla sin aura främst på grund av pilgrimsfärden.
Medina
Till skillnad från Mecka är ett besök i Medina inte en obligatorisk del av pilgrimsfärden, men profeten hade personligen sanktionerat att resa till sin moské i Medina i syfte att göra ziyara, eller fromma besök. Under den tidiga islamiska eran var Medina, som i förislamisk tid kallades Yathrib, den politiska huvudstaden i det framväxande islamiska riket. Mecka var och är dock fortfarande överlägset viktigare när det gäller den heliga geografin. Oasstaden Yathrib, som ligger cirka 500 kilometer från Mecka, döptes om för att hedra profeten och kallas mer korrekt al-Madina al-Munawwarra, eller den upplysta staden.
Profeten hade emigrerat till Medina år 622 e.Kr. efter att ha misslyckats med att övertyga mekkanerna om sitt uppdrag. Staden var mycket mer mångfacetterad än Mecka, med en befolkning som bestod av judar, muslimer och avgudadyrkare. Profeten försökte förena de olika fraktionerna till ett enda statsskick och hans ansträngningar dokumenterades i en pakt som kallas Sahifa al-Madina, eller Medinas konstitution. Under tiden fortsatte konflikten mellan det framväxande muslimska samhället i Medina och hedningarna i Mecka. Profeten genomförde över sjuttio expeditioner mot mekkanerna från sin nya maktbas i Medina innan han slutligen erövrade Mecka. Profeten återvände dock inte till Mecka, eftersom Medina nu var hans hem. Det var härifrån som han riktade sin uppmärksamhet mot att sprida islams budskap till gränser utanför den arabiska halvön. Vid hans död år 632 e.Kr. stod islam redo att erövra de bysantinska romarna och perserna som hotade dess nordliga gränser.
Medina förblev det islamiska imperiets politiska huvudstad under de fyra kaliferna som efterträdde profeten. När inbördeskriget bröt ut under ˓Ali (den siste av de fyra kaliferna) började staden långsamt förlora politisk betydelse. ˓Ali lämnade Medina i oktober 656 e.Kr. för att slå ner uppror i Irak och återvände aldrig. Staden Kufa var under en kort period händelsernas centrum, men i och med Mu˓awiyas uppstigning till kalif år 661 e.Kr. blev Damaskus den muslimska världens politiska huvudstad. Bortsett från enstaka fall av omvälvningar inträffade inte mycket annat i Medina som var av större politisk betydelse hädanefter.
Medina kan ha blivit helt marginaliserad i den politiska sfären, men fick en avsevärd berömmelse som ett centrum för det islamiska intellektuella livet. De lärda i Medina spelade en viktig roll i den tidiga utvecklingen av islamisk rättspraxis och i insamlingen av hadith (profetiska traditioner). Under denna viktiga formativa period blev Medinas juridiska skola berömd genom arbetet av en av dess mest framstående lärda, Malik ibn Anas, som dog 795 e.Kr.
Det är dock varken Medinas intellektuella eller tidiga politiska status som i slutändan är av största vikt för det muslimska samfundet. Medina vördas eftersom det är staden för islams profet och den första islamiska polisen. Det är i Medina som islam slog rot och stärktes. I staden finns också några viktiga moskéer som är intimt förknippade med de rituella bönernas historia. Detta är kanske den främsta anledningen till att profeten uppmuntrade muslimerna att besöka Medina. Dess heliga platser fångar inte bara den tidiga historien om böneritualerna, utan stärker också den troendes beslutsamhet och engagemang för just dessa praktiker.
Den första moskén som byggdes i Medina var moskén i Quba. Denna moské ligger i vad som då var stadens utkanter, och det var där profeten gjorde en paus i några dagar innan han gick in i staden. Här lade han grunden till Quba-moskén. Moskén i Quba förblev kära för profeten, och långt efter att han hade bosatt sig i Medina tog han sig fortfarande dit på lördagar för att tillbringa tid i bön och eftertanke. Muslimer som besöker Medina i dag efterliknar fortfarande denna praxis och följer vägen till Qubas moské tidigt på lördagsmorgnarna, där de stannar till middagstid, precis som det var profetens vana.
Den viktigaste moskén i Medina är dock fortfarande profetens moské, även kallad Haram al-Madina (Medinas helgedom). Profetens egen bostad var knuten till moskén, och när han dog begravdes han i en av sina lägenheter. Profetens gravplats är således knuten till hans moské än idag. Även om den ortodoxa islamiska doktrinen rynkar på pannan när det gäller vördnad av gravplatser, kommer muslimer över hela världen till moskén för att besöka graven. Denna praxis tolereras så länge den sker under förevändning att besöka moskén, eftersom profeten rapporteras ha sagt att bönen i hans moské belönas mer än bönen någon annanstans, med undantag för bönen i Haram i Mecka, som ger den högsta belöningen. I Medina, liksom i Mecka, är det återigen bönen som ger detta viktiga utrymme helighet.
Den sista moskén som åtnjuter särskild status är Qiblatyn-moskén, som bokstavligen betyder moskén med två riktningar. Till skillnad från de två första är denna moské mer av historisk än rituell betydelse. Det nämns ingen särskild belöning för att be i den, och profeten skapade inte heller något prejudikat om att besöka den regelbundet. Den är dock viktig på grund av den betydelsefulla händelse som inträffade i den. Under en period av sexton månader efter profetens migration till Medina utfördes de obligatoriska bönerna med ansiktet mot Jerusalem. När profeten bad i Qiblatyn-moskén beordrades han av gudomliga direktiv att ändra inriktning och vända sig mot Ka˓ba i Mecka när han bad (2:142). Än idag ber muslimer världen över med ansiktet mot Mecka, och till minne av Guds befallning till profeten besöker muslimerna fortfarande denna moské när de besöker Medina.
Religiös litteratur om Medina är full av redogörelser som beskriver stadens dygder, men många av dessa är apokryfiska och därför inte värda att nämna. Sådana redogörelser ger dock en extra aura och attraktionskraft åt stadens heliga status, även om de egentligen inte har någon större betydelse.
Jerusalem
Och även om Jerusalems status som islams tredje heliga stad är ytterst väletablerad i de primära islamiska källorna gör muslimerna inte anspråk på exklusiva andliga rättigheter till den heliga staden. Jerusalem är kärt för alla tre abrahamitiska trosriktningar och har varit föremål för svåra strider mellan muslimer, kristna och judar genom århundradena.
Judarna har alltid vördat staden som platsen för det heliga templet, men de hedniska romarna hade redan utplånat alla kvarvarande spår av judiskt liv i Jerusalem ungefär fem århundraden innan staden kom under muslimskt styre, år 638 e.Kr. När den romerske kejsaren Konstantin omfamnade kristendomen, täcktes staden av kristna monument. Även om det inte fanns någon chans att judarna skulle återuppbygga sitt tempel, tillät Konstantin dem att komma in i staden en gång om året, mot betalning av en avgift, så att de kunde sörja templets förstörelse.
614 e.Kr. intog perserna Jerusalem och massakrerade tusentals kristna i samband med detta. Fjorton år senare kunde den romerske kejsaren Herakles driva ut inkräktarna och återta landet och staden. Han utkrävde i sin tur en fruktansvärd hämnd på judarna, som anklagades för att ha samarbetat med de persiska inkräktarna. Vid islams gryning hade därför den judiska närvaron i Jerusalem återigen blivit brutalt rensad av de kristna.
Det islamiska riket genomgick en massiv expansion efter profetens bortgång. Under den tredje kalifen, ˓Umar ibn al-Khattab, gav bysantinerna Jerusalem till islam. År 638 e.Kr. accepterade kalifen själv stadens kapitulation från den kristna patriarken Sophronius. I en exempellös uppvisning av tolerans gav ˓Umar de kristna skydd för sina religiösa platser och garanterade deras säkerhet. Han vägrade till och med patriarkens erbjudande att utföra middagsbönen i en kristen helgedom, eftersom han erkände bönens betydelse för tillägnandet och heligförklaringen av ett rum. Han förklarade sina skäl för att vägra och sade att han inte ville skapa ett svepskäl för framtida generationer som kan söka rättfärdigande för att konfiskera denna kristna helgedom och förvandla den till en plats för islamisk tillbedjan.
˓Umar började genast med att identifiera de platser som var av religiös betydelse för muslimer. Jerusalem nämns i Koranen˒an som den stad dit profeten hade rest i en nattlig resa och där han hade samlats med alla tidigare profeter och lett dem i bön. ˓Umar sökte därför upp detta område och markerade det som en helgedom. Det var här som al-Aqsa-moskén byggdes. Profeten rapporteras sedan ha stigit upp till himlen, där de fem dagliga bönerna ålades honom och hans anhängare av Allah. Hans uppstigning skedde från en stor sten, som upptäcktes under en dynghög, vilket tyder på att området för helgedomen inte hade någon betydelse för de andra religiösa samfunden vid den tiden. ˓Umar beordrade att området skulle rengöras och utförde bönerna där. Byggandet av den struktur som kallas Klippdomen påbörjades omkring 688 e.Kr. på order av ˓Abd al-Malik ibn al-Marwan, den femte kalifen efter Mu’awwiya.
Jerusalem blev känt för muslimerna som Bayt al-Maqdis eller helt enkelt al-Quds (den heliga staden). Den beskyddades och upprätthölls därefter som en helig plats av alla muslimska kalifer från abbasiderna till ottomanerna, som slutligen förlorade staden till brittiskt mandat i början av 1900-talet. Staden förblev under muslimskt styre i tretton århundraden, med undantag för det korta avbrott som korstågen innebar. Under denna långa period var den största olyckan som drabbade islam förlusten av Jerusalem till korsfararna 1099 e.Kr. Staden återerövrades slutligen av Salah al-Din al-Ayyubi (Saladin) nittio år senare, 1187 e.Kr. Under tiden slaktades tusentals muslimer och judar i Kristi namn. Saladin visade en anmärkningsvärd tolerans inte bara mot judarna utan även mot de kristna, och under hans styre blomstrade det judiska samfundet återigen i staden och fann där en säker tillflykt från förföljelse.
Det är viktigt att notera att inga judiska gudstjänstlokaler omnämns från tiden för den arabiska erövringen i Jerusalem. Nämnandet av klagomuren som en plats där fromma judar kom för att beklaga förlusten av templet dök upp först runt tiden för Saladins återerövring. Denna mur identifierades som den västra muren i Al-Aqsa-komplexet, och judar därifrån frekventerade platsen för att be.
Denna andakt tolererades av Jerusalems muslimska härskare, vilket fick de allvarligaste konsekvenserna på senare tid, efter etableringen av den judiska staten Israel i det ockuperade Palestina. Det som till en början var en gest av tolerans kom att av vissa trogna judar betraktas som en absolut rättighet, inte bara att få tillträde utan i slutändan även att äga den. I dag rasar striden mellan judar och muslimer om platsen för al-Aqsa-komplexet våldsamt.
Föreningens försök att ge staden Jerusalem internationell status, med lika tillträde för alla tre trosgrupper, har hittills misslyckats. Vad Jerusalem behöver i dag är tolerans och framsynthet hos en modern ˓Umar eller Saladin; en ledare med temperamentet att visajämlik respekt för alla tre trosriktningar och upprätthålla Jerusalems okränkbarhet till förmån för alla.
Heliga städer eller platser är oupplösligt kopplade till det transcendenta och kommer alltid att dominera den religiösa föreställningsvärlden, trots de enorma kostnader som ibland uppstår genom konflikt och bestridande. Det är endast i dessa heliga platser som den mänskliga dödligheten slutligen överskrids, vilket gör det möjligt för den troende att stå i närvaro av det gudomliga. Så länge som muslimsk praxis och tro råder kommer det alltid att finnas människor som hävdar att de tre andliga huvudstäderna i den islamiska världen är heliga: Mecka, Medina och Jerusalem.
Se ävenKalifat ; Klippdomen ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Muhammed .
BIBLIOGRAFI
Armstrong, Karen. En historia om Jerusalem. London: HarperCollins, 1996.
Chidester, David. ”The Poetics and Politics of Sacred Space: Towards a Critical Phenomenology of Religion”. I From the Sacred to the Divine: A New Phenomenological Approach. Redigerad av Anna-Teresa Tymieniecka. Boston: Kluwer Academic Publishers, (1994): 211-231.
Eliade, Mircea. Det heliga och det profana. Översatt av W. R. Tusk. New York: Harcourt, Brace & World, 1959.
Farouk-Alli, Aslam. ”Ett Koran˒aniskt perspektiv och analys av begreppet heligt rum i islam”. I Journal for the Study of Religion, 15, nr 1 (2002): 63-78.
Goitein, S. D. ”The Historical Background of the Erection of the Dome of the Rock”. I Journal of the American Oriental Society (JAOS), 70 (1950): 104-108.
Goitein, S. D. Studies in Islamic History and Institutions. Leiden: E. J. Brill, 1966.
Hilali, T., and Khan, M., tr. Interpretation of the Meanings of the Noble Qur˒an in the English Language. Riyadh: Dar-us-Salam, 1995.
Peters, F. E. Hajj: The Muslim Pilgrimage to Mecca and the Holy Places. Princeton: Princeton University Press, 1994.
Peters, F. E. Mecka och Hijaz: A Literary History of the Muslim Holy Land. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1994.
Shariati, Ali. Hajj: Reflektion över dess ritualer. Översatt av Laleh Bakhtiar. Chicago: Kazi Publications, 1993.
Tibawi, A. L. ”Jerusalem: Dess plats i islam och arabisk historia”. I The Islamic Quarterly XII, nr. 4 (1968): 185-218.
Watt, W. M. och Winder, R. B. ”Al Madina”. I The Encyclopaedia of Islam. Redigerad av E. Van Donzel, B. Lewis och C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Watt. W. M., et al. ”Makka”. I The Encyclopaedia of Islam. Redigerad av E. Van Donzel, B. Lewis och C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Aslam Farouk-Alli