Mahatma Gandhi erkände en gång att den största beklagelsen i hans liv var att det fanns två personer som han inte hade lyckats övertyga. Den ena var Mohammed Ali Jinnah, vars krav på ett separat hemland för muslimerna ledde till delningen av Indien och Pakistan i augusti 1947 och slutet på drömmen om ett enat, självständigt Indien. Den andra personen var hans egen äldsta son. Harilal Gandhi levde hela sitt liv i skuggan av sin far och tillbringade det med att göra uppror mot allt som hans far trodde på. Gandhis stränga moral, sexuella avhållsamhet och principiella ställningstagande mot Storbritannien utmanades av hans son, som var en alkoholiserad spelare som handlade med importerade brittiska kläder även när hans far uppmanade till bojkott av utländska varor. Harilal konverterade till och med till islam och bytte namn till Abdullah innan han dog 1948, bara några månader efter det att hans far mördades av en hinduisk extremist.
Sjuttio år efter den indiska självständighet som han var så avgörande för att säkra är Gandhi en symbol för oskuld och fred; en enkel man i bondekläder vars fasthållande vid icke-våld besegrade britterna och som senare skulle inspirera både Martin Luther King och Nelson Mandela. Detta var den Gandhi som skildrades i Richard Attenboroughs flerfaldigt Oscarsbelönade film för ett kvarts sekel sedan: en dhoti-klädd halvgud. Attenboroughs film berättade historien om Gandhi som far till en nation. Nu avslöjar en ny film, Gandhi, min far, den extraordinära historien om sonen och den man som han beskrev som ”den bästa far man kan ha, men den far som jag önskar att jag inte hade haft”. Filmens premiär sammanfaller med publiceringen av en ny monumental biografi av Rajmohan Gandhi, historiker och sonson till Mahatma. ”Jag skrev den här boken för att jag ville förstå min farfar”, säger Rajmohan, 72 år. ”Jag var 12 år när min farfar dog och jag ville kunna berätta för mina barn och barnbarn vem Gandhi verkligen var. Historien om Gandhi är inte bara historien om Indien och delningen: det är också historien om en far med höga förväntningar och fyra söner som hade svårt att leva upp till dem.”
Det uppskattas att det finns 120 levande släktingar till Mohandas ”Mahatma” Gandhi. De är ättlingar till de fyra söner – Harilal, Manilal, Ramdas och Devdas, Rajmohans far – som Gandhi hade med sin fru Kasturba, som han gifte sig med när han var 13 år. De flesta av ättlingarna är inte offentliga, men enligt barnbarnet Tushar Gandhi är de alla medvetna om betydelsen av sitt arv. ”Jag minns ingen fas i mitt liv då jag inte visste vem jag var”, säger han, ”och även om Harilals tragedi har fått återverkningar för min familj var det inte förrän jag såg den här filmen som jag själv kunde se hur det måste ha gått till”. Av de fyra sönerna var det Harilal som vände sig våldsammast mot sin far. Det är en välkänd berättelse – sonen som misslyckas med att briljera inför sin fars briljans – men de särskilda spänningarna mellan Harilal och hans far uppstod ur den ofrånkomliga konflikten mellan kraven på att vara far till en nation och far till sina barn.
Mohandas Gandhi var bara 18 år när hans första son föddes, och Harilal var sex månader gammal när fadern lämnade familjen i Sydafrika i september 1888 för att utbilda sig till advokat i London. Gandhi kom att inse vikten av att umgås med sina senare söner, men han var frånvarande under Harilals första år.
Detta var inte det enda sätt på vilket den äldste sonens erfarenheter skiljde sig från sina bröders. ”När Gandhi återvände till Sydafrika blev han en framgångsrik advokat”, säger Rajmohan, ”och hans son såg sin fars stora ekonomiska framgång. Han var medveten om sin fars bekväma liv, både socialt och ekonomiskt. När Gandhi blev mer engagerad i den politiska kampen och avgav ett löfte om celibat och fattigdom blev det en riktig chock för den unge Harilal på ett sätt som det inte var för hans yngre bröder, som inte mindes det tidigare goda livet.”
Gandhis politiska filosofi byggde på övertygelsen om att det fanns ett större bästa för samhället som krävde att varje individ gjorde uppoffringar. Nödvändigheten att inte framstå som hycklande innebar att hans söner fick skolgång i hemmet när familjen bodde i Sydafrika. Han kunde inte ha skickat pojkarna till privata europeiska skolor utan att fjärma sig från den indiska gemenskapen, men genom att förbli trogen sina principer gjorde han sina barn arga, som mötte andra ungdomar som krävde att få veta vilken skola de gick på. ”Kännetecknet för alla ledare”, hävdar Rajmohan, ”är att de utvidgar begreppet familj till att omfatta hela nationen och därför inte gör något speciellt för sina barn.”
När en indisk vän erbjöd Gandhi möjligheten att skicka en av sina söner till England med ett stipendium, frågade Gandhi om stipendiet verkligen var avsett för en av hans pojkar eller för den mest förtjänta unga personen från den indiska gemenskapen i Sydafrika. Mannen gick motvilligt med på att stipendiet kunde gå till den mest förtjänta unga personen. Gandhi föreslog genast två andra pojkar som han ansåg vara mer förtjänta och dessa skickades till England i stället för hans egna barn. ”Du vill göra helgon av mina pojkar innan de är män”, klagade hans fru, men för Gandhi skulle hans söner bli idealiska symboler för det nya Indien som han försökte skapa.
Harilal bestämde sig för att skapa sin egen identitet. Han började dricka och handla med utländska kläder i vinstsyfte. Gandhis förhållande till sin son blev ytterligare ansträngt av Harilals beslut att gifta om sig efter sin första hustrus död. ”Hur kan jag som alltid har förespråkat avstående från sex uppmuntra dig att tillfredsställa det?” frågade Gandhi. ”Om Harilal vill gifta sig mot min vilja måste jag sluta tänka på honom som min son.” Samtidigt som Gandhi förespråkade icke-våld var sonens verksamhet vid ett tillfälle beroende av att andra världskriget fortsatte, och freden ledde till ekonomiska problem.
”Harilal hade Midas touch i omvänd form”, avslutar Feroz Abbas Khan, regissören av Gandhi, My Father. ”Detta var en man som var olycklig i det avseendet att allt han gjorde bara gick fel. Han startade företag som alla kraschade. Gång på gång försökte han och det fungerade helt enkelt inte för honom.”
Gandhi, My Father inleds med Harilals död efter att han plockats upp från gatorna i Mumbai och förts till sjukhus. Läkarna föreställer sig att han är en alkoholiserad vagabond. De frågar honom vad hans far heter och han svarar: ”Bapu” – den ömhetsbeteckning som indierna använde för att referera till Gandhi. Läkarna håller med om att Bapu verkligen är nationens fader, men kräver att få veta namnet på hans biologiska far. Det är en gripande scen. ”Gandhi är en obekväm sanning”, medger Khan, ”och hans principer var svåra att leva efter.”
Gandhi, My Father är filmad på engelska och hindi och spelades in i Indien och Sydafrika och är ingen typisk Bollywoodfilm. I stället för den vanliga Bombay-mixen av melodram och musik är Khan, som är regissör för första gången, en diskret och mänsklig film. Khan baserade sitt manus på sin egen pjäs Mahatma vs Gandhi; han kompletterade arbetet med forskningsbesök i Sydafrika och intervjuer med Gandhis släktingar, samtidigt som han samlade in brev, artiklar och alla andra informationsrester som kunde bidra till att få sin film att framstå som autentisk.
”Jag har ett ansvar för det här ämnet och ämnets värdighet”, säger han. ”Det finns inga duetter som sjungs mellan Harilal och hans far eftersom de inte hade duetter – de hade gräl”. Dessa argument härrörde från Gandhis övertygelse att nationens behov var viktigare än enskilda individers behov. ”En anledning till att indierna älskade honom så mycket”, förklarar Rajmohan, ”var att han inte var partisk mot sina barn – det var hans starkaste kort. Han visste att om Indien ville bli inspirerat behövde de den sortens ledare som var villig att ’försumma’ sina barn.”
I själva verket var han en bräcklig, orolig far. ”Folk antar att han var en mirakelarbetare från början”, säger Rajmohan, ”någon omöjligt underbar människa som alltid hade kontroll över sig själv. Så var inte alls fallet.” Redan innan filmen släpptes i Indien fanns det protester från dem som var obekväma med denna skildring och krav på att filmen skulle förbjudas.
Razi Ahmad, sekreterare för Gandhi Sangrahalaya, ett forskningscenter i Patna, sade: ”Vi anser att alla försök att skada bilden av nationella hjältar inte bör tillåtas”. I själva verket avslöjar filmen Gandhis mänsklighet och det, menar Tushar Gandhi, borde ha avslöjats för länge sedan. ”Gandhi har blivit en gisslan för sitt mahatmaship. Det är lätt att säga att vi inte kan efterlikna någon som honom när vi sätter honom på en piedestal. Vad vi borde göra är att se honom som en normal, bräcklig människa som strävade efter att uppnå något. Vi bör efterlikna människor som honom, men inte dyrka dem.”
– Gandhi, My Father är ute nu. Gandhi: The Man, His People and the Empire, av Rajmohan Gandhi, ges ut av Haus Books, pris 25 pund.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}}{{highlightedText}}
- Film
- Indien
- Mahatma Gandhi
- features
- Dela på Facebook
- Dela på Twitter
- Dela via e-post
- Dela på LinkedIn
- Dela på Pinterest
- Dela på WhatsApp
- Dela på Messenger