I. FÖRFATTAREN: Jude, bror till Jakob och halvbror till Jesus
A. Yttre bevis: Det finns spår av Judas i följande verk1 som vittnar väl om att den användes under en tidig period. Det verkar som om frågor uppstod på grund av dess användning av apokryfiska böcker2:
1. Pseudo-Barnabas3 (ca 70-130 e.Kr.)
2. Clemens av Rom4 (ca 95-97 e.Kr.)
3. Hermas herde5 (ca 115-140 e.Kr.)
4. Polykarpus6 (ca 110-150 e.Kr.)
5. Didache7 (ca 120-150 e.Kr.)
6. Athenagoras8 (ca 177 e.Kr.)
7. Teofilus av Antiokia9 (död 183-185 e.Kr.)
8. Muratorian Canon10 (ca 170 e.Kr.)
9. Tertullian11 (ca 150-220 e.Kr.)
10. Clemens av Alexandria12 (ca 150-215 e.Kr.)
11. Origenes13 (ca 185-254 e.Kr.)
12. Synoden i Antiokia14 (ca 264 e.Kr.)
13. Didymus av Alexandria15 (död 394 eller 399 e.Kr.)
14. Eusebius16 (ca 260-340 e.Kr.)
15. Jerome17 (ca 346-420 e.Kr.)
B. Interna bevis: Invändningar som tagits upp omkullkastar inte slutsatsen att Judas var bror till Jakob från Jerusalem och därmed halvbror till Herren Jesus
1. Författaren presenterar sig själv som ”Judas, Jesu Kristi tjänare och Jakobs bror” (vers 1)
a. Denne Jakob var troligen den välkände Jakob från Jerusalem – Herren Jesu Kristi bror18
b. Jude nämns som en av Herrens bröder i Markus 6:3 (jfr Matteus 13:55)
c. Denna identifiering av Jude kan ha varit ett försök att identifiera sig med sin brors rykte
d. Det är inte olämpligt för Judas att identifiera sig själv som Jakobs bror snarare än som Jesu halvbror – särskilt som han vill betona sig själv som Jesu tjänare
2. Judas kan mycket väl ha varit en av dem som nämns i 1 Korintierbrevet 9:5 och som ägnade sig åt itinerat predikande19
3. Invändningar mot Judas som författare:20 Även om invändningarna mot att Judas, bror till Jakob i Jerusalem, skulle vara författare till episteln sträcker sig från antaganden om ett sent datum till omtolkningar av vers ett, finns det ingen anledning att dra slutsatsen att Judas var något annat än Herrens bror
a. Brevet skrevs för sent för att Jude skulle ha varit dess författare
1) Men om brevet skrevs på 90-talet kan Jude fortfarande ha varit i livet21
2) Tolkningsfrågor som rör tillfället för episteln (t.ex. beskrivningen av kättarna, kopplingen till gnosticismen, hänvisningarna till apostlarna) kräver inte en sen datering, eftersom de skulle kunna förstås under det första århundradet
b. Vers ett läses verkligen så att den beskriver en okänd Jude som son till en okänd Jakob22
Men ett sådant synsätt stöds inte av textbevisen och är osannolikt eftersom brevet inte skulle ha fått lämplig spridning om det inte identifierades med Jakob av Jerusalem och pseudonymitet identifierades med välkända figurer
c. Judas var i själva verket den apostel Judas som kallades ”Jakobs Judas” (Luk 6:16; Apg 1:13)
1) Det är dock mest troligt att förstå frasen i Lukas och Apostlagärningarna ( ᾿Ιούδας ᾿Ιακώβου ) så att den betyder ”Judas, Jakobs son” snarare än ”Judas, Jakobs bror” som det står i Judas 1
2) Men, författaren till Judas verkar inte identifiera sig själv med apostlarna, och ser faktiskt apostlarna som åtskilda från honom själv (17,18)
d. Judas är biskop i Jerusalem under andra århundradet och uttrycket ”Jakobs bror” är en biskopstitel i Jerusalem
Det finns dock inga paralleller som stöder denna förståelse
4. Judas identitet som Herrens bror skulle förklara den auktoritet med vilken han skriver och det anseende som brevet fick i den kristna kyrkan
5. Brevet är färgat av judiska bilder och apokalypser som skulle stämma överens med en historisk Jude från första århundradet.
II. DATUM: Någonstans mellan 65-80 e.Kr.
A. Datum har tilldelats från 60-140 AD
B. Om Judas är bror till Jakob och vår Herre (vilket har hävdats ovan) måste datumet falla in i vad som skulle ha varit gränserna för hans liv
C. Bigg föreslår att Jude var äldre än Jesus genom att han var son till Josef i ett tidigare äktenskap23, men det finns inga bevis för att stödja detta synsätt
D. Judas var troligen en yngre bror till Jesus, och kan till och med ha varit den yngste med tanke på ordningen i Markus 6:3 och Matteus 13:5524
E. Även om det var sant att vers tre antyder att kristendomen har varit tillräckligt etablerad för att ha ett etablerat läromedel25 , kräver det inte ett sent datum för brevet:
1. En gemensam trosgrund fanns från början bland alla kristna
2. ”Tron som en gång för alla överlämnades till de heliga” är obestämd när det gäller tidpunkten
3. Aposteln Paulus skrev om den standard för läran som de romerska kristna hade åtagit sig att följa (Rom. 6:17), därför skulle en sådan kunna ha funnits för en Judas från första århundradet26
F. Hänvisningen till apostlarna i vers 17 behöver inte betyda att den apostoliska tidsåldern har passerat:
1. Judas hänvisar till apostoliska förutsägelser om hånare som kommer att uppstå i kyrkan, och det behöver inte vara en lång period mellan förutsägelse och uppfyllelse
2. Det fanns många NT-förutsägelser om hånare och Judas kan ha skrivit efter det att de apostoliska skrifterna hade fått en god spridning (3,4,17,18), eller så kan han hänvisa till Petrus’ representativa uttalande (2 Petrus 3:3ff) när han skriver till samma publik
3. Det är också möjligt att användningen av termen ”talat” i vers 17 tyder på en närhet till den muntliga traditionen27
G. Identifieringen av falska lärare som har ”smugit sig in obemärkt” (vers 4) behöver inte kopplas samman med en fullt utvecklad gnosticism under andra århundradet, utan kan vara ett uttryck för en begynnande gnosticism under första århundradet
H. Beskrivningen av falska lärare liknar dem som finns i pastoralbreven, men detta är inget problem eftersom de inte behöver tillskrivas en sen datering
I. Även om det är svårt att vara säker kan därför ett synsätt som stöder en yngre Judas, spridningen av apostoliska skrifter samt en utveckling av teologi och falska lärare möjliggöra ett datum som ligger någonstans mellan 65-80 e.Kr.
III. BESTÄMMELSE: Det är mycket svårt att vara säker på destinationen, men det kan vara en motiverad bedömning att det var till kristna som levde i Syrianska-Antiok
A. Judas identifierar inte sin målgrupp i boken28
B. Brevet var förmodligen inte riktigt ett allmänt brev eftersom Judas identifierar ett folk med en särskild situation (3-5,17,18,20)29
C. Användningen av de judiska apokryferna är förmodligen mer en ledtråd om författaren än om brevets mottagare
D. Vissa föreslår att brevet kan ha skickats till dem i ett distrikt inom regionen Palestina eftersom verserna 17 och 18 antyder att läsarna kan ha hört några av apostlarna och haft en viss bekantskap med Paulus (jfr Apg 20:29)30
E. Läsarna kan också ha varit hedningar eftersom det är en grekisk bokstav och kätteriet är synkretistiskt; men språket är inte avgörande (se Hebreerbrevet), och det finns inte tillräckligt med information om den här perioden för att identifiera kätteriet med exakthet
F. Om Antiokia är platsen för brevet (vilket är mycket spekulativt men en övervägd bedömning):
1. Det skulle passa en judisk-grekisk publik
2. Det kan stämma med det möjliga mönstret att Judas tjänstgjorde som Jakob i det palestinska området
3. Det skulle stämma med den plats där många apostlar tjänstgjorde
IV. FÖRHÅLLANDET MELLAN JUDE OCH 2 PETRUS:
A. Dess natur: Likheter mellan de två verken bekräftar något slags litterärt förhållande, medan skillnader bekräftar individuella betoningar
1. Likheterna bekräftar något slags litterärt förhållande:
a. Större delen av 2 Petrus 2 har paralleller i Judas och det finns paralleller i de andra kapitlen i 2 Petrus
b. Inte mindre än 15 av de 25 verserna i Judas förekommer i 2 Petrus
c. Många identiska idéer, ord och fraser är parallella i de två skrifterna
2. Skillnader bekräftar individuella betoningar:
a. Det gemensamma materialet fokuserar nästan helt på frågan om falska lärare
b. Petrus betonar mer positiv undervisning och Judas koncentrerar sig på fördömanden
c. De två grupperna av falska lärare liknar varandra, men är inte identiska
B. Frågan om prioritering: Argumenten är inte avgörande för att någon av böckerna ska ha prioritet; lösningen kan bäst hittas genom att postulera en gemensam källa, men inte ens detta är säkert.
1. Alternativen är för prioritet kan argumenteras med vissa övertygande bevis i vardera riktningen, men de är inte avgörande:
a. Jude har företräde: Även om det finns flera argument31, är de starkare argumenten följande:
1) Judas är kortare än 2 Petrus så den kan ha föregått 2 Petrus som var en utvidgning av Judas (stark)
2) Judas närmar sig problemet med falska lärare med större spontanitet än 2 Petrus som lägger till en introduktion till problemet och inte tycks känna till frågan från första början (lägg märke till verbens tempus; )
3) Judas är hårdare än 2 Petrus som kanske har tonat ner sin offensiv (svag)
4) Judas använder apokryfiska böcker och 2 Petrus gör det inte (kanske för att han har uteslutit hänvisningarna på grund av deras oortodoxa karaktär )
b. 2 Petrus är prioriterad: Även om de är svaga är argumenten för 2 Petrus’ prioritet följande:
1) Judas hänvisar till 2 Petrus i vers 4 och 17 (jfr. 2 Petrus 3:3)32
2) Användningen av futurum i 2 Petrus för att diskutera de falska lärarna och av presens i Judas tyder på att 2 Petrus är prioriterad, eftersom Judas upplevde det som Petrus förutsåg, men Petrus använde inte alltid futurum33
3) Att Judas lånar från Petrus (en apostel) är mer förståeligt än att Petrus lånar från Judas (svagt)
2. Både Judas och 2 Petrus var beroende av en liknande källa:
a. Detta anses inte allmänt vara fallet av följande skäl:
1) Likheterna anses vara för nära för att kunna förklaras på detta sätt
2) Situationen i de båda breven tycks vara för konkret för en sådan förklaring
b. Om det fanns en allmän skrift som Petrus och Judas hänvisar till, undrar man över dess auktoritet med tanke på Judas 17. Om den var apostolisk, varför krävdes det att den införlivades i dessa två brev för att den skulle bevaras; men detta är inte avgörande eftersom det uppenbarligen fanns källor som var apostoliska i evangelieberättelserna och som inte bevarades efter att de införlivats i evangelierna
3. Slutsats: Detta problem kan inte slutgiltigt lösas med den information som för närvarande finns, men teorin om en liknande källa verkar mest möjlig:
a. Det är möjligt att ett dokument som detta existerade i den tidiga kyrkan som en katekettisk traktat om falsk lära34
b. Detta kan mycket väl göra hela Judas utom de tre första verserna och verserna 19-25 till ett uttryck för denna traktat, men Judas uttrycker sin avsikt att skriva om ett annat ämne, och sedan ändrar han sig på grund av omständigheternas brådskande natur (vers 3)
c. Detta kan mycket väl förklara skillnaderna i stil då de två författarna anpassar materialet för sina egna teologiska syften35
V. JUDAS ANVÄNDNING AV APOKRYFISKA OCH PSEUDEPIGRAFISKA SKRIFTER
A. Judas verkar ha använt följande apokryfiska skrifter:
1. Mose övertagande (v. 9)
2. Enoks bok (v. 6,13,14,15)
3. Naftalis testamente (v. 6)
4. Aseres testamente (v. 8)
B. Alternativ för att förstå Judas användning av apokryfiska och pseudepigrafiska skrifter:
1. Judas citerar inte dessa böcker utan ger information som han fått genom inspiration
Detta är mycket osannolikt på grund av de nära parallellerna mellan Judas och böckerna, särskilt Enoks bok36
2. Judas hade gamla källor (en muntlig tradition precis som författaren till 1 Enok hade) och Guds Ande ledde honom till att använda den inspirerade texten, eller till att säga vad som var sant och tillförlitligt (t.ex, Judas citerar den faktiska Enok och inte nödvändigtvis boken 1 Enok)
Men de utomkanoniska böckerna ansågs innehålla mycket sanning på samma sätt som verk som Chafer’s Theology eller av Swindoll anses vara värdefulla idag även om de inte är inspirerade; det finns ingen anledning att anta att Judas hade en annan källa än de utomkanoniska
3. Jude använder dessa ”extrakanoniska” verk men betraktar inte alla som skrift (ungefär som Paulus gjorde i Apostlagärningarna 17:28)37
VI. DE FALSKA LÄRARNAS KARAKTÄR I JUDE
A. Det är inte möjligt att identifiera de falska lärarnas exakta kätteri38
B. Brevet erbjuder dock kännetecken för det kätteri som de falska lärarna propagerade:39
1. Deras lära:
a. De missförstår begreppet nåd (4a)
b. De förnekar Jesus Kristus (4b)
c. De föredrar sina egna drömmar framför Guds uppenbarelse (8)
d. De missförstår läran om den helige Ande eftersom han är frånvarande (8,19)
e. De var kritiska mot den ortodoxa läran om änglar (8)
2. Deras praktik:
a. De är lösaktiga eller laglösa (4,7,16,18)
b. De förstör orättfärdigt för egen vinning (11a,16)
c. De korrumperar och förvränger för egen vinning (11b)
d. De hädar och gör uppror mot gudomlig auktoritet (11c)
e. De styrs av sina passioner och besudlar sig själva (8,23)
f. De är arroganta och utnyttjar människor för egen vinning (16)
3. Deras identitet:
a. De är en del av den kristna gemenskapen (4)
b. Även om beskrivningarna lutar åt en hednisk bakgrund40 är dessa inte avgörande, och kan således inkludera judar
c. Många föreslår en begynnande gnosticism som utvecklas under det andra århundradet,41 men detta kan vara att säga för mycket utifrån bevisen.42 Childs bredare, kanoniska förklaring av en allmän beskrivning av kätteri som hotar den apostoliska läran kan vara ett bättre val43
VII. Syfte med Judas:
A. Judas började skriva med syftet att diskutera sin ”gemensamma frälsning” med sina läsare (v.3)
B. På grund av den brådskande situationen ändrade Judas sitt syfte till att diskutera problemet med falska lärare och fördöma dem
C. Judas skriver för att försvara tron mot falska läror som leder till antinomianism (eller laglöshet)
D. Judas skriver för att varna de troende att inte låta sig vilseledas av falska lärare och för att uppmana dem att rädda dem som har blivit vilseledda (v. 23)
E. Judas skriver för att betona att de som gör det onda kommer att dömas av Herren
F. Som Childs skriver: ”Den kristna gemenskapen uppmanas att upprätthålla den tro som har anförtrotts den. ”44
1 Charles Bigg erbjuder de aktuella avsnitten i ICC:s kommentar, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, s. 305-308.
2 Se Guthrie, NTI, s. 906; Bigg, Jude, s. 308; Green, Jude, s. 42.
3 Jfr Barnabas ii.10. med Judas 3,4. Detta är en möjlig anspelning på Jude.
4 Clemens xx.12; lxv.2 och Jude 25.
5 Jfr Sim. v.7.2 med Jude 8.
6 Jfr Martyrium Polycarpi xxi, med Jude 25; Fil. adress med Jude 2; iii.2. med Jude 3,20; xi.4 med Jude 20,23.
7 Jfr Didache, ii.7 och Jude 22f; Didache, iii.6 och Jude 8-10.
8 Jfr Suppl. XXIV med Jude 6. Bigg skriver: ”Här finns en tydlig hänvisning till Jude” (Jude, s. 307).
9 Jfr ii.15.
10 Bigg skriver: ”Accepterar Jude, men nämner det på ett sätt som antyder att det var ifrågasatt av vissa” (Jude, s. 14, 307).
11 De cultu fem. i.3.
12 Hypotyposer; jfr Paed. iii.8,44 med Jude 5,6; Strom. iii.2.11 med Jude 8-16.
13 Jfr Matth xvii.30; x.17; tom. xv. 27 med Jude 6. Bigg skriver: ”Origenes behandlar Judas ungefär som han behandlar 2 Petrus. Han erkänner att det fanns tvivel, men verkar inte ha känt dem själv” (Jude, s. 306). Han identifierar dock Jude som scriptura divina i sin Comm. in Rom iii.6 (se. Michael Green, The Second Epistle General of Petrus and the General Epistle of Jude: An introduction and Commentary, Tyndale, s. 42 n. 4).
14 Eus. H. E. vii.40.4.
15 Bigg skriver: ”Kommentarer till Judas och försvarar den mot dem som ifrågasatte epistelns auktoritet på grund av att man i den använde sig av apokryfiska böcker. Migne, xxxix. 1811-1818; Zahn, Forschungen, iii.97..
16 H. E. ii. 23.25 även om han här argumenterar mot dess kanoniskhet.
17 De uir. ill. iv.
18 Se Jakobsbrevet 1:1; Galaterbrevet 1:19; 2:9; 1 Korintierbrevet 15:7.
19 ”Har vi inte rätt att ta med oss en troende hustru, liksom de övriga apostlarna och Herrens bröder och Kefas?
20 Se Guthrie, NTI, s. 906-908.
21 Vissa hävdar att eftersom Judas sonsöner sägs ha stått inför kejsar Domitianus (81-96 e.Kr.; jfr. Eusebius, H. E. iii.20.1ff) därför troligen inte levde mot slutet av århundradet. Men om Judas var den yngste av Herrens bröder (på grund av den ordföljd som evangelierna föreslår i Markus 6:3; Matteus 13:55), så kan detta inte alls ha varit osannolikt med tanke på den tidiga äktenskapsåldern i Judéen (se Green, Jude, pp. 44-45; Mayor, Jude, s. cxlviii).
22 För denna läsning måste termen för ”bror” ( ἀδελφός ) förstås som en interpolation (eller ett tolkningsmässigt tillägg).
23 Bigg, Jude, s. 318.
24 Se Green, Jude, s. 44-45. Mayor skriver: Jude var, som vi har sett, uppenbarligen den yngste av Herrens bröder, troligen född senast år 10 e.Kr. om vi accepterar datumet 6 f.Kr. för födelsen. Med hänsyn till den ålder vid vilken äktenskap i allmänhet ägde rum i Judeen kan vi anta att han hade söner före 35 e.Kr. och sonsöner före 60 e.Kr. Dessa kan ha förts inför Domitianus under vilket år som helst av hans regeringstid. Judas själv skulle alltså ha varit 71 år under Domitians första år. Om hans brev skrevs år 80 e.Kr. … skulle han ha varit 70 år gammal och hans barnbarn omkring 20 år.” (Judas, s. cxlviii).
25 Se ”gemensam frälsning” och ”den tro som en gång för alla överlämnades till de heliga”.
26 Se även Galaterbrevet 1:8ff; 1 Tessalonikerbrevet 2:13; 2 Tessalonikerbrevet 2:15; 3:6,14; 1 Korintierbrevet 11:2.
27 Se Green, Jude, s. 47. Guthrie anser att någon litterär referens är mer sannolik (NTI, s. 910 n. 10).
28 De som är ”kallade”, ”älskade” och ”bevarade” (vers 1) kan syfta på alla kristna.
29 Guthrie skriver att Judas verkar ha en, ”uppenbar bekantskap med vissa specifika personer som han vet har smugit sig in i församlingen genom list och vars beteende skildras så levande att det tyder på en förstahandskännedom även med de falska lärarna” (NTI, s. 916).
Nåväl har Childs en teologisk poäng när han hävdar att ämnet behandlar heresi som hotar den apostoliska läran och doxologin stöder en allmän, eller ”katolsk”, ton (The New Testament as Canon, s. 492-493).
30 Guthrie, tillsammans med Wand, går så långt att han identifierar området som Syrianska-Antiokia (NTI, s. 916-917; se även Green, Jude, s. 48).
31 Se Guthrie, NTI, s. 921-922.
32 Men ”långt innan” i Jude 4 hänvisar troligen till Enoks bok som i verserna 14-15, och i vers 17 skulle man kunna förvänta sig att Petrus skulle omnämnas vid namn som Jakob i 1:1. Även vers 17 kan ha en hänvisning till utsagor som apostlarna godkände (Guthrie, NTI, s. 923).
33 Presens används för att beskriva falska lärare i 2 Petrus 2:10,17,18; 3:5.
34 Se Green, Jude, s. 54-55.
35 Se Green Jude, s. 53-54.
36 Se vers 14 och 1 Enok 1:9 (Guthrie, NTI, s. 917).
37 Se även 1 Korintierbrevet 10:4; 15:33; 2 Timoteus 3:8; Titus 1:12.
Med viss oro för den här författaren antyder Green att Judas inte sysslar med ”kritiska, historiska” frågor när han citerar Plummer som säger: ”’St Jude trodde troligen på berättelsen om tvisten mellan Mikael och Satan. Men även om han visste att det var en myt, kunde han lätt använda den som ett illustrativt argument, eftersom den var så bekant för dessa läsare'” (Jude, s. 49). Jude kan inte bekräfta som sant det som inte var sant. Det verkar som om Judas, under inspiration, tar till sig sanna delar av dessa utomkanoniska verk för att göra sin poäng.
38 Guthrie, NTI, s. 912. Childs förstår detta som den kanoniska poängen i Judas bok när han skriver: ”Judas tar upp fenomenet kätteri och inte någon specifik form av fel. Det som faktiskt kännetecknar detta tillvägagångssätt är att kätteriet nu behandlas som den teologiska referenten, och inte bara som en historisk fara som konfronterar en viss församling…. det är konstitutivt för den kristna tron att alltid vara hotad av denna skrämmande dimension av falskhet” (The NT as Canon, s. 492). Senare drar han slutsatsen att ”Judas epistel erbjuder en större teologisk bedömning av fenomenet kätteri genom vilken man kan tolka de specifika historiska exemplen i resten av Nya testamentet, och särskilt av de paulinska breven. Å andra sidan ger vittnesbördet från den större kanon det faktiska innehållet i den ’tro som en gång för alla överlämnats till de heliga’ som Judasbrevet ivrigt strävar efter att bevara” (Ibid, s. 493).
39 Återigen skriver Childs insiktsfullt: ”Identifikationen av hotet från kätteriet genom gammaltestamentliga figurer tjänar till att understryka den viktiga teologiska punkten att alternativet med otro fanns där från början och inte är något nytt. Kain är epitomet på orättfärdighet som mördar sin egen bror. Bileam är det klassiska exemplet på en fördärvare som förvränger för personlig vinning, Kora personifierar hädelse och uppror mot gudomlig auktoritet …. Samma hot fortsätter att verka i de falska lärare som i hemlighet har fått tillträde till trossamfundet” (The NT as Canon, s. 492).
40 Guthrie, NTI, s. 913-914.
41 Se Green, Jude, s. 38-40.
42 Bauckham ger kanske det mest balanserade tillvägagångssättet när han skriver: ”Det är bättre att se deras antinomianism som helt enkelt en av de strömmar som flödade in i senare gnosticism, men som i detta skede inte är distinkt gnostisk.” (Jude; 2 Petrus, s. 12).
43 Se Guthrie, NTI, s. 914; Childs, The NT as Canon, s. 492-493.
44 Senare skriver han: ”Brevet erbjuder en teologisk beskrivning av kätteriets fenomen snarare än att angripa en specifik historisk form av fel. Icke desto mindre framträder en tydlig teologisk profil av kätteriet. Felet består i att ’förneka vår Mästare och Herre’ (v. 4), att förvränga Guds nåd genom omoral och laglöshet (v. 7) och att förkasta den gudomliga auktoriteten till sin egen fördel (v. 16)” (Childs, The New Testament as Canon, s. 492-493).