Tidig historiaRedigera
Brödraskapet i Schwarzenau började 1708 när en grupp på åtta kristna organiserade sig under ledning av Alexander Mack (1679-1735) och bildade en kyrka och döpte varandra i Schwarzenau i Tyskland, som nu är en del av Bad Berleburg i Nordrhein-Westfalen. Fem män och tre kvinnor samlades vid Eder, en liten flod som rinner genom Schwarzenau, för att utföra dopet som en yttre symbol för sin nya tro. En av medlemmarna i gruppen döpte först Mack, som i sin tur döpte de andra sju.
De ansåg att både den lutherska och den reformerta kyrkan missade poängen med den sanna kristendomen som Jesus lärde ut i Bergspredikan, och som avslöjades i Nya testamentet och följdes av den tidiga kyrkan, vilket är att följa Jesu exempel i vårt dagliga liv. Efter att ha letat efter en kyrka som lärde ut Nya testamentets lärjungaskap och inte funnit någon i deras område, åtog de sig att följa Herrens undervisning oavsett vad det skulle kosta. De förkastade de etablerade statskyrkorna, inklusive barndop, befintliga eukaristiska sedvänjor och användningen av våld för att straffa oliktänkande. De grundande bröderna var i stor utsträckning påverkade av de radikala pietisternas uppfattning om en osynlig, icke-konfessionell kyrka av uppvaknade kristna som skulle ha gemenskap tillsammans i renhet och kärlek i väntan på Kristi återkomst. Dessa åtta kristna kallade sig själva för ”bröder” och nya baptister (tyska: Neue Täufer). Namnet anspelade på att mennoniterna använde namnet Täufer (baptister). De drabbades av förföljelse för sitt ställningstagande, ungefär som de tidigare anabaptisterna hade gjort.
Bröderna flyttade så småningom för att söka religionsfrihet och omorganiserade sig i Amerika. De grundade den första amerikanska församlingen på juldagen 1723 i Germantown, Pennsylvania, som då var en by utanför Philadelphia. De blev kända som German Baptist Brethren (även om detta namn inte erkändes officiellt förrän 1836, då årsmötet kallade sig ”The Fraternity of German Baptist Brethren”). År 1871 antog trossamfundet namnet ”The German Baptist Brethren Church”. Fram till början av 1900-talet kallades bröderna i vardagligt tal för Tunkers eller Dunkers (från tyskan för nedsänkta).
1728 avsade sig Conrad Beissel, en brödrapastor i Conestoga (Lancaster County, Pa.) sin samhörighet med bröderna och bildade en egen grupp i Ephrata, Pennsylvania. De kom att bli kända som Ephrata Cloister. Beissel praktiserade en mystisk form av kristendom. Han uppmuntrade till celibat och vegetarisk kost.
Splittring på 1880-taletRedigera
Efter Beissels splittring splittrades brödraskapet flera gånger på grund av doktrinära skillnader. De mest konservativa medlemmarna betonade konsekvens, lydnad och brödraskapets ordning. De motsatte sig användningen av musikinstrument, söndagsskolor och världsliga nöjen. De förespråkade enkel klädsel, ett enkelt liv och kyrklig disciplin. De progressiva i kyrkan fokuserade på nåd och acceptans. De förespråkade högre utbildning, avlönade präster, söndagsskolor och väckelserörelser. Majoriteten av bröderna intog en position mellan de två ytterligheterna.
Under 1869 och 1880 lämnade en grupp bröder i Miamidalen i Ohio in en petition till den årliga konferensen för att stoppa liberaliseringen och återgå till traditionella brödravärderingar. Vid båda tillfällena lämnades en mer moderat petition in till delegaterna. Båda gångerna ansåg Miami Valley-gruppen att omformuleringen var oacceptabel.
År 1881 lämnade de in sin petition på nytt till den årliga konferensen, och den avvisades på grund av att den stred mot det tekniska förfarandet. I november 1881 möttes konservativa bröder ledda av Miami Valley-gruppen och splittrades formellt från Church of the Brethren för att bilda Old German Baptist Brethren. De höll sitt första årsmöte 1882.
Till samma tid publicerade Henry Holsinger, en ledare för de progressiva inom kyrkan, skrifter som vissa bröder ansåg vara förtalande och schismatiska. Som ett resultat av detta blev han utesluten från Brödraskapets årsmöte 1882. Han träffade andra progressiva den 6 och 7 juni 1883 och tillsammans bildade de Brethren Church.
Den återstående mellangruppen – de så kallade ”konservativa” – behöll namnet German Baptist Brethren. Vid den årliga konferensen 1908 i Des Moines, Iowa, ändrades namnet officiellt till Church of the Brethren. Årskonferensen motiverade namnbytet med att det dominerande bruket av engelska i kyrkan, att namnet ”German Baptist” försvårade missionsarbete och att det skulle skilja konfessionen från Old German Baptist Brethren.
Tidigt 1900-talRedigera
Under det tidiga 1900-talet investerade Church of the Brethren kraftigt i utlandsmissioner i Indien, Kina och andra nationer. De omfamnade också den amerikanska nykterhetsrörelsen, som de en gång hade avfärdat som en manifestation av ”folklig kristendom”.
Kyrkosamfundets fredsståndpunkt sattes på prov när delegaterna vid Goshen-konferensen i Goshen, Indiana, antog 1918 års uttalande om krig och våld mot slutet av första världskriget för att ta upp frågan om värnpliktsvägrare. I juli samma år hotades ledarna för konferensen med straff av den amerikanska regeringen enligt Sedition Act. Kyrkans ledare gick med på att dra tillbaka uttalandet från cirkulation.
Disciplin för brott mot kyrkans läror avtog gradvis i takt med att den tidigare betoningen på enhetlig praxis (”brödernas ordning”) under 1920- och 1930-talen fick ge vika för en betoning på individuell moralisk autonomi. Martin Grove Brumbaugh – en brödrapastor och historiker som blev guvernör i Pennsylvania 1915 – spelade en ledande roll i spridningen av en mer progressiv syn på brödraskapets historia och praxis. Hans påstående att ”inget våld i religionen” hade varit en brödraskapslära sedan grundandet förstärkte hans uppmaningar att lätta på kyrkodisciplinen.
Under 1940- och 1950-talen blomstrade handlingar av global kristen tjänstgöring och gav energi åt trossamfundet. Tjänstearbetet var centrerat vid Brethren Service Center i New Windsor, Md., efter att Brethren köpt ett före detta universitetsområde där för detta ändamål. Många bröder anslöt sig till Brethren Volunteer Service och Heifers for Relief, som bildades självständigt 1953 och så småningom blev Heifer International. Bröderna hjälpte till att inrätta Christian Rural Overseas Program (CROP), som ursprungligen hade sitt säte vid Bethany Biblical Seminary, brödraskapets seminarium i Oak Brook, Illinois. Välkända ledare för Brethren Service-initiativen var bland annat Dan West och M.R. (Michael Robert) Zigler.
Nyare historiaRedigera
Från slutet av andra världskriget och fram till i dag har Brethren fortsatt att vara aktiva inom service och uppdrag runt om i världen. Skillnader har också kvarstått, med brödraindivider, kyrkor och distrikt som är oense om frågor som biblisk auktoritet, ordination av kvinnor, homosexualitet, klimatförändringar och ekumenik.
Den årliga konferensen 1958 i Des Moines, Iowa, beslöt att tredubbel nedsänkning inte skulle krävas av alla medlemmar, tillät ordination av kvinnor, öppnade kärleksfesten för medlemmar i vilken kyrka som helst, och tillät bröd- och bäcksamunion utanför kärleksfesten.
Vid den årliga konferensen i Ocean Grove, New Jersey, året därpå reagerade en grupp konservativa bröder genom att bilda Brethren Revival Fellowship (BRF). BRF beskriver sig själv som ”en lojal intressebevakningsrörelse inom Church of the Brethren”. BRF förespråkar enkel klädsel, biblisk orubblighet, kyrkodisciplin och en evangelisk förståelse av tron. Den har varit kritisk till trossamfundets engagemang i politiska och sociala frågor samt dess samröre med Kyrkornas världsråd och National Council of Churches.
Progressiva grupper har också vuxit. Grupper som Womaen’s Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative och Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests förespråkar förändringar i kyrkans lära och praxis. Föreslagna förändringar har bland annat inneburit att ge trossamfundet ett könsneutralt namn, att låta hbtq-bröderna bli ordinerade som präster och gifta sig samt att öka kyrkans politiska och sociala uppdrag.
Och även om det finns en splittring inom kyrkan i dessa frågor är kyrkans officiella ståndpunkt att Bibeln är Guds ord och att förbundsrelationer mellan homosexuella är oacceptabla. Kyrkan bejakar dock också ”enhet i mångfald”, vilket i allmänhet tillåter att kyrkodistrikt och församlingar fastställer doktrin.
I juli 2019 organiserade sig Association of Brethren Churches, som sedan dess har bytt namn till Covenant Brethren Church (CBC), som en rörelse för att utforska separation från Church of the Brethren. CBC började med ett visionsutkast i juli 2019, då Church of the Brethren-ledare från tretton distrikt samlades i Chambersburg, Pennsylvania, för att be, urskilja och diskutera en ny vision för Brethren på 2000-talet. En tillfällig styrelse sammankallades och undergrupper fick i uppdrag att arbeta med olika aspekter av visionen. Efterföljande, stadigt växande sammankomster av bröder från hela USA träffades i Winchester och Woodstock i Virginia och bekräftade i stor utsträckning denna utveckling.
Den 16 november 2019, i Antioch Church i Shenandoah-dalen i Virginia, kallades den samlade gruppen för första gången för The Covenant Brethren Church och gick i riktning mot att etablera ett kontor i nordligaste delen av West Virginia. En trosförklaring och stadgar håller på att utarbetas för denna nya rörelse. CBC har förklarat att den fullt ut bekräftar biblisk auktoritet, äktenskapets okränkbarhet såsom den uttrycks i 1 Mosebok 2 och bekräftas av Jesus Kristus i Matteus 19, det mänskliga livets okränkbarhet från och med befruktningen samt de historiska nytestamentliga ideal och praxis som bröderna har hållit fast vid sedan 1708.
Brödrakyrkans ledningsgrupp reagerade på denna utveckling med ett uttalande där den uttryckte sin oro över CBC:s inriktning och sa att splittring ”inte var en väg framåt”. Church of the Brethren har under tiden gått vidare med en ”Compelling Vision Statement”-process som är utformad för att skapa en riktning för trossamfundet som hjälper till att ena det och föra det framåt.