Betlehemsstjärnan

Fromm fiktionRedigera

Många forskare som ser evangeliernas födelseberättelser som senare apologetiska berättelser som skapats för att etablera Jesu messianska status betraktar Betlehemsstjärnan som en fromm fiktion. Aspekter av Matteus berättelse som har väckt frågor om den historiska händelsen är bl.a. följande: Matteus är det enda av de fyra evangelierna som nämner antingen Betlehemsstjärnan eller magikerna. Forskare menar att Jesus föddes i Nasaret och att berättelserna om födelsen i Betlehem återspeglar en önskan hos evangelieförfattarna att presentera hans födelse som en uppfyllelse av en profetia.

Matteusberättelsen står i konflikt med den som ges i Lukasevangeliet, där Jesu familj redan bor i Nasaret, reser till Betlehem för folkräkningen och återvänder hem nästan omedelbart.

De vises tillbedjan, av Jean Fouquet (1400-talet). Betlehems stjärna kan ses högst upp till höger. Soldaterna och slottet i bakgrunden kan föreställa slaget vid Castillon (1453).

Mattheus beskrivning av de mirakel och tecken som uppstod i samband med Jesu födelse kan jämföras med berättelser om Augustus födelse (63 f.Kr.). Att koppla en födelse till en stjärnas första framträdande överensstämde med en populär tro att varje människas liv var kopplat till en viss stjärna. Magiker och astronomiska händelser kopplades samman i allmänhetens medvetande genom besöket till Rom av en delegation av magiker vid tiden för det spektakulära framträdandet av Halleys komet år 66 e.Kr. ledd av kung Tiridates av Armenien, som kom för att få sin titel bekräftad av kejsar Nero. Den antika historikern Dio Cassius skrev att ”kungen återvände inte på samma väg som han hade följt när han kom”, en rad som liknar texten i Matteus’ berättelse, men som skrevs en tid efter det att Matteus’ evangelium var färdigställt.

Uppfyllelse av profetiaRedigera

De gamla trodde att astronomiska fenomen var kopplade till jordiska händelser – As Above, So Below. Mirakel var rutinmässigt förknippade med viktiga personers födelse, inklusive de hebreiska patriarkerna samt grekiska och romerska hjältar.

Stjärnan i Betlehem är traditionellt kopplad till stjärnprofetian i 4 Moseboken:

Jag ser honom, men inte nu;
Jag skådar honom, men inte nära;
En stjärna skall komma från Jakob;
En spira skall stiga upp ur Israel,
och slå Moabs panna,
och förinta alla tumultets söner.

Och även om det möjligen var tänkt att hänvisa till en tid som var för länge sedan, eftersom Moabs rike för länge sedan hade upphört att existera vid den tid då evangelierna skrevs, hade detta stycke blivit allmänt betraktat som en hänvisning till en Messias ankomst. Det citerades till exempel av Josefus, som trodde att det hänvisade till kejsar Vespasianus. Origenes, en av de mest inflytelserika tidiga kristna teologerna, kopplade ihop denna profetia med stjärnan från Betlehem:

Om det vid nya dynastiers början eller vid andra viktiga händelser uppstår en så kallad komet eller någon liknande himlakropp, varför skulle det då vara förvånande att en stjärna uppstod vid födelsen av den som skulle införa en ny lära för människosläktet och göra sin lära känd inte bara för judar utan också för greker och många andra barbariska nationer? Nu skulle jag vilja säga att när det gäller kometer finns det ingen profetia i omlopp som säger att en sådan och en sådan komet skulle uppstå i samband med ett visst rike eller en viss tid, men när det gäller uppkomsten av en stjärna vid Jesu födelse finns det en profetia från Bileam som Moses har nedtecknat i denna riktning: Det skall uppstå en stjärna ur Jakob, och en man skall resa sig ur Israel.

Origen föreslog att magikerna kan ha bestämt sig för att resa till Jerusalem när de ”gissade att den man vars framträdande hade förutspåtts tillsammans med stjärnans framträdande faktiskt hade kommit till världen”.

Magikerna kallas ibland för ”kungar” på grund av att man tror att de uppfyller profetior i Jesaja och Psaltaren som rör en resa till Jerusalem för icke-judiska kungar. Jesaja nämner gåvor av guld och rökelse. I Septuaginta, den grekiska översättning av Gamla testamentet som troligen användes av Matteus, ges dessa gåvor som guld och rökelse, vilket liknar Matteus ”guld, rökelse och myrra”. Gåvan med myrra symboliserar dödlighet, enligt Origenes.

Medan Origenes argumenterade för en naturalistisk förklaring, betraktade Johannes Chrysostomos stjärnan som rent mirakulös: ”Hur, säg mig, kunde då stjärnan peka ut en plats som var så begränsad, bara utrymmet för en krubba och ett skjul, om inte stjärnan lämnade den höjden och kom ner, och stod över det lilla barnets huvud? Och på detta anspelade evangelisten när han sade: ”Se, stjärnan gick före dem, tills den kom och ställde sig över den plats där det unga barnet var.”

Astronomiskt objektRedigera

Och även om magi (grekiskans μαγοι) vanligen översätts med ”vise män”, betyder det i detta sammanhang troligen ”astronom”/”astrolog”. Astrologernas inblandning i berättelsen om Jesu födelse var problematisk för den tidiga kyrkan, eftersom de fördömde astrologi som demonisk; en ofta citerad förklaring var Tertullianus, som föreslog att astrologi var tillåten ”endast fram till evangeliets tid”.

PlanetkonjunktionRedigera

År 1614 fastställde den tyske astronomen Johannes Kepler att en serie av tre konjunktioner mellan planeterna Jupiter och Saturnus inträffade år 7 f.Kr. Han hävdade (felaktigt) att en planetkonjunktion kunde skapa en nova, som han kopplade till Betlehems stjärna. Moderna beräkningar visar att det fanns en lucka på nästan en grad (ungefär två gånger månens diameter) mellan planeterna, så dessa konjunktioner var inte visuellt imponerande. En gammal almanacka har hittats i Babylon som täcker händelserna under denna period, men den visar inte att konjunktionerna var av särskilt intresse. På 1900-talet hävdade professor Karlis Kaufmanis, en astronom, att detta var en astronomisk händelse där Jupiter och Saturnus befann sig i en trippelkonjunktion i stjärnbilden Fiskarna. Arkeologen och assyriologen Simo Parpola har också föreslagit denna förklaring.

I år 6 f.Kr. var det konjunktioner/okultationer (förmörkelser) av Jupiter med månen i Väduren. ”Jupiter var den kungliga ’stjärnan’ som gav kungligheter – en makt som förstärktes när Jupiter befann sig i nära konjunktioner med månen. Den andra ockultationen den 17 april sammanföll exakt när Jupiter var ’i öster’, ett tillstånd som nämns två gånger i den bibliska berättelsen om Betlehems stjärna.”

Under 3-2 f.Kr. skedde en serie av sju konjunktioner, inklusive tre mellan Jupiter och Regulus och en slående nära konjunktion mellan Jupiter och Venus nära Regulus den 17 juni, 2 f.Kr. ”Fusionen av två planeter skulle ha varit en sällsynt och respektingivande händelse”, enligt Roger Sinnott. En annan Venus-Jupiter-konjunktion inträffade tidigare i augusti, 3 f.Kr. Dessa händelser inträffade dock efter det allmänt accepterade datumet 4 f.Kr. för Herodes död. Eftersom konjunktionen skulle ha setts i väster vid solnedgången kan den inte ha lett magikerna söderut från Jerusalem till Betlehem.

Dubbel ockultation lördagen (sabbaten) den 17 april, 6 BCEdit

Astronom Michael R. Molnar hävdar att ”stjärnan i öster” hänvisar till en astronomisk händelse med astrologisk betydelse inom ramen för den gamla grekiska astrologin. Han föreslår en koppling mellan Betlehems stjärna och en dubbel ockultation av Jupiter av månen den 20 mars och 17 april år 6 f.Kr. i Väduren, särskilt den andra ockultationen den 17 april. Ockultationer av planeter av månen är ganska vanliga, men Firmicus Maternus, en astrolog till den romerske kejsaren Konstantin, skrev att en ockultation av Jupiter i Väduren var ett tecken på att en gudomlig kung skulle födas. Han hävdar att Väduren snarare än Fiskarna var zodiaksymbolen för Judéen, ett faktum som skulle påverka tidigare tolkningar av astrologiskt material. Molnars teori debatterades av forskare, teologer och historiker under ett kolloquium om Betlehems stjärna vid det nederländska universitetet i Groningen i oktober 2014. Harvard-astronomen Owen Gingerich stöder Molnars förklaring men noterade tekniska frågor. ”Evangelieberättelsen är en berättelse där kung Herodes blev överraskad”, sade Gingerich. ”Så det var inte så att det plötsligt fanns en lysande ny stjärna som satt där som vem som helst kunde ha sett något mer subtilt.” Astronomen David A. Weintraub säger: ”Om Matteus’ vise män faktiskt företog en resa för att leta efter en nyfödd kung, så var den ljusa stjärnan inte vägledande för dem; den talade bara om för dem när de skulle ge sig iväg.”

Det finns en förklaring som ges till att händelserna skedde ganska nära solen och att de inte skulle ha varit synliga för blotta ögat.

Regulus, Jupiter och VenusRedigera

Advokat Frederick Larson undersökte den bibliska berättelsen i Matteusevangeliet, kapitel 2 och fann följande nio egenskaper hos Betlehems stjärna: Den var ett tecken på födelse, den var ett tecken på kungadöme, den var relaterad till den judiska nationen, den steg upp ”i öster”, kung Herodes hade inte varit medveten om den, den visade sig vid en exakt tidpunkt, den varade över tid, och enligt Matteus var den framför de tre vise männen när de reste söderut från Jerusalem till Betlehem, och stannade sedan över Betlehem.

Med hjälp av astronomiprogrammet Starry Night och en artikel skriven av astronomen Craig Chester baserad på arkeologen och historikern Ernest Martins arbete, anser Larson att alla nio egenskaper hos Betlehemsstjärnan återfinns i händelser som ägde rum på himlen år 3-2 f.Kr. Bland höjdpunkterna finns en trippelkonjunktion mellan Jupiter, som kallas kungaplaneten, och fixstjärnan Regulus, som kallas kungastjärnan, med början i september 3 f.Kr. Larson tror att det kan vara tidpunkten för Jesu befruktning.

I juni 2 f.Kr., nio månader senare, den mänskliga dräktighetsperioden, hade Jupiter fortsatt att röra sig i sin omloppsbana runt solen och visade sig i nära konjunktion med Venus i juni 2 f.Kr. På hebreiska kallas Jupiter för ”Sedeq”, vilket betyder ”rättfärdighet”, en term som också används för Messias, och föreslog att eftersom planeten Venus representerar kärlek och fruktbarhet, så hade Chester föreslagit att astrologer skulle ha betraktat Jupiters och Venus nära konjunktion som ett tecken på en kommande ny kung i Israel, och Herodes skulle ha tagit dem på allvar. Astronomen Dave Reneke hittade oberoende av varandra planetkonjunktionen den 2 juni f.Kr. och noterade att den skulle ha framstått som en ”ljusfyr av ljus”. Enligt Chester skulle Jupiters och Venus skivor ha sett ut att röra vid varandra och det har inte förekommit en så nära Venus-Jupiter-konjunktion sedan dess.

Jupiter fortsatte sedan att röra sig och stannade sedan upp i sin skenbart bakåtsträvande rörelse den 25 december 2 f.Kr. över staden Betlehem. Eftersom planeter i sina banor har en ”stationär punkt” rör sig en planet österut genom stjärnorna men: ”När den närmar sig den motsatta punkten på himlen från solen verkar den sakta ner, stanna helt och hållet och röra sig bakåt (västerut) genom himlen i några veckor. Återigen saktar den ner, stannar och återupptar sin östliga kurs”, säger Chester. Datumet den 25 december då Jupiter tycktes stanna när den var retrograd ägde rum under Hanukkah-säsongen, och är det datum som senare valts för att fira jul.

Heliakal risingEdit

En zodiak från en mosaik från 600-talet i en synagoga i Beit Alpha, Israel

De vise männen berättade för Herodes att de såg stjärnan ”i öster”, eller enligt vissa översättningar, ”vid dess uppgång”, vilket kan antyda rutinmässigt framträdande av en stjärnbild, eller en asterism. En teori tolkar frasen i Matteus 2:2, ”i öster”, som en astrologisk term som avser en ”heliakal uppgång”. Denna översättning föreslogs bland annat av Edersheim och Heinrich Voigt. Synsättet förkastades av filologen Franz Boll (1867-1924). Två moderna översättare av antika astrologiska texter insisterar på att texten inte använder de tekniska termerna för vare sig en heliakal eller en akronykal uppgång av en stjärna. En av dem medger dock att Matteus kan ha använt lekmannatermer för en uppgång.

KometEdit

Andra författare föreslår starkt att stjärnan var en komet. Halleys komet var synlig 12 f.Kr. och ett annat objekt, möjligen en komet eller nova, sågs av kinesiska och koreanska stjärnkikare omkring 5 f.Kr. Detta objekt observerades i över sjuttio dagar, möjligen utan att någon rörelse registrerades. Forntida författare beskrev kometer som ”hängande över” specifika städer, på samma sätt som Betlehemsstjärnan sades ha ”stått över” den ”plats” där Jesus befann sig (staden Betlehem). Detta anses dock generellt sett osannolikt eftersom kometer under antiken generellt sett sågs som dåliga omen. Kometförklaringen har nyligen främjats av Colin Nicholl. Hans teori omfattar en hypotetisk komet som kan ha dykt upp år 6 f.Kr.

SupernovaEdit

En nyligen (2005) framförd hypotes av Frank Tipler är att Betlehems stjärna var en supernova eller hypernova som inträffade i den närbelägna Andromedagalaxen. Även om det är svårt att upptäcka en supernovarest i en annan galax, eller att få ett exakt datum för när den inträffade, har supernovarester upptäckts i Andromeda.

En annan teori är den mer sannolika supernovan den 23 februari 4 f.Kr. som nu är känd som PSR 1913+16 eller Hulse-Taylor-pulsaren. Den sägs ha dykt upp i stjärnbilden Aquila, nära skärningspunkten mellan vinterkollo och datumekvatorn. Novan ”registrerades i Kina, Korea och Palestina” (troligen menar man den bibliska berättelsen).

En nova eller komet registrerades i Kina år 4 f.Kr. ”Under Ai-tis regeringstid, i det tredje året av Chien-p’ing-perioden. I den tredje månaden, dag chi-yu, uppstod en rising po vid Hoku” (Han Shu, The History of the Former Han Dynasty). Datumet motsvarar den 24 april 4 f.Kr. Detta identifierar det datum då den först observerades i Kina. Den registrerades också i Korea. ”Under Hyokkose Wangs 54:e år, på våren, andra månaden, dag chi-yu, dök en po-hsing upp i Hoku” (Samguk Sagi, The Historical Record of the Three Kingdoms). Koreanskan är särskilt korrupt eftersom Ho (1962) påpekar att ”chi-yu-dagen inte inföll i den andra månaden det året utan i den första månaden” (23 februari) och i den tredje månaden (24 april). I originalet måste det ha stått ”dag chi-yu, första månaden” (23 februari) eller ”dag chi-yu, tredje månaden” (24 april). Det senare skulle sammanfalla med datumet i de kinesiska uppteckningarna, även om professor Ho föreslår att datumet ”troligen var den 23 februari, 4 f.Kr.” ….

.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.