Apostlarnas trosbekännelse

Vänligen hjälp till att stödja New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Innehåller den katolska encyklopedin, kyrkofäderna, Summa, Bibeln och mycket mer, allt för endast 19,99 dollar…

En formel som i korta uttalanden, eller ”artiklar”, innehåller den kristna trons grundsatser, och som enligt traditionen har de tolv apostlarna som upphovsmän.

Credosens ursprung

Under hela medeltiden trodde man allmänt att apostlarna på pingstdagen, medan de fortfarande var direkt inspirerade av den heliga anden, komponerade vår nuvarande trosbekännelse mellan sig. Var och en av apostlarna bidrog med en av de tolv artiklarna. Denna legend går tillbaka till 600-talet (se Pseudo-Augustinus i Migne, P.L., XXXIX, 2189, och Pirminius, ibid., LXXXIX, 1034), och den föregås ännu tidigare i en predikan som tillskrivs den helige Ambrosius (Migne, P.L., XVII, 671; Kattenbusch, I, 81), där det noteras att trosbekännelsen ”sattes ihop av tolv olika hantverkare”. Ungefär vid samma tidpunkt (ca 400) ger Rufinus (Migne, P.L., XXI, 337) en detaljerad redogörelse för sammansättningen av trosbekännelsen, en redogörelse som han säger sig ha fått från tidigare tider (tradunt majores nostri). Även om han inte uttryckligen tillskriver varje artikel till en enskild apostel som författare, uppger han att det var allas gemensamma arbete och antyder att överläggningarna ägde rum på pingstdagen. Dessutom förklarar han att ”de av många goda skäl beslutade att denna trosregel skulle kallas symbolen”, ett grekiskt ord som han förklarar betyder både indicium, dvs. ett tecken eller lösenord genom vilket de kristna kan känna igen varandra, och collatio, dvs. ett offer som består av separata bidrag. Några år före detta (ca 390) ger brevet till påven Siricius från Milanos råd (Migne, P.L., XVI, 1213) det tidigaste kända exemplet på kombinationen Symbolum Apostolorum (”Apostlarnas trosbekännelse”) med dessa slående ord: ”Om ni inte tror på prästernas läror … låt åtminstone apostlarnas symbol, som den romerska kyrkan alltid bevarar och håller okränkbar, få credo.” Ordet Symbolum i denna bemärkelse, som står för sig självt, möter oss för första gången omkring mitten av det tredje århundradet i korrespondensen mellan den helige Cyprianus och den helige Firmilia, där den senare särskilt talar om trosbekännelsen som ”Treenighetens symbol” och erkänner den som en integrerad del av dopriten (Migne, P.L., III, 1165, 1143). Det bör dessutom tilläggas att Kattenbusch (II, s. 80, not) anser att samma användning av orden kan spåras så långt tillbaka som till Tertullianus. Trots att vi under de två första århundradena efter Kristus ofta finner omnämnanden av trosbekännelsen under andra beteckningar (t.ex. regula fidei, doctrina, traditio) förekommer ändå inte namnet symbolum under de två första århundradena efter Kristus. Rufinus hade därför fel när han förklarade att apostlarna själva ”av många goda skäl” hade valt just denna term. Detta faktum, tillsammans med berättelsens inneboende osannolikhet och den överraskande tystnaden i Nya testamentet och hos de ante-niceniska fäderna, ger oss inget annat val än att betrakta Rufinus’ omständighetsberättelse som ohistorisk.

Av nyare kritiker har vissa tillskrivit trosbekännelsen ett ursprung som är mycket senare än den apostoliska tidsåldern. Harnack hävdar t.ex. att den i sin nuvarande form endast representerar dopbekännelsen från kyrkan i södra Gallien, som tidigast kan dateras från andra hälften av det femte århundradet (Das apostolische Glaubensbekenntniss, 1892, s. 3). Strikt tolkat är villkoren i detta uttalande tillräckligt korrekta; även om det verkar troligt att det inte var i Gallien utan i Rom som trosbekännelsen verkligen antog sin slutliga form (se Burn i ”Journal of Theol. Studies”, juli 1902). Men den betoning som Harnack lägger på att vår mottagna text (T) är senkommen är minst sagt något missvisande. Det är säkert, som Harnack medger, att en annan och äldre form av trosbekännelsen (R) hade uppstått, i själva Rom, före mitten av det andra århundradet. Dessutom, som vi kommer att se, är skillnaderna mellan R och T inte särskilt viktiga, och det är också troligt att R, om den inte själv har utarbetats av apostlarna, åtminstone bygger på en skiss som går tillbaka till den apostoliska tidsåldern. Om vi alltså tar dokumentet som helhet kan vi med en modern protestantisk auktoritetens ord tryggt säga att ”i och med vår trosbekännelse bekänner vi det som sedan apostlarnas dagar har varit den förenade kristenhetens tro” (Zahn, Apostlarnas trosbekännelse, tr., s. 222). Frågan om trosbekännelsens apostolicitet bör inte avfärdas utan att vederbörlig uppmärksamhet ägnas åt följande fem överväganden:

(1) Det finns mycket suggestiva spår i Nya testamentet av erkännandet av en viss ”form av lära” (typos didaches, Romarbrevet 6:17) som så att säga formade nyomvändarnas tro till Kristi lag, och som innebar inte bara det trosord som tros i hjärtat, utan ”med munnen bekännelse till frälsning” (Romarbrevet 10:8-10). I nära anslutning till detta måste vi erinra oss den trosbekännelse på Jesus Kristus som krävdes av eunucken (Apg 8:37) som en förberedelse till dopet (Augustinus, ”De Fide et Operibus”, kap. ix; Migne, P.L., LVII, 205) och formeln för själva dopet i den välsignade treenighetens tre personers namn (Matteus 28:19; jfr Didaktikerna 7:2, och 9:5). Så snart vi börjar få någon form av detaljerad beskrivning av dopceremonielet finner vi dessutom att man, som ett förberedande steg före själva nedsänkningen, krävde en trosbekännelse av den konverterade, som från de tidigaste tiderna uppvisar en klart uppdelad och separat bekännelse av Fadern, Sonen och den Helige Ande, som motsvarar de gudomliga personer som åberopas i dopformeln. Eftersom vi inte finner den fullständiga formen av trosbekännelsen i något tidigare dokument kan vi inte vara säkra på att den är identisk med vår trosbekännelse, men å andra sidan är det säkert att man ännu inte har upptäckt något som är oförenligt med ett sådant antagande. Se till exempel Hippolytos’ ”Canons of Hippolytus” (ca 220) eller ”Didascalia” (ca 250) i Hahns ”Bibliothek der Symbole” (8, 14, 35); tillsammans med de mindre antydningar som finns hos Justin Martyr och Cyprianus.

(2) Vilka svårigheter som än må uppstå beträffande existensen av Disciplina Arcani i tidig tid (Kattenbusch, II, 97 sqq.), kan det inte råda någon tvekan om att man i Cyrillus av Jerusalem, Hilarius, Augustinus, Leo, det gelasiska sakramentariet och många andra källor från det fjärde och femte århundradet i hög grad insisterar på idén att trosbekännelsen enligt den gamla traditionen skulle läras utantill och aldrig skrivas ner. Detta är otvivelaktigt en rimlig förklaring till det faktum att ingen primitiv trosbekännelse har bevarats i sin helhet eller i en sammanhängande form. Det vi vet om dessa formler i deras tidigaste tillstånd härrör från vad vi kan sätta ihop från de mer eller mindre spridda citat som återfinns hos författare som Irenaeus och Tertullian.

(3) Även om ingen enhetlig typ av trosbekännelse säkert kan kännas igen bland de tidigare österländska författarna före konciliet i Nicaea, ett argument som av många har ansetts motbevisa existensen av någon apostolisk formel, är det ett slående faktum att de östra kyrkorna under det fjärde århundradet återfinns i besittning av en trosbekännelse som med variationer reproducerar den gamla romerska typen. Detta faktum erkänns fullt ut av sådana protestantiska auktoriteter som Harnack (i Haucks Realencyclopädie, I, 747) och Kattenbusch (I, 380 sq.; II, 194 sqq. och 737 sq.). Det är uppenbart att dessa uppgifter skulle harmonisera mycket väl med teorin att en primitiv trosbekännelse hade överlämnats till den kristna församlingen i Rom, antingen av de heliga Petrus och Paulus själva eller av deras omedelbara efterföljare, och med tiden hade spridits över hela världen.

(4) Observera vidare att vi mot slutet av det andra århundradet kan utläsa från skrifter av den helige Irenæus i södra Gallien och av Tertullianus i det avlägsna Afrika två nästan fullständiga trosbekännelser som stämmer nära överens både med den gamla romerska trosbekännelsen (R), så som vi känner den från Rufinus, och med varandra. Det kommer att vara användbart att översätta från Burn (Introduction to the Creeds, s. 50, 51) hans tabellformade presentation av bevisen i Tertullians fall. (Jfr MacDonald i ”Ecclesiastical Review”, februari 1903):

Den gamla romerska trosbekännelsen citerad av Tertullian (ca 200)

De Virg. Vel., 1	Against Praxeas 2	De Praecept.., 13 och 26
(1) Vi tror på en enda allsmäktig Gud, världens skapare,	(1) Vi tror på en enda Gud,	(1) Jag tror på en enda Gud, världens skapare,
(2) och hans Son, Jesus Kristus,	(2) och Guds son Jesus Kristus,	(2) Ordet, som kallas hans Son, Jesus Kristus,
(3) född av jungfru Maria,	(3) född av jungfru,	(3) genom Gud Faderns Ande och kraft köttsliggjord i Marias livmoder, och född av henne
(4) korsfäst under Pontius Pilatus,	(4) Han led dog och begravdes,	(4) fäst vid ett kors.
(5) på tredje dagen väckt till liv från de döda,	(5) väckt till liv igen,	(5) Han uppstod på tredje dagen,
(6) mottagits i himlen,	(6) togs upp igen till himlen,	(6) blev uppryckt till himlen,
(7) sitter nu vid Faderns högra sida,	(7) sitter vid Faderns högra sida,	(7) sitter vid Faderns högra sida,
(8) kommer att komma för att döma de levande och de döda	(8) kommer att komma för att döma de levande och de döda	(8) kommer att komma med härlighet för att ta de goda till det eviga livet, och döma de onda till evig eld,
	(9) som har sänt den heliga anden från Fadern.	(9) sände den ställföreträdande kraften i sin heliga Ande,
			(10) för att styra de troende (I detta stycke föregår artiklarna 9 och 10 8)
(12) genom uppståndelse av köttet.		(12) återupprättelse av köttet.

En sådan tabell tjänar utmärkt till att visa hur ofullständiga bevisen är som tillhandahålls av rena citat från trosbekännelsen, och hur försiktigt de måste hanteras. Om vi bara hade haft ”De Virginibus Velandis” i vår ägo skulle vi ha kunnat säga att artikeln om den helige Ande inte ingick i Tertullians trosbekännelse. Om ”De Virginibus Velandis” hade förstörts skulle vi ha förklarat att Tertullian inte visste något om klausulen ”led under Pontius Pilatus”. Och så vidare.

(5) Man får inte glömma att även om det inte finns något uttryckligt uttalande om att apostlarna skulle ha komponerat en trosformel före slutet av det fjärde århundradet, så insisterar tidigare fäder som Tertullianus och den helige Irenæus på ett mycket eftertryckligt sätt på att ”trosregeln” är en del av den apostoliska traditionen. Särskilt Tertullianus i sin ”De Praescriptione”, efter att ha visat att han med denna regel (regula doctrinoe) förstår något som praktiskt taget är identiskt med vår trosbekännelse, insisterar på att regeln instiftades av Kristus och överlämnades till oss (tradita) som från Kristus av apostlarna (Migne. P.L., II, 26, 27, 33, 50). Som en slutsats av dessa bevis anser den nuvarande författaren, som på det hela taget håller med sådana auktoriteter som Semeria och Batiffol om att vi inte med säkerhet kan hävda att trosbekännelsen har en apostolisk sammansättning, samtidigt som han anser att om man förnekar möjligheten av ett sådant ursprung är det att gå längre än vad våra uppgifter i dagsläget motiverar. En mer uttalat konservativ åsikt framhålls av MacDonald i ”Ecclesiastical Review”, januari-juli 1903.

Den gamla romerska trosbekännelsen

Trents konciliums katekes utgår tydligen från det apostoliska ursprunget av vår nuvarande trosbekännelse, men ett sådant uttalande har ingen dogmatisk kraft och lämnar åsikterna fria. Moderna apologeter som försvarar påståendet om apostolicitet utsträcker det endast till den gamla romerska formen (R) och hindras något av invändningen att om R verkligen hade betraktats som apostlarnas inspirerade uttalande skulle den inte ha ändrats efter behag av olika lokala kyrkor (Rufinus vittnar till exempel om en sådan utvidgning i fallet med kyrkan i Aquileia), och i synnerhet skulle den aldrig helt ha ersatts av T, vår nuvarande form. Skillnaden mellan de två framgår bäst genom att skriva ut dem sida vid sida (trosbekännelser R och T):

R.	T.
(1) Jag tror på Gud Fader allsmäktig;	(1) Jag tror på Gud Fader allsmäktig skapare av himmel och jord
(2) och på Jesus Kristus, hans enfödde son, vår Herre;	(2) och på Jesus Kristus, hans enfödde son, vår Herre;
(3) som föddes av (de) den helige Ande och av (ex) jungfru Maria;	(3) som avlades av den helige Ande, föddes av jungfru Maria,
(4) korsfäst under Pontius Pilatus och begraven;	(4) som led under Pontius Pilatus, korsfästes, dog och begravdes;
(5) som på tredje dagen uppstod från de döda,	(5) som steg ned i helvetet och på tredje dagen uppstod från de döda;
(6) Han steg upp till himmelen,	(6) Han steg upp till himmelen och sitter vid Gud Faderns, den allsmäktige, högra sida;
(7) Han sitter vid Faderns högra sida,	(7) Därifrån skall han komma för att döma levande och döda.
(8) Därifrån skall han komma för att döma levande och döda.	(8) Jag tror på den helige Ande,
(9) och på den helige Ande,	(9) den heliga katolska kyrkan, de heligas gemenskap
(10) den heliga kyrkan,	(10) syndernas förlåtelse,
(11) syndernas förlåtelse;	(11) Kroppens uppståndelse, och
(12) Kroppens uppståndelse.	(12) det eviga livet.

Om vi bortser från mindre skillnader, som för att kunna diskuteras på ett adekvat sätt skulle kräva ett studium av den latinska texten, kan vi notera att R inte innehåller klausulerna ”Himlens och jordens skapare”, ”stigit ner i helvetet”, ”de heligas gemenskap”, ”det eviga livet”, och inte heller orden ”avlat”, ”lidit”, ”dött” och ”katolik”. Många av dessa tillägg, men inte alla, var förmodligen kända för St. Jerome i Palestina (ca 380.- Se Morin i Revue Benedictine, januari 1904) och ungefär samma datum till dalmatikern Niceta (Burn, Niceta of Remesiana, 1905). Ytterligare tillägg förekommer i trosbekännelserna i södra Gallien i början av nästa århundrade, men T antog förmodligen sin slutliga form i själva Rom någon gång före år 700 e.Kr. (Burn, Introduction, 239; och Journal of Theol. Studies, juli 1902). Vi vet inget säkert om de skäl som ledde till att T antogs framför R.

Artiklar i trosbekännelsen

Och även om T verkligen innehåller mer än tolv artiklar, har det alltid varit brukligt att behålla den tolvfaldiga indelning som har sitt ursprung i, och som striktare gäller för, R. Några av de mer omdiskuterade artiklarna kräver några korta kommentarer. Den första artikeln i R innebär en svårighet. Utifrån Tertullians språkbruk hävdas det att R ursprungligen utelämnade ordet Fader och lade till ordet en; alltså: ”Jag tror på en enda allsmäktig Gud”. Zahn drar därför slutsatsen att det finns ett underliggande grekiskt original som fortfarande delvis finns kvar i den nicenska trosbekännelsen och menar att den första artikeln i trosbekännelsen ändrades för att motverka det monarkiska kätteriets läror. Det måste räcka med att säga här att även om det ursprungliga språket i R möjligen kan vara grekiskt, accepteras inte Zahns premisser om ordalydelsen i den första artikeln av sådana auktoriteter som Kattenbusch och Harnack.

En annan textuell svårighet handlar om införandet av ordet endast i den andra artikeln; men en allvarligare fråga väcks av Harnacks vägran att erkänna, vare sig i R:s första eller andra artikel, något erkännande av ett preexisterande eller evigt förhållande mellan de gudomliga personerna i form av sonskap och faderskap. Den trinitariska teologin i senare tider, förklarar han, har läst in i texten en innebörd som den inte hade för dess upphovsmän. Och han säger återigen, när det gäller den nionde artikeln, att författaren till trosbekännelsen inte uppfattade den heliga anden som en person, utan som en kraft och gåva. ”Det går inte att bevisa att man omkring mitten av det andra århundradet trodde på den heliga anden som en person.” Det är omöjligt att göra mer här än att hänvisa läsaren till sådana katolska svar som Baumer och Blume; och bland anglikaner till den mycket praktiska volymen av Swete. För att bara citera en illustration av den tidiga patristiska läran, hänvisar den helige Ignatius i slutet av det första århundradet upprepade gånger till ett Sonship som ligger bortom tidens gränser: ”Jesus Kristus … kom från en Fader”, ”var med Fadern innan världen fanns” (Brev till Magnesierna 6-7). När det gäller den helige Ande skriver den helige Clemens av Rom vid en ännu tidigare tidpunkt: ”Såsom Gud lever och Herren Jesus Kristus lever och den helige Ande, de utvaldas tro och hopp” (kap. lviii). Detta och andra liknande ställen visar tydligt att man är medveten om att det finns en skillnad mellan Gud och Guds Ande i analogi med den skillnad som erkänns finnas mellan Gud och Logos. En liknande vädjan till tidiga författare måste göras i samband med den tredje artikeln, som bekräftar jungfrufödelsen. Harnack medger att orden ”avlad av den helige Ande” (T), egentligen inte tillför något till ”född av den helige Ande” (R). Han medger följaktligen att ”i början av det andra århundradet hade tron på den mirakulösa befruktningen blivit en etablerad del av den kyrkliga traditionen”. Men han förnekar att läran ingick i den tidigaste evangelieförkunnelsen, och han anser följaktligen att det är omöjligt att artikeln kunde ha formulerats under det första århundradet. Vi kan här bara svara att bevisbördan vilar på honom, och att de apostoliska fädernas undervisning, som citeras av Swete och andra, pekar på en helt annan slutsats.

Rufinus (ca 400) säger uttryckligen att orden nedstigit i helvetet inte fanns i den romerska trosbekännelsen, men att de fanns i den från Aquileia. De finns också i vissa grekiska trosbekännelser och i den av den helige Hieronymus, som nyligen återfanns av Morin. Det var utan tvekan en erinran om 1 Petrus 3:19, enligt Irenaeus och andras tolkning, som orsakade att de infördes. Klausulen ”de heligas gemenskap”, som förekommer först hos Niceta och S:t Jerome, bör otvivelaktigt betraktas som en ren utvidgning av artikeln ”heliga kyrkan”. Helgon, som används här, betydde ursprungligen inte mer än kyrkans levande medlemmar (se Morins artikel i Revue d’histoire et de litterature ecclesiastique. May, 1904, och J.P. Kirschs monografi Die Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen, 1900). I övrigt kan vi bara notera att ordet ”katolik”, som förekommer först i Niceta, behandlas separat, och att ”syndernas förlåtelse” troligen i första hand ska förstås som dop och bör jämföras med det ”enda dopet till syndernas förlåtelse” i den nicenska trosbekännelsen.

Trohetsbekännelsens användning och auktoritet

Som redan antytts måste vi vända oss till dopritualen för att få reda på det mest primitiva och viktiga användningsområdet för apostlarnas trosbekännelse. Det är högst troligt att trosbekännelsen ursprungligen inte var något annat än en trosbekännelse till Fadern, Sonen och den helige Ande i dopformeln. Det fullt utvecklade ceremoniel som vi finner i den sjunde romerska ordern och det gelasiska sakramentariet, och som troligen representerade praxis från det femte århundradet, tilldelar en särskild dag för ”granskning”, för förmedling av trosbekännelsen (traditio symboli), och en annan dag, omedelbart före den egentliga administrationen av sakramentet, för redditio symboli, då neofyten gav prov på sin kompetens genom att recitera trosbekännelsen högt. Ett imponerande tal åtföljde traditio och i en viktig artikel har Dom de Puniet (Revue d’Histoire Ecclesiastique, oktober 1904) nyligen visat att detta tal nästan med säkerhet är komponerat av den helige Leo den store. Vidare ställdes tre frågor (interrogationes) till kandidaten i själva dopakten, vilka frågor i sig själva bara är en sammanfattning av den äldsta formen av trosbekännelsen. Både recitationen av trosbekännelsen och frågorna finns fortfarande kvar i Ordo baptizandi i vår nuvarande romerska ritual, medan trosbekännelsen i en frågande form också förekommer i dopgudstjänsten i den anglikanska ”Book of Common Prayer”. Utanför dopet reciteras apostlarnas trosbekännelse dagligen i kyrkan, inte bara i början av Matins och Prime och i slutet av Compline, utan även i feriell form i samband med Prime och Compline. Många medeltida synoder föreskriver att alla troende måste lära sig trosbekännelsen, och det finns många bevis för att den tidigare lärdes på latin även i länder som England och Frankrike. Som ett resultat av detta nära samband med kyrkans liturgi och undervisning har apostlarnas trosbekännelse alltid ansetts ha den auktoritet som ett ex cathedra-uttalande har. Det är allmänt vedertaget att alla punkter i läran som ingår i den är en del av den katolska tron och att de inte kan ifrågasättas på grund av kätteri (S:t Thomas, Summa Theologica, II-II:1:9). Därför har katolikerna i allmänhet nöjt sig med att acceptera trosbekännelsen i den form och i den mening i vilken den auktoritativt har förklarats av kyrkans levande röst. För protestanterna, som accepterar den endast i den mån den representerar den evangeliska läran från den apostoliska tidsåldern, blev det en fråga av yttersta vikt att undersöka dess ursprungliga form och innebörd. Detta förklarar den övervägande mängd forskning som protestantiska forskare har ägnat åt detta ämne jämfört med bidragen från deras katolska rivaler.