Traditionell historieskrivning om det osmanska riket utgick från att ottomanerna helt enkelt ärvde den islamiska traditionen från tidigare århundraden. Det är först under de senaste åren som ottomanska historiker, som grundar sig på noggrann forskning i både dokumentärmaterial och manuskript, har hävdat att ottomanerna hade ett eget program för ”sunnitisering”.Krstić, Tijana’s Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire (Stanford, CA: Stanford University Press, 2011) och Terzioğlu, Derins flera artiklar – ”How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: A Historiographical Discussion”, Turcica 44 (2012/13): 301-38, och ”Where ’Ilm-I Hāl Meets Catechism: Islamic Manuals of Religious Instruction in the Ottoman Empire in the Age of Confessionalization”, Past & Present 220. 1 (2013), 79-114 – är de viktigaste bidragen till denna nya berättelse. Även om det inte är deras primära intresse diskuterar båda författarna förhållandet mellan religiös indoktrinering och våld. Kristić tar också upp det mycket omdiskuterade begreppet osmansk tolerans och betonar en pågående förhandlingsprocess snarare än ett robust status quo som sträcker sig över århundradena.
Barkey, Karens mycket lästa Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2008) är det senaste försöket att ge en övergripande berättelse om det osmanska riket, med religiös mångfald som ett huvudtema. Även Barkey erbjuder en mer nyanserad konceptualisering av den osmanska toleransen, även om hennes tillvägagångssätt på andra sätt är ganska traditionellt. Hon argumenterar för ett imperium som var tolerant under de första århundradena, men som senare blev mer ortodoxt och rigid, vilket ledde till en försämring av relationerna mellan olika befolkningsgrupper.Baer, M.’s Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe (Oxford: Oxford University Press, 2008) är däremot en studie av det ottomanska riket under en enda sultan – Mehmet IV – och är intressant att läsa tillsammans med Barkeys mer allmänna berättelse. Under Mehmet IV uppvisade ottomanerna en ovanlig religiös iver.
Zachariadou, Elizabeths artikel, ”The Neo-Martyr’s Message”, Δελτιο Κεντρου Μικρασιατικον Σπουδων (Bulletin of the Centre for Asia Minor Studies) 8 (1990-1), 51-63 ger en utmärkt bild av de ideologiska insatser som spelade in i fenomenet med neomartyrerna.
Debatterna om sekterism är mycket stora bland historiker om den moderna arabvärlden. Det mesta av intresset faller på 1800- och 1900-talen, men flera studier tar hänsyn till tidigare perioder och hur det ottomanska styrelseskicket bidrog eller inte bidrog till de sekteristiska strider som utvecklades senare.Masters, Bruce Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism (Cambridge: Cambridge University Press, 2001) och Makdisi, Ussama’s The Culture of Sectarianism: Community, History and Violence in Nineteenth-Century Lebanon (Berkeley: University of California Press, 2000) är båda värdefulla i detta avseende. SeGrehan, James’s Twilight of the Saints: Everyday Religion in Ottoman Syria and Palestine (Oxford: Oxford University Press, 2014) för en ganska annorlunda syn på den religiösa kulturen i de ottomanska arabiska provinserna och på relationerna mellan olika samhällen. Grehan utvecklar bland annat begreppet ”agrar religion”.