JEHOVAH (Jahve), i Bibeln Israels Gud.Jehova är ett modernt felaktigt uttal av det hebreiska namnet, som är ett resultat av att man har kombinerat konsonanterna i det namnet, Jhvh, med vokalerna i ordet ădōnāy, ”Herre”, som judarna bytte ut för det egentliga namnet när de läste skrifterna. I sådana fall av substitution skrivs vokalerna i det ord som skall läsas i den hebreiska texten med konsonanterna i det ord som inte skall läsas. Konsonanterna i det ord som skall ersättas skrivs vanligtvis i marginalen; men eftersom Adonay regelbundet lästes i stället för det obeskrivliga namnet Jhvh ansågs det onödigt att notera detta vid varje tillfälle.När kristna forskare började studera Gamla testamentet på hebreiska, om de var okunniga om denna allmänna regel eller betraktade utbytet som ett stycke judisk vidskepelse, och läste det som faktiskt stod i texten, skulle de oundvikligen uttala namnet Jĕhōvāh. Det är en olönsam undersökning om vem som först begick detta misstag; troligen var det många som föll in i det oberoende av varandra. Det påstående som fortfarande ofta upprepas att det härstammar från Petrus Galatinus (1518) är felaktigt; Jehova förekommer i manuskript åtminstone så tidigt som på 1300-talet.
Formuläret Jehova användes på 1500-talet av många författare, både katolska och protestantiska, och på 1600-talet försvarades det energiskt av Fuller, Gataker, Leusden och andra, mot kritiken från sådana forskare som Drusius, Cappellus och den äldre Buxtorf. Den förekom i den engelska bibeln i Tyndales översättning av Moseböckerna (1530) och återfinns i alla engelska protestantiska versioner från 1500-talet utom Coverdales (1535). I den auktoriserade versionen från 1611 förekommer den i Exod. vi. 3, Ps. lxxxiii. 18; Isa. xii. 2; xxvi. 4, vid sidan av de sammansatta namnen Jehovah-jireh, Jehovah-nissi, Jehovah-shalom; på andra ställen, i enlighet med de gamla versionernas bruk, representeras Jhvh av Lord (som med versaler skiljer sig från titeln ”Lord”, hebr. adonay). I Revised Version från 1885 finns Jehova kvar på de ställen där det stod i A. V. och introduceras också i Exod. vi. 2, 6, 7, 8; Ps. lxviii. 20; Isa. xlix. 14; Jer. xvi. 21; Hab. iii. 19. Den amerikanska kommitté som samarbetade i revideringen ville använda namnet Jehovah överallt där Jhvh förekommer i originalet, och utgåvor som förkroppsligar deras preferenser är tryckta i enlighet med detta.
Varje århundrade före den kristna eran hade namnet Jhvh slutat att användas allmänt av judarna. Några av de senare författarna i Gamla testamentet använder tilltalsnamnet Elohim, Gud, i huvudsak eller uteslutande; en samling psalmer (Ps. xlii.-lxxxiii.) reviderades av en redaktör som ändrade författarnas Jhvh till Elohim (se e.Se även hur ofta ”den Högste”, ”Himlens Gud”, ”Himlens konung” förekommer i Daniel och ”Himlen” i Första Makkabéerna. De äldsta grekiska versionerna (Septuaginta), från det tredje århundradet f.Kr, använder konsekvent Κύριος, ”Herre”, där hebreiskan har Jhvh, vilket motsvarar ersättningen av Adonay för Jhvh när man läser originalet. I böcker skrivna på grekiska under denna period (t.ex. Vishet, 2 och 3 Mackabeer), liksom i Nya testamentet, ersätter Κύριος Guds namn.Josefus, som i egenskap av präst kände till namnets uttal, förklarar att religionen förbjuder honom att avslöja det; Philo kallar det för otagbart och säger att det endast är tillåtet för dem vars öron och tungor har renats av vishet att höra och uttala det på en helig plats (det vill säga för prästerna i templet); och i ett annat stycke, där han kommenterar 3 Mosebok, säger han att det är tillåtet för dem vars öron och tungor har renats av vishet att höra och uttala det. xxiv. 15 och följande: ”Om någon, säger jag inte, hädar människornas och gudarnas Herre, utan vågar uttala hans namn på ett olämpligt sätt, skall han få räkna med dödsstraff.”
Varierda motiv kan ha samverkat för att få till stånd ett förtryck av namnet. En instinktiv känsla av att ett eget namn för Gud implicit erkänner existensen av andra gudar kan ha haft ett visst inflytande; vördnad och rädsla för att de heliga namnen inte skulle vanhelgas bland hedningarna var starka skäl; men troligen var det mest övertygande motivet önskan att förhindra att namnet missbrukades i magi. Om så är fallet hade hemlighållandet den motsatta effekten; namnet på judarnas gud var ett av de stora namnen inom magin, såväl hedniska som judiska, och mirakulös verkan tillskrevs enbart genom att uttala det.
I templets liturgi uttalades namnet i den prästerliga välsignelsen (4 Mos. vi. 27) efter det ordinarie dagliga offret (i synagogorna användes ett substitut, troligen Adonay); på försoningsdagen uttalade översteprästen namnet tio gånger i sina böner och välsignelser. I de sista generationerna före Jerusalems fall uttalades det dock i en låg ton så att ljuden försvann i prästernas sång.
Efter templets förstörelse (70 e.Kr.) upphörde den liturgiska användningen av namnet, men traditionen levde vidare i rabbinernas skolor. Det var säkert känt i Babylonien under den senare delen av 400-talet, och inte osannolikt mycket tidigare. Namnet fortsatte att användas av helare, exorcister och trollkarlar, och det har bevarats på många ställen i magiska papyrer. Den häftighet med vilken uttalandet av namnet fördöms i Mishna – ”Den som uttalar namnet med dess egna bokstäver har ingen del i den kommande världen!” – tyder på att detta missbruk av namnet inte var ovanligt bland judar.
Samaritanerna, som i övrigt delade judarnas skrupler när det gällde att uttala namnet, tycks ha använt det i juridiska eder till rabbinernas förskräckelse.
De tidiga kristna lärda, som frågade efter det sanna namnet på Gamla testamentets Gud, hade därför inga större svårigheter att få den information de sökte. Clemens av Alexandria (d. c. 212) säger att den uttalades Ιαουε.Epiphanius (d. 404), som föddes i Palestina och tillbringade en stor del av sitt liv där, ger Ιαβε (en kod. Ιαυε). Theodoret (d. c. 457), född i Antiokia, skriver att samariterna uttalade namnet Ιαβε (i en annan passage Ιαβαι), judarna Αἳα. Det senare är förmodligen inte Jhvh utan Ehyeh (Exod. iii.14), som judarna räknade till Guds namn; det finns ingen som helst anledning att föreställa sig att samariterna uttalade namnet Jhvh annorlunda än judarna. Detta direkta vittnesbörd kompletteras av de magiska texterna, där Ιαβε ζεβυθ(Jahveh Ṣebāōth), liksom Ιαβα, förekommer ofta. I en etiopisk lista över magiska namn på Jesus, som påstås ha undervisats av honom till hans lärjungar, återfinns Yāwē. Slutligen finns det bevis från mer än en källa för att de moderna samaritanska prästerna uttalar namnet Yahweh eller Yahwa.
Det finns ingen anledning att ifrågasätta riktigheten i detta i huvudsak medvetna vittnesmål om uttalet Yahweh eller Jahveh, som kommer som det gör genom flera oberoende kanaler. Det bekräftas av grammatiska överväganden. Namnet Jhvh ingår i sammansättningen av många egennamn på personer i Gamla testamentet, antingen som det inledande elementet, i formen Jeho- eller Jo- (som i Jehoram, Joram), eller som det avslutande elementet, i formen -jahu eller -jah (som i Adonijahu, Adonijah). Dessa olika former är helt normala om det gudomliga namnet var Jahve, och sammantaget kan de inte förklaras med någon annan hypotes. De senaste forskarna är därför, med få undantag, överens om att det forntida uttalet av namnet var Jahve (det första h:et ljuder i slutet av stavelsen).
Genebrardus tycks ha varit den förste som föreslog uttalet Iahué, men det var inte förrän på 1800-talet som det blev allmänt accepterat.
Jahveh eller Jahveh är tydligen ett exempel på en vanlig typ av hebreiska egennamn som har formen av verbets 3:e pers. sing. t.ex. Jabneh (namn på en stad), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jefta), &c. De flesta av dessa är egentligen verb, där det undertryckta eller underförstådda subjektet är ’ēl, ”numen, gud” eller namnet på en gud; jfr Jabneh och Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ och Jiptaḥ-ēl.
De antika förklaringarna till namnet utgår från Exod. iii.14, 15, där ”Jahve har sänt mig” i v. 15 motsvarar ”Ehyeh har sänt mig” i v. 14, vilket tycks koppla ihop namnet Jahve med det hebreiska verbet hāyāh, ”att bli, att vara”. De palestinska tolkarna fann i detta löftet att Gud skulle vara med sitt folk (jfr v. 12) i framtida förtryck som han var i den nuvarande nöden, eller ett påstående om sin evighet, eller sin eviga beständighet; den alexandrinska översättningen Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν …Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, förstår det i den mer metafysiska betydelsen av Guds absoluta vara. Båda tolkningarna, ”Han (som) är (alltid densamma)” och ”Han (som) är (absolut, den verkligt existerande)”, importerar i namnet allt det som de säger sig finna i det; den ena, den religiösa tron på Guds oföränderliga trohet mot sitt folk, den andra, en filosofisk uppfattning om det absoluta väsendet som är främmande både för det hebreiska verbets innebörd och för kraften i den använda tempusformen. Moderna forskare har ibland funnit att namnet är ett uttryck för Guds asketism, ibland för hans verklighet, i motsats till hedningarnas imaginära gudar. En annan förklaring, som först dyker upp hos judiska författare från medeltiden och som har fått ett allmänt godkännande på senare tid, härleder namnet från verbets kausativ: han (som) orsakar saker och ting att vara, ger dem tillblivelse, eller kallar händelser till existens, låter dem ske, med många individuella tolkningsändringar – skapare, livgivare, uppfyllare av löften. En allvarlig invändning mot denna teori i alla dess former är att verbet hāyāh, ”att vara”, inte har något kausativestem i hebreiskan; för att uttrycka de idéer som dessa forskare finner i namnet Jahve använder språket helt andra verb.
Detta antagande att Jahve härstammar från verbet ”att vara”, vilket tycks vara underförstått i Exod. iii. 14 f., är emellertid inte fritt från svårigheter. ”Att vara” i Gamla testamentets hebreiska är inte hāwāh, som härledningen skulle kräva, utan hāyāh; och vi tvingas således till det ytterligare antagandet att hāwāh tillhör ett tidigare stadium av språket, eller något äldre språk hos israeliternas förfäder. Denna hypotes är i sig inte osannolik – och på arameiska, ett språk som är nära besläktat med hebreiskan, är ”vara” faktiskt hāwā – men det bör noteras att när vi antar den så medger vi att om vi använder namnet hebreiskan i historisk mening så är Jahve inte ett hebreiskt namn. Och eftersom det ingenstans i Gamla testamentet, förutom i Exod. iii., finns det minsta tecken på att israeliterna förknippade namnet på sin Gud med idén om ”vara” i någon mening, kan man med rätta ifrågasätta om, om författaren till Exod. iii. 14 ff, avsåg att ge en etymologisk tolkning av namnet Jahve, hans etymologi är bättre än många andra paronomastiska förklaringar av egennamn i Gamla testamentet, eller än till exempel kopplingen av namnet Ἀπόλλων till ἀπολούων, ἀπολύων i Platons Cratylus, eller den populära härledningen från ἀπόλλυμι.
En rot hāwāh representeras på hebreiska av substantivet hōwāh(Hes, Isa. xlvii. 11) och hawwāh (Ps., Prov., Job) ”katastrof, olycka, undergång”. Den primära betydelsen är troligen ”sjunkande, fall”, i vilken betydelse – vanlig på arabiska – verbet förekommer i Job xxxvii. 6 (om snö som faller till jorden). En katolsk kommentator från 1500-talet, Hieronymus ab Oleastro, tycks ha varit den förste som kopplade ihop namnet ”Jehova” med hōwāh och tolkade det som contritio, sive pernicies (förintelse av egyptierna och kananéerna); Daumer, som antog samma etymologi, tog det i en mer allmän mening: Jahve, liksom Shaddai, betydde ”Förstörare” och uttryckte på ett passande sätt karaktären hos den fruktansvärda gud som han identifierade med Molok.
Avledningen av Jahve från hāwāh är formellt sett oantastlig och antas av många nyare forskare, som dock utgår från den primära betydelsen av roten snarare än från substantivens specifika betydelse. Namnet tolkas följaktligen som,Han (som) faller (baetyl, βαίτυλος, meteorit), eller får (regn eller blixtar) att falla (stormgud), eller kastar ner (sina fiender, med sina åskbollar). Det är uppenbart att om härledningen är korrekt måste betydelsen av namnet, som i sig självt endast betecknar ”han faller” eller ”han fäller”, om alls, hämtas från de tidiga israelitiska uppfattningarna om Yahwehs natur snarare än från etymologin.
En mer grundläggande fråga är om namnet Yahwehoriginerades bland israeliterna eller om det övertagits av dem från något annat folk och språk. Den bibliska författaren till de heliga institutionernas historia (P) förklarar uttryckligen att namnet Jahve var okänt för patriarkerna (Exod. vi. 3), och den mycket äldre israelitiska historikern (E) uppger att namnet för första gången avslöjades för Moses (Exod. iii. 13-15), och han följde uppenbarligen en tradition enligt vilken israeliterna inte hade dyrkat Jahve före Moses tid, eller, som han uppfattade det, inte hade dyrkat sina fäders gud under det namnet.Namnet uppenbarades för Moses vid ett berg som var helgat åt Jahve (Guds berg) långt söder om Palestina, i en region där israeliternas förfäder aldrig hade vandrat och på andra stammars territorium, och långt efter bosättningen i Kanaan fortsatte denna region att betraktas som Jahves boning (Judg. v. 4; Deut. xxxiii. 2 sqq.; 1 Kung. xix.8 sqq. &c.). Moses är nära förknippad med stammarna i närheten av det heliga berget; enligt en berättelse gifte han sig med en dotter till Midjans präst (Exod. ii. 16 sqq.; iii. 1); till detta berg ledde han israeliterna efter deras befrielse från Egypten; där mötte hans svärfar honom, och när han prisade Jahve som ”är större än alla gudar”, erbjöd han (i sin egenskap av präst på platsen?Där uppenbarades Yahwehs religion genom Moses, och israeliterna lovade att tjäna Gud enligt dess föreskrifter. Det förefaller därför som om de stammar inom vars betesmarker Gudsberget stod, enligt den tradition som följdes av den israelitiska historikern, dyrkade Jahve före Moses tid, och antagandet att namnet Jahve hör till deras språk, snarare än till Israels, har stor sannolikhet. En av dessa stammar var Midjan, i vars land Guds berg låg. Även keniterna, som en annan tradition förknippar Moses med, tycks ha dyrkat Jahve. Det är troligt att Jahve en gång i tiden dyrkades av olika stammar söder om Palestina, och att flera platser i detta vidsträckta område (Horeb, Sinai, Kadesh, &c.) var heliga för honom. Den äldsta och mest kända av dessa, Guds berg, tycks ha legat i Arabien, öster om Röda havet. Från några av dessa folk och på en av dessa heliga platser antog en grupp israelitiska stammar Yahwehs religion, den Gud som genom Moses hand hade befriat dem från Egypten.
Stammarna i denna region tillhörde troligen någon gren av det stora arabiska släktet, och namnet Jahve har följaktligen kopplats samman med det arabiska hawā, ”tomrummet” (mellan himmel och jord), ”atmosfären”, eller med verbet hawā, som är besläktat med det hebreiska hāwāh, ”sjunka, glida ner” (genom rymden); hawwā ”blåsa” (vind). ”Han rider genom luften, han blåser” (Wellhausen), skulle vara ett passande namn för en vind- och stormgud.Det finns dock inga säkra bevis för att israeliterna i historisk tid var medvetna om namnets primitiva betydelse.
Försöken att koppla ihop namnet Jahve med namnet på en indoeuropeisk gudom (Jehova-Jove, &c.), eller att härleda det från egyptiskt eller kinesiskt, kan förbigås. Men en teori som har haft stor spridning kräver uppmärksamhet, nämligen att Jahve, eller Yahu, Yaho, är namnet på en gud som dyrkas i hela eller en stor del av det område som ockuperas av västsemiterna. I sin tidigare form vilade denna åsikt främst på vissa misstolkade vittnesmål i grekiska författare om en gud Ἰάω, och den vederlades slutgiltigt av Baudissin; nyare anhängare av teorin bygger i större utsträckning på förekomsten i olika delar av detta område av egennamn på personer och platser som de förklarar som sammansättningar av Yahu eller Yah.Förklaringen är i de flesta fall helt enkelt ett antagande av den aktuella punkten; en del av namnen har lästs fel; andra är otvivelaktigt namn på judar. Det återstår dock några fall där det är mycket troligt att namn på icke-israeliter verkligen är sammansatta med Yahweh. Det mest iögonfallande av dessa är kungen av Hamat som i Sargons inskriptioner (722-705 f.Kr.) kallas Yaubi’di och Ilubi’di (jämför Jehoiakim-Eliakim). Azriyau av Jaudi, också i Tiglath-Pilesers inskriptioner (745-728 f.Kr.), som tidigare antogs vara Azarja (Uzzia) av Juda, är troligen en kung av det land i norra Syrien som vi känner till från Zenjirli-inskriptionerna som Ja’di.
Friedrich Delitzsch uppmärksammade tre tavlor från Babylons första dynasti, där han läste namnen Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu och Ya-ū-um-ilu (”Yahweh är Gud”), och som han betraktade som ett avgörande bevis för att Yahweh var känd i Babylonien före 2000 f.Kr.Han var en gud för de semitiska inkräktarna i den andra migrationsvågen, som enligt Winckler och Delitzsch var av nordsemitisk härstamning (kananéer i språklig mening). Vi skulle alltså i tavlorna ha bevis för att Yahweh dyrkades av västsemiterna vid en tid långt före Israels uppkomst. Namnen är emellertid ytterst osäkra, för att inte säga osannolika, och de långtgående slutsatser som dras av dem är inte övertygande. I en tavla som tillskrivs 1300-talet f.Kr. och som Sellin hittade under sina utgrävningar i Tell Taʽannuk (Taanach i Ö.T.) förekommer ett namn som kan läsas Ahi-Yawi (motsvarande hebreiska Ahijah); om läsningen är korrekt skulle detta visa att Jahve dyrkades i centrala Palestina före den israelitiska erövringen.Läsningen är dock bara en av flera möjligheter. Det faktum att den fullständiga formen Jahve förekommer, medan det i hebreiska riktiga namn endast förekommer de kortare Yahu och Yah, väger något mot tolkningen, liksom det gör mot Delitzschs läsning av sina tavlor.
Det skulle inte alls vara förvånande om, i de stora befolkningsförflyttningar och byten av överhöghet som ligger bortom vår historiska horisont, dyrkan av Yahweh skulle ha etablerats i regioner som ligger långt ifrån de regioner som den ockuperade i historisk tid; men ingenting som vi nu känner till berättigar uppfattningen att hans dyrkan någonsin var allmänt förekommande bland västsemiterna.
Många försök har gjorts för att spåra den västsemitiska Yahu tillbaka till Babylonien. Delitzsch härledde tidigare namnet från en akkadisk gud, I eller Ia, eller från den semitiska namnändelsen Yau, men denna gudom har sedan dess försvunnit från assyriologernas panteon. Kombinationen av Yah med Ea, en av de stora babyloniska gudarna, tycks ha en särskild fascination för amatörer, som med jämna mellanrum ”upptäcker” den. Forskare är nu överens om att i den mån Yahu ellerYah förekommer i babyloniska texter är det som namnet på en främmande gud.
Med antagandet att Yahweh ursprungligen var en naturgud, diskuterade forskarepå 1800-talet frågan om vilken sfär av naturen han ursprungligen var ordförande för. Enligt vissa var han den förtärande eldens gud, andra såg i honom den ljusa himlen eller himmelen, ytterligare andra såg i honom en stormgud, en teori med vilken avledningen av namnet från hebreiska hāwāh eller arabiska hawā stämmer väl överens. Associeringen av Jahve med storm och eld är vanlig i Gamla testamentet; åskan är Jahves röst, blixten hans pilar, regnbågen hans båge. Avslöjandet på Sinai sker mitt i de vördnadsvärda fenomenen av storm. Jahve leder Israel genom öknen i en pelare av moln och eld, han tänder Elias altare med hjälp av blixtar och förflyttar profeten i en vagn av eld. Se även Judg. v. 4 och följande; Deut. xxxiii. 1, Ps. xviii. 7-15; Hab. iii. 3-6. Den kerub som han rider på när han flyger på vindens vingar (Ps. xviii. 10) är inte osannolikt nog en gammal mytologisk personifikation av stormmolnet, stormens geni (jfr. Ps. civ. 3). I Hesekiel bärs Yahwehs tron upp på keruber,vars vingar låter som åska. Även om vi i detta poetiska bildspråk kan se att forntida och, om vi så vill, mytiska föreställningar har överlevt, skulle vi göra fel om vi drog slutsatsen att Jahve ursprungligen var en avdelningsgud, som särskilt hade hand om meteorologiska fenomen, och att denna föreställning om honom fanns kvar bland israeliterna ända till en mycket sen tid.Snarare är det så att han, i egenskap av gud – eller huvudgud – i en region och hos ett folk, tillskrivs de mest sublima och imponerande fenomenen, kontrollen över de starkaste naturkrafterna. Som Israels Gud blir Jahve dess ledare och mästare i krig; han är en krigare, mäktig i strid, men han är inte en krigsgud i den specifika betydelsen.
I undersökningen om Jahves natur har namnet Jahve Sebaoth (E.V., The Lord of Hosts) haft en viktig plats. Värdarna har av vissa tolkats som Israels arméer (se 1 Sam. xvii. 45, och notera att namnet i Samuelsböckerna, där det för första gången förekommer, är förknippat med arken eller med krig); av andra, av de himmelska härskarorna, stjärnorna som uppfattas som levande varelser, senare, kanske, änglarna som Yahwes förgård och som redskap för hans vilja i naturen och i historien (Ps. lxxxix.); eller av världens krafter i allmänhet som gör hans vilja, jfr de vanliga grekiska översättningarna Κύριος τῶν δυνάμεων ochΚ. παντοκράτωρ, (universell härskare). Det är troligt att namnet uppfattats på olika sätt under olika perioder och i olika kretsar; men i profeterna är värdarna helt klart övermänskliga krafter. På många ställen verkar namnet bara vara ett mer högtidligt substitut för det enkla Jahve, och som sådant har det förmodligen ofta lagts in av skriftlärda. Slutligen kom Sebaoth att betraktas som ett egennamn (jfr Ps. lxxx. 5, 8, 20), och som sådant är det mycket vanligt i magiska texter.
Litteratur: Reland, Decas exercitationum philologicarum de verapronuntiatione nominis Jehova, 1707; Reinke, ”Philologisch-historischeAbhandlung über den Gottesnamen Jehova”, i Beiträgezur Erklärung des Alten Testaments, III. (1855); Baudissin, ”DerUrsprung des Gottesnamens Ἰάω,” in Studien zur semitischen Religionsgeschichte,I. (1876), 179-254; Driver, ”Recent Theories on theOrigin and Nature of the Tetragrammaton”, i Studia Biblica,I. (1885), 1-20; Deissmann, ”Griechische Transkriptionen desTetragrammaton”, i Bibelstudien (1895), 1-20; Blau, Das altjüdischeZauberwesen, 1898. Se även hebreisk religion. (G. F. Mo.)