Origens do milenarismo calvinistaEditar
Advocacy of the restoration of Palestine as a national homeland for the Jews was first heard among self-identified Christian groups in the 1580s following the Protestant Reformation. A primeira onda de líderes protestantes, incluindo Martinho Lutero e João Calvino, não mencionou nenhuma visão escatológica especial que incluísse um retorno dos judeus à Palestina (convertidos ao cristianismo ou não). Mais genericamente, Lutero esperava que os judeus se convertessem à sua marca de cristianismo uma vez que ele tivesse rompido com a Igreja Católica, mas mais tarde ele denunciou duramente os judeus. Como a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa, Lutero e Calvino viam a Igreja Cristã como sendo o “Israel espiritual” e desde Jesus Cristo, a aliança com Deus como sendo com cristãos fiéis exclusivamente como o “povo de Deus”, sem privilégios especiais ou papel baseado em descendência ancestral (em tempos posteriores isso foi chamado de supersessionismo). O foco protestante na sola scriptura e na distribuição mais ampla da Bíblia pela Europa nas línguas vernáculas, no entanto, permitiu que vários protestantes radicais diferentes interpretassem as escrituras à sua própria maneira, de uma maneira que não refletia inteiramente nem a tradição católica medieval, nem os pontos de vista dos próprios líderes protestantes primitivos. Juntamente com isso, havia um hebraísmo cultural geral entre os protestantes mais radicais, pois eles viam a veneração dos santos como idolatria e colocavam mais foco nos profetas bíblicos do Antigo Testamento, muitas vezes nomeando seus filhos Jeremiah, Zachary, Daniel, Sampson e afins.
Embora Eduardo VI da Inglaterra fosse o Tudor criança-monarca da Inglaterra, um Regente de fato limpador do Calvinismo. Isto permitiu que Protestantes Continentais como Martin Bucer e Peter Martyr Vermigli ensinassem nas prestigiadas universidades de Cambridge e Oxford. Estes dois homens enviaram uma exegese bíblica que incluía um papel importante para os judeus, convertidos ao cristianismo, no fim dos tempos. As primeiras versões da Bíblia endossadas pela monarquia inglesa e pela Igreja Anglicana incluíam a Grande Bíblia e a Bíblia dos Bispos. No entanto, alguns puritanos ingleses e presbiterianos escoceses de Lowland consideravam estes e mesmo o episcopalismo e o estabelecimento “Protestantismo dos príncipes” em geral como demasiado “romanista”, passaram algum tempo em Genebra nos anos 1560 sob o sucessor de Calvino Theodore Beza e desenvolveram uma tradução da Bíblia chamada Bíblia de Genebra, que continha notas de rodapé em referência ao Livro dos Romanos, alegando especificamente que os judeus seriam convertidos ao cristianismo no fim dos tempos e reorientando a atenção para a Palestina como um teatro central. Esta visão veio a ser fortemente retomada pelos puritanos ingleses (tais como Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen e Giles Fletcher), Lowland Scots Presbyterians (como George Gillespie, Robert Baillie e Samuel Rutherford) e até alguns Protestantes Continentais (como Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius e David Blondel).
No final do período Tudor e início do período Stuart, esses puritanos permaneceram de fora na Inglaterra e se opuseram amargamente à Igreja Anglicana dominada pelos laudianos (embora os presbiterianos, que tinham visões muito semelhantes, tivessem estabelecido a Igreja da Escócia como o maior “Kirk” da Escócia). Com a Guerra Civil Inglesa, os Puritanos ocuparam as fileiras dos Parlamentares e do Novo Exército Modelo. Sob a liderança de Oliver Cromwell eles foram vitoriosos, executaram Carlos I da Inglaterra e ganharam o poder estatal completo, estabelecendo a Comunidade da Inglaterra entre 1649 e 1660. A subcorrente filossemita milenarista veio a ter uma influência direta na política. Vários conselheiros próximos de Cromwell, como John Dury, John Sadler e Hugh Peter, entraram em contato com judeus holandeses como Menasseh ben Israel e defenderam o reassentamento de judeus na Inglaterra (eles tinham sido banidos do país desde o século 13). Sadler, secretário de Cromwell, argumentou mesmo que os britânicos eram uma das Tribos Perdidas de Israel em seu panfleto The Rights of the Kingdom (1649) e, assim, semelhantes aos judeus, iniciando o israelismo britânico. Outros puritanos, como Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke e John Cotton, alguns dos quais viviam na Colônia da Baía de Massachusetts, viram a reentrada dos judeus na Inglaterra como um passo no caminho de seu eventual retorno à Palestina (todos amarrados dentro de uma escatologia milenarista, o que apressaria a Segunda Vinda de Jesus Cristo e, portanto, o julgamento final). Johanna e Ebenezer Cartwright, dois batistas que haviam passado algum tempo em Amsterdã, tinham a mesma opinião e emitiram a petição original ao Conselho de Guerra de Thomas Fairfax em janeiro de 1649 para a readmissão judaica: a petição esperava, “Que esta Nação da Inglaterra, com os habitantes da Holanda, seja a primeira e a mais pronta para transportar os filhos e filhas de Israel em seus navios para a terra prometida aos seus antepassados, Abraão, Isaac e Jacó para uma herança eterna”. A sua tolerância de facto na Inglaterra foi informalmente alcançada por 1655 a 1656 e não foi retrocedida após a Restauração.
Uma figura proeminente nascida na França Isaac La Peyrère, que era nominalmente um calvinista huguenote, mas veio de uma família portuguesa Nova Cristã (judia sefardita convertida) era também um progenitor significativo do século XVII, com influência em ambos os lados do Canal da Mancha. La Peyrère em sua obra milenarista Du rappel des juifs (1643) escreveu sobre um retorno judeu à Palestina, previu a construção do Terceiro Templo e Jerusalém desempenhando o papel mais poderoso na governança mundial: todos trabalhando para a Segunda Vinda. La Peyrère acompanhou de perto os desenvolvimentos do regime de Dissenter de Oliver Cromwell e sonhou em derrubar Luís XIV da França e substituí-lo pelo Príncipe de Condé (para quem ele trabalhou como secretário) como parte de um projeto milenarista pró-sionista messiânico. Depois da publicação do livro de La Peyrère, o israelense Menasseh Ben, de Amsterdã, informou seu amigo Petrus Serrarius (um colaborador próximo de John Dury) sobre a importância das teorias, mostrando uma interação precoce entre o proto-sionismo judeu e protestante do século XVII. Outros milenaristas protestantes continentais entusiasmados pelas teorias de La Peyrère foram os alemães Abraham von Franckenberg (um estudante da Cabala) e Paul Felgenhauer. O próprio Menasseh Ben Israel seria autor de A Esperança de Israel em 1652. Serrarius acabou sendo o principal apoiador entre os protestantes em Amsterdã da mensagem de que Sabbatai Zevi era o Messias, como proclamado por Nathan de Gaza (seus seguidores, os sabbatianos, estavam baseados no Império Otomano, mas ele teve um apoio significativo em toda a diáspora judaica).
Embora tenham sido afastados do poder na própria Inglaterra, os puritanos milenaristas que se mudaram para a América do Norte continuaram a ter um legado cultural mais profundo na sociedade. Assim como John Cotton, Increase Mather, um dos primeiros presidentes da Universidade de Harvard foi um forte propulsor da restauração dos judeus à Palestina. Autor de numerosas obras, a sua mais notável a este respeito foi O Mistério da Salvação de Israel (1669). Roger Williams, o puritano defensor da liberdade religiosa (inclusive para os judeus) na Colônia de Rhode Island que ele fundou, foi citado como pró-sionista em discursos de líderes sionistas judeus posteriores, como Stephen S. Wise, devido ao seu comentário de que “eu ansiava por alguma negociação com os próprios judeus, por cuja dura medida eu temo que as nações e a Inglaterra ainda tenham uma pontuação a pagar”. Alguns filósofos importantes do século XVII que fizeram a ponte entre os sectários milenaristas da sua época e a aproximação da Era do Iluminismo com a sua revolução científica ou tinham opiniões associadas com os restauradores pré-milenares, ou se moviam de perto nos seus círculos: isto aplica-se particularmente a Sir Isaac Newton e Baruch Spinoza. Newton em especial, que tinha opiniões da Reforma Radical em termos de religião e também se dedicou ao ocultismo (incluindo a Cabala) previu um retorno judeu à Palestina, com a reconstrução de Jerusalém no final do século 19 e a ereção do Terceiro Templo no século 20 ou 21, levando ao fim do mundo o mais tardar em 2060. Muitos destes escritos privados eram embaraçosos para os seus apoiantes que procuravam defendê-lo como homem da razão e da ciência contra Leibniz e enquanto a Universidade de Cambridge herdou os seus trabalhos científicos, recusaram-se a aceitar estes escritos privados. Muitos destes, recolhidos por Abraham Yahuda, descansam agora na Biblioteca Nacional de Israel desde 1967. Spinoza por sua vez, embora o próprio judeu, moveu-se em círculos na Holanda que incluíam Petrus Serrarius, Henry Oldenburg e foi até diretamente influenciado por La Peyrère.
Pietismo, Evangelicalismo e política externa britânicaEdit
Com a ascensão dos Hanoverianos ao poder na Grã-Bretanha e a ascensão do Iluminismo, grande parte da elite dominante do século XVIII adotou o Filhelenismo, olhando para trás para a cultura e filosofias do mundo clássico para inspiração da era georgiana, em vez de entreter fantasias milenaristas baseadas no Antigo Testamento hebraico (embora os próprios judeus gozassem de significativa tolerância no Império Britânico). Embora marginal no início, um subterrâneo religioso estava crescendo lentamente a partir da década de 1730, o que acabaria por desencadear uma segunda onda de sionismo protestante e com ele o nascimento do Protestantismo Evangélico. Isso foi precipitado na Alemanha pelo Pietismo de Philipp Spener, uma tomada mística e muitas vezes milenarista do Luteranismo, que profetizou a “conversão dos judeus e a queda do papado como prelúdio do triunfo da Igreja”. Um dos seguidores de Spener, Nicolaus Zinzendorf, difundiu isto na Igreja Morávia, ligando a teoria à Palestina, mudando a liturgia Morávia para incluir uma oração “para restaurar a tribo de Judá em seu tempo e abençoar seus primeiros frutos entre nós”. John e Charles Wesley, primeiros líderes no Metodismo; inspirados pelos Pietistas e Moravia de Zinzendorf; também promoveram um retorno judeu à Palestina com Charles Wesley até mesmo autor de um hino dedicado a ela. O Baptista, John Gill, que se moveu em círculos semelhantes aos dos Wesleys, autor de obras que expressam pontos de vista semelhantes. Em 1771, o ministro evangélico, John Eyre, fundador da Revista Evangélica e entre os membros originais da Sociedade Missionária de Londres estava promovendo uma versão mais desenvolvida destes pontos de vista com suas Observações sobre Profecias Relacionadas com a Restauração dos Judeus.
No final do século XVIII, na sequência da Revolução Francesa e do decreto da Assembleia Nacional em Dezembro de 1789 de que os não-Católicos eram elegíveis para todas as posições civis e militares, o governo revolucionário em França fez uma jogada para a aligência dos judeus, em competição com a Grã-Bretanha. Durante a campanha Egito-Síria das Guerras Revolucionárias Francesas, Bonaparte convidou “todos os judeus da Ásia e da África a se reunirem sob sua bandeira a fim de restabelecer a antiga Jerusalém”. Embora o próprio Bonaparte fosse secular e a ideia fosse um exemplo precoce de sionismo político pragmático, a própria ideia jacobina pode ter tido origem em Thomas Corbet (1773-1804), um emigrante protestante anglo-irlandês que, como membro da Sociedade Liberal-republicana de Irlandeses Unidos, era um aliado do governo jacobino, envolvido em actividades revolucionárias contra os britânicos e servido no exército francês. Em fevereiro de 1790, ele escreveu uma carta para o Diretório Francês, então sob a liderança do patrono de Napoleão Paul Barras. Na carta ele afirmava: “Recomendo-te, Napoleão, que convides o povo judeu a juntar-se à tua conquista no Oriente, à tua missão de conquistar a terra de Israel”, dizendo: “As suas riquezas não os consolam pelas suas dificuldades. Eles esperam com impaciência a época do seu restabelecimento como nação”. O Dr. Milka Levy-Rubin, curador da Biblioteca Nacional de Israel, atribuiu a motivação de Corbet a um sionismo protestante baseado em temas pré-milenaristas.
Na América Britânica e depois nos Estados Unidos durante o século XVIII, Ezra Stiles, presidente da Universidade de Yale, foi um apoiante da restauração judaica e fez amizade com o rabino Raphael Chaim Yitzchak Karigal de Hebron em 1773 durante sua visita aos Estados Unidos. Jonathan Edwards também antecipou um futuro retorno dos judeus à sua pátria. Em 1808, Asa McFarland, um presbiteriano, expressou a opinião de muitos de que a queda do Império Otomano era iminente e traria a restauração dos judeus. Um David Austin de New Haven gastou sua fortuna construindo docas e pousadas das quais os judeus poderiam embarcar para a Terra Santa. Em 1825, Mordecai Manuel Noah, um judeu que queria fundar uma casa nacional para os judeus em Grand Island, em Nova Iorque, como estação de caminho para a Terra Santa, ganhou um amplo apoio cristão para o seu projecto. Da mesma forma, a teologia restauracionista estava entre as inspirações para a primeira atividade missionária americana no Oriente Médio e para o mapeamento da Terra Santa.
Os restauracionistas britânicos do início do século 19, como Charles Simeon, foram pós-milenares na escatologia. Com a ascensão de James Frere, James Haldane Stewart e Edward Irving ocorreu uma grande mudança na década de 1820 para o pré-milenarismo, com um enfoque semelhante na defesa da restauração dos judeus a Israel. À medida que o fim do Império Otomano parecia estar se aproximando, a defesa do restauracionismo aumentou. Ao mesmo tempo, a visita de John Nelson Darby, o fundador de uma variante do pré-milenarismo chamada dispensacionalismo, aos Estados Unidos, catalisou um novo movimento. Isto foi expresso na Conferência Bíblica de Niágara em 1878, que emitiu uma proclamação de 14 pontos (confiando em Lucas 12:35-40, 17:26-30, 18:8 Atos 15:14-17, 2 Tessalonicenses 2:3-8, 2 Timóteo 3:1-5, e Tito 1:11-15), incluindo:
que o Senhor Jesus virá pessoalmente para introduzir a era milenar, quando Israel será restaurado à sua própria terra, e a terra será cheia do conhecimento do Senhor; e que este advento pessoal e pré-milenar é a esperança abençoada colocada diante de nós no Evangelho, para a qual devemos estar constantemente procurando.
A teologia dispensacionalista de John Nelson Darby é freqüentemente reivindicada como um significativo despertador do sionismo cristão americano. Ele primeiro distinguiu as esperanças dos judeus e da igreja e dos gentios em uma série de 11 palestras noturnas em Genebra, em 1840. As suas palestras foram imediatamente publicadas em francês (L’Attente Actuelle de l’Eglise), inglês (1841), alemão e holandês (1847) e assim os seus ensinamentos começaram a sua jornada global. Alguns dispensacionistas, como Arno Gabelein, enquanto filo-semitas, opuseram-se ao sionismo como um movimento nascido na auto-confiança e na descrença. Enquanto o dispensacionalismo teve influência considerável através da Bíblia de Referência Scofield, o lobby cristão para a restauração dos judeus precedeu a publicação da Bíblia de Referência Scofield (publicada pela primeira vez pela OUP, 1909) por mais de um século, e muitos sionistas cristãos e organizações sionistas cristãs como a Embaixada Cristã Internacional de Jerusalém não subscrevem o dispensacionalismo. Muitos protestantes não-despensadores foram também fortes defensores de um retorno judeu à sua terra natal, Charles Spurgeon, tanto Horatius como Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene, e J. C. Ryle estavam entre um número de proponentes da importância e significado de um retorno judeu a Israel. No entanto Spurgeon evitou o dispensacionalismo: “É uma misericórdia que estes absurdos sejam revelados um de cada vez, para que possamos suportar a sua estupidez sem morrer de espanto”. Em 1864, Spurgeon escreveu:
Aguardamos, então, por estas duas coisas. Não vou teorizar sobre qual delas virá primeiro – se serão restauradas primeiro, e convertidas depois – ou convertidas primeiro e depois restauradas. Elas serão restauradas e também serão convertidas.
A ruína do Império Otomano ameaçou a rota britânica para a Índia através do Canal de Suez, assim como diversos interesses econômicos franceses, alemães e americanos. Em 1831 os otomanos foram expulsos da Grande Síria (incluindo a Palestina) por um Egito expansionista, na Primeira Guerra Turco-Egípcia. Embora a Grã-Bretanha tenha obrigado Muhammad Ali a retirar-se para o Egipto, o Levante ficou por um breve período sem um governo. A contínua fraqueza do Império Otomano fez com que alguns no Ocidente considerassem o potencial de um Estado judeu na Terra Santa. Algumas figuras importantes dentro do governo britânico defenderam tal plano, incluindo Charles Henry Churchill. Novamente durante o período que antecedeu a Guerra da Crimeia (1854), houve uma oportunidade para rearranjos políticos no Oriente Próximo. Em julho de 1853, Anthony Ashley-Cooper, 7º Conde de Shaftesbury, que era presidente da Sociedade de Londres para a Promoção do Cristianismo entre os judeus, escreveu ao primeiro-ministro Aberdeen pedindo a restauração judaica como um meio de estabilizar a região.
O restauracionismo não-messiânico do final do século 19 foi em grande parte motivado pela preocupação com o destino dos judeus do Império Russo, assolados pela pobreza e por pogroms mortais, inspirados pelo governo. Era amplamente aceito que as nações ocidentais não desejavam receber imigrantes judeus. O restauracionismo era uma forma de os indivíduos caridosos ajudarem os judeus oprimidos sem realmente aceitá-los como vizinhos e concidadãos. Nisso, o Restauracionismo não era diferente dos esforços da Sociedade Americana de Colonização para enviar negros para a Libéria e dos esforços dos abolicionistas britânicos para criar a Serra Leoa. Winston Churchill endossou a Restauração porque reconheceu que os judeus que fugiam dos pogroms russos requeriam um refúgio, e preferiu a Palestina por razões sentimentais.
Nos Estados UnidosEditar
Em 1818, o presidente John Adams escreveu: “Desejo realmente aos judeus novamente na Judéia uma nação independente”, e acreditava que eles se tornariam gradualmente cristãos unitários.
Em 1844, George Bush, professor de hebraico na Universidade de Nova Iorque e primo de um antepassado dos presidentes Bush, publicou um livro intitulado The Valley of Vision; ou, The Dry Bones of Israel Revived. Nele ele denunciou “o thralldom e a opressão que há tanto tempo os tem aterrado (os judeus) ao pó”, e pediu para “elevar” os judeus “a um posto de honra entre as nações da terra”, permitindo a restauração dos judeus à terra de Israel, onde o grosso seria convertido ao cristianismo. Isto, segundo Bush, beneficiaria não só os judeus, mas toda a humanidade, formando um “elo de comunicação” entre a humanidade e Deus. “Irá arder em notoriedade…”. “Irá fazer uma esplêndida demonstração sobre todas as espécies e línguas da verdade.”
Herman Melville expressou a ideia num poema, “Clarel; Um Poema e Peregrinação na Terra Santa”:
>
Os videntes hebreus anunciam no tempo
O regresso de Judá ao seu auge;
Alguns cristãos consideraram-no então à mão
Aqui estava um objecto. Para cima e sobre.
Com a ajuda da semente e da lavoura renova-se –
Ajuda a restabelecer a Terra Santa>
O magnata William Eugene Blackstone foi inspirado pela conferência para publicar o livro Jesus está vindo, que assumiu a causa restauracionista, e também absolveu os judeus da necessidade de converter-se ao cristianismo antes ou depois do retorno do Messias. Seu livro foi traduzido e publicado em Yiddish. Em 24-25 de novembro de 1890, Blackstone organizou a Conferência sobre o Passado, Presente e Futuro de Israel na Primeira Igreja Episcopal Metodista em Chicago, onde os participantes incluíam líderes de muitas comunidades cristãs. Resoluções de simpatia pelos judeus oprimidos que viviam na Rússia foram aprovadas, mas Blackstone estava convencido de que tais resoluções – embora aprovadas por homens proeminentes – eram insuficientes. Ele defendeu fortemente o reassentamento do povo judeu na Palestina. Em 1891 ele fez lobby junto ao presidente Benjamin Harrison para a restauração dos judeus, em uma petição assinada por 413 proeminentes americanos, que ficou conhecida como o Memorial Blackstone. Os nomes incluíam o Presidente do Supremo Tribunal de Justiça dos EUA, o Presidente da Câmara dos Representantes, o Presidente do Comitê de Relações Exteriores da Câmara e vários outros congressistas, Rockefeller, Morgan e famosos industriais. Lê-se, em parte: “Porque é que os poderes que, nos termos do tratado de Berlim, em 1878, deram a Bulgária aos búlgaros e Servia aos sérvios não devolverão agora a Palestina aos judeus? … Estas províncias, assim como a Roménia, Montenegro e Grécia, foram arrancadas aos turcos e dadas aos seus donos naturais. A Palestina não pertence por direito aos judeus?”
No Império BritânicoEditar
Ideas favorecendo a restauração dos judeus na Palestina ou na Terra de Israel entraram no discurso público britânico na década de 1830, embora os reformadores britânicos tivessem escrito sobre a restauração dos judeus já no século 16, e a idéia tivesse forte apoio entre os puritanos. Nem todas essas atitudes eram favoráveis aos judeus; elas foram moldadas em parte por uma variedade de crenças protestantes, ou por uma onda de filo-semitismo entre a elite britânica classicamente educada, ou por esperanças de estender o Império. (Veja O Grande Jogo)
A pedido de Lord Shaftesbury, a Grã-Bretanha estabeleceu um consulado em Jerusalém em 1838, a primeira nomeação diplomática para a Palestina.
Em 1839, a Igreja da Escócia enviou Andrew Bonar, Robert Murray M’Cheyne, Alexander Black e Alexander Keith numa missão para informar sobre a condição dos judeus na Palestina. O seu relatório foi amplamente publicado. Eles viajaram através da França, Grécia e Egito, e do Egito, por terra, até Gaza. A caminho de casa, eles visitaram a Síria, o Império Austríaco e alguns dos principados alemães. Eles procuraram comunidades judaicas e perguntaram sobre sua prontidão para aceitar Cristo, e separadamente, sua prontidão para retornar a Israel, como profetizado na Bíblia. Alexander Keith relatou a viagem em seu livro The Land of Israel According to the Covenant with Abraham, with Isaac, and with Jacob (A Terra de Israel Segundo a Aliança com Abraão, com Isaque e com Jacó) de 1844. Foi também nesse livro que Keith usou o slogan que se tornou popular com outros restauradores cristãos, uma terra sem povo para um povo sem terra. Em 1844 ele revisitou a Palestina com seu filho, George Skene Keith (1819-1910), que foi a primeira pessoa a fotografar a terra.
Uma figura importante, embora muitas vezes negligenciada, no apoio britânico à restauração dos judeus foi William Hechler (1845-1931), um clérigo inglês de ascendência alemã que foi Capelão da Embaixada Britânica em Viena e se tornou amigo íntimo de Theodor Herzl. Hechler foi fundamental para ajudar Herzl através de suas atividades diplomáticas, e pode, nesse sentido, ser chamado de fundador do sionismo cristão moderno. Quando se tratou de assinalar o vigésimo quinto aniversário da morte de Theodor Herzl, os editores do volume memorial em língua inglesa notaram que William Hechler provaria “não apenas o primeiro, mas o mais constante e o mais incansável dos seguidores de Herzl”.