Mahatma Gandhi a mărturisit odată că cel mai mare regret al vieții sale a fost faptul că există două persoane pe care nu a reușit să le convingă. Unul a fost Mohammed Ali Jinnah, a cărui cerere pentru o patrie separată pentru musulmani a dus la împărțirea Indiei și a Pakistanului în august 1947 și la sfârșitul visului unei Indii unite și independente. Cealaltă persoană a fost chiar fiul său cel mare. Întreaga viață a lui Harilal Gandhi a fost trăită în umbra tatălui său și a fost petrecută revoltându-se împotriva a tot ceea ce credea tatăl său. Moralitatea severă a lui Gandhi, abstinența sexuală și poziția de principiu împotriva Marii Britanii au fost contestate de fiul său, care era un jucător alcoolic care făcea comerț cu haine britanice importate, chiar în timp ce tatăl său îndemna la boicotarea bunurilor străine. Harilal chiar s-a convertit la islam și și-a schimbat numele în Abdullah înainte de a muri în 1948, la doar câteva luni după ce tatăl său a fost asasinat de un extremist hindus.
La șaizeci de ani de la independența Indiei la care a contribuit atât de mult, Gandhi este un simbol al inocenței și al păcii; un om simplu, îmbrăcat în haine de țăran, a cărui aderență la nonviolență i-a învins pe britanici și care avea să-i inspire mai târziu atât pe Martin Luther King, cât și pe Nelson Mandela. Acesta a fost Gandhi descris în filmul multi-premiat cu Oscaruri al lui Richard Attenborough în urmă cu un sfert de secol: un semizeu îmbrăcat în dhoti. Filmul lui Attenborough spunea povestea lui Gandhi ca tată al unei națiuni; acum, un nou film, Gandhi, tatăl meu, dezvăluie povestea extraordinară a fiului și a omului pe care l-a descris ca fiind „cel mai mare tată pe care îl poți avea, dar și singurul tată pe care mi-aș fi dorit să nu-l am”. Lansarea filmului coincide cu publicarea unei noi biografii monumentale de către Rajmohan Gandhi, istoric și nepot al lui Mahatma. „Am scris această carte pentru că am vrut să-i dau un sens bunicului meu”, spune Rajmohan, în vârstă de 72 de ani. „Aveam 12 ani când bunicul meu a murit și am vrut să le pot spune copiilor și nepoților mei cine a fost cu adevărat Gandhi. Povestea lui Gandhi nu este doar povestea Indiei și a partiției: este, de asemenea, povestea unui tată cu așteptări mari și a patru fii cărora le-a fost greu să se ridice la înălțime.”
Se estimează că există 120 de rude în viață ale lui Mohandas „Mahatma” Gandhi. Aceștia sunt descendenții celor patru fii – Harilal, Manilal, Ramdas și Devdas, tatăl lui Rajmohan – pe care Gandhi i-a avut cu soția sa Kasturba, cu care s-a căsătorit când avea 13 ani. Majoritatea descendenților nu sunt în atenția publicului, dar, potrivit strănepotului Tushar Gandhi, toți sunt conștienți de importanța moștenirii lor. „Nu-mi amintesc nicio fază din viața mea în care să nu fi știut cine sunt”, spune el, „și, deși tragedia lui Harilal a avut repercusiuni asupra familiei mele, abia când am văzut acest film am putut vedea cu ochii mei cum trebuie să se fi întâmplat.” Dintre cei patru fii, Harilal a fost cel care s-a întors cel mai violent împotriva tatălui său. Este o narațiune familiară – fiul care nu reușește să strălucească în fața strălucirii tatălui său – dar tensiunile deosebite dintre Harilal și tatăl său au izvorât din conflictul inevitabil dintre exigențele de a fi tatăl unei națiuni și de a fi un tată pentru copiii săi.
Mohandas Gandhi avea doar 18 ani când s-a născut primul său fiu, iar Harilal avea șase luni când tatăl său și-a părăsit familia din Africa de Sud, în septembrie 1888, pentru a se pregăti ca avocat la Londra. Gandhi a ajuns să recunoască importanța de a petrece timp cu fiii săi mai târziu, dar a fost absent în primii ani de viață ai lui Harilal.
Acesta nu a fost singurul mod în care experiențele fiului cel mare au fost diferite de cele ale fraților săi. „Când Gandhi s-a întors în Africa de Sud, a devenit un avocat de succes”, spune Rajmohan, „iar fiul său a văzut marele succes financiar al tatălui său. El era conștient de viața confortabilă a tatălui său, atât din punct de vedere social, cât și financiar. Când Gandhi s-a implicat mai mult în lupta politică și a făcut un jurământ de celibat și sărăcie, a fost un adevărat șoc pentru tânărul Harilal, într-un mod în care nu a fost pentru frații săi mai mici, care nu-și aminteau de viața bună de dinainte.”
Filosofia politică a lui Gandhi se baza pe credința că există un bine mai mare pentru societate care cere ca fiecare individ să facă sacrificii. Necesitatea de a nu părea ipocrit a făcut ca fiii săi să fie școlarizați acasă atunci când familia locuia în Africa de Sud. Nu ar fi putut să-i trimită pe băieți la școlile private europene fără să se înstrăineze de comunitatea indiană, dar, rămânând fidel principiilor sale, și-a înfuriat copiii, care se întâlneau cu alți tineri care cereau să știe ce școală au urmat. „Semnul distinctiv al oricărui lider”, susține Rajmohan, „este că extinde noțiunea de familie pentru a include întreaga națiune și astfel nu face nimic special pentru copiii săi.”
Când un prieten indian i-a oferit lui Gandhi oportunitatea de a-l trimite pe unul dintre fiii săi în Anglia cu o bursă, Gandhi a întrebat dacă bursa era cu adevărat pentru unul dintre băieții săi sau pentru cel mai merituos tânăr din comunitatea indiană din Africa de Sud. Bărbatul a fost de acord, cu reticență, ca bursa să meargă la cel mai merituos tânăr. Gandhi a sugerat imediat alți doi băieți pe care îi considera mai merituoși, iar aceștia au fost trimiși în Anglia în locul propriilor săi copii. „Vrei să faci sfinți din băieții mei înainte ca ei să fie bărbați”, s-a plâns soția sa, dar, pentru Gandhi, fiii săi urmau să fie simbolurile ideale ale noii Indii pe care încerca să o creeze.
Îmbărbătat, Harilal s-a hotărât să își croiască propria identitate. A început să bea și să facă comerț cu haine străine pentru profit; relația lui Gandhi cu fiul său a fost și mai tensionată de decizia lui Harilal de a se recăsători după moartea primei sale soții. „Cum aș putea eu, care am pledat întotdeauna pentru renunțarea la sex, să te încurajez să îl satisfaci?”, a întrebat Gandhi. „Dacă Harilal vrea să se căsătorească împotriva dorinței mele, va trebui să nu mă mai gândesc la el ca la fiul meu”. În timp ce Gandhi a îmbrățișat nonviolența, afacerile fiului său au depins la un moment dat de continuarea celui de-al doilea război mondial, iar pacea a dus la probleme financiare.
„Harilal a avut atingerea lui Midas în sens invers”, conchide Feroz Abbas Khan, regizorul filmului Gandhi, tatăl meu. „Acesta a fost un om care a fost nefericit în sensul că tot ceea ce a făcut a mers pur și simplu prost. A înființat afaceri care s-au prăbușit toate. De nenumărate ori a încercat și pur și simplu nu i-a mers.”
Gandhi, My Father se deschide cu moartea lui Harilal, după ce acesta este luat de pe străzile din Mumbai și dus la spital. Medicii își imaginează că este un vagabond alcoolic. Îl întreabă cum îl cheamă pe tatăl său, iar el le răspunde: „Bapu” – termenul de afecțiune pe care indienii îl foloseau pentru a se referi la Gandhi. Medicii sunt de acord că Bapu este într-adevăr tatăl națiunii, dar cer numele tatălui său biologic. Este o scenă emoționantă. „Gandhi este un adevăr incomod”, recunoaște Khan, „iar principiile sale au fost greu de respectat.”
Filmat în engleză și hindi și filmat în India și Africa de Sud, Gandhi, tatăl meu nu este un film tipic de Bollywood. Mai degrabă decât amestecul obișnuit din Bombay de melodramă și muzică, filmul regizorului debutant Khan este discret și uman. Khan și-a bazat scenariul pe propria piesă de teatru, Mahatma vs. Gandhi; el a completat lucrarea cu vizite de cercetare în Africa de Sud și interviuri cu rudele lui Gandhi, adunând în același timp scrisori, articole și orice alte fragmente de informații care să ajute ca filmul său să pară autentic.
„Am o responsabilitate față de acest subiect și față de demnitatea subiectului”, spune el. „Nu există duete cântate între Harilal și tatăl său pentru că ei nu aveau duete – aveau certuri”. Aceste argumente proveneau din convingerea lui Gandhi că nevoile națiunii erau mai importante decât nevoile oricărui individ. „Unul dintre motivele pentru care indienii l-au iubit atât de mult”, explică Rajmohan, „a fost faptul că nu era părtinitor față de copiii săi – aceasta a fost cartea lui cea mai puternică. El știa că, dacă India dorea să fie inspirată, avea nevoie de genul de lider care era dispus să-și „neglijeze” copiii.”
De fapt, era un tată fragil și tulburat. „Oamenii presupun că a fost de la început un făcător de minuni”, spune Rajmohan, „o ființă umană imposibil de minunată, mereu stăpână pe sine. Nu a fost deloc așa”. Chiar înainte de lansarea filmului în India au existat proteste din partea celor care nu se simt confortabil cu această portretizare și cereri ca filmul să fie interzis.
Razi Ahmad, secretar al Gandhi Sangrahalaya, un centru de cercetare din Patna, a declarat: „Suntem de părere că orice încercare de a păta imaginea eroilor naționali nu ar trebui să fie permisă”. În realitate, filmul dezvăluie umanitatea lui Gandhi și acest lucru, spune Tushar Gandhi, ar fi trebuit să fie expus cu mult timp în urmă. „Gandhi a devenit un ostatic al mahatmasiei sale. Este ușor să spunem că nu putem imita pe cineva ca el atunci când îl punem pe un piedestal. Ceea ce ar trebui să facem este să-l vedem ca pe o ființă umană normală și fragilă care s-a străduit să realizeze ceva. Ar trebui să emulăm oameni ca el, dar nu să-i venerăm.”
– Gandhi, My Father a apărut acum. Gandhi: The Man, His People and the Empire, de Rajmohan Gandhi, este publicat de Haus Books, preț 25 lire sterline.
{{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
.
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}}
{{/paragrafe}}{{{highlightedText}}
- Film
- India
- Mahatma Gandhi
- caracteristici
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share via Email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger
.
.