Origini în milenialismul calvinistEdit
Potrivirea pentru restaurarea Palestinei ca patrie națională pentru evrei a fost auzită pentru prima dată în rândul grupurilor creștine autoidentificate în anii 1580, după Reforma protestantă. Primul val de lideri protestanți, inclusiv Martin Luther și John Calvin, nu au menționat nicio viziune escatologică specială care să includă o întoarcere a evreilor în Palestina (convertiți sau nu la creștinism). În general, Luther a sperat că evreii se vor converti la brandul său de creștinism odată ce a rupt cu Biserica Catolică, dar mai târziu i-a denunțat cu asprime pe evrei. La fel ca și Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă, Luther și Calvin considerau că Biserica creștină este „Israelul spiritual” și că, de la Iisus Hristos, legământul cu Dumnezeu este încheiat cu creștinii credincioși exclusiv ca „popor al lui Dumnezeu”, fără privilegii sau roluri speciale bazate pe descendența strămoșească (în timpurile ulterioare, acest lucru a fost numit supersesionism). Cu toate acestea, accentul pus de protestanți pe sola scriptura și distribuția mai largă a Bibliei în Europa în limbile vernaculare au permis diferiților protestanți radicali să interpreteze Scripturile în felul lor, într-o manieră care nu reflecta în întregime nici tradiția catolică medievală, nici opiniile liderilor protestanți timpurii înșiși. Cuplată cu aceasta a fost o ebraizare culturală generală în rândul protestanților mai radicali, deoarece aceștia considerau venerarea sfinților ca fiind idolatrie și puneau mai mult accent pe profeții biblici din Vechiul Testament, numindu-și adesea copiii Ieremia, Zaharia, Daniel, Sampson și alții asemenea.
În timp ce Edward al VI-lea al Angliei era copilul-monarh Tudor al Angliei, o Regență cu înclinații calviniste a condus de facto. Acest lucru le-a permis protestanților continentali precum Martin Bucer și Petru Martirul Vermigli să predea la prestigioasele universități Cambridge și Oxford. Acești doi bărbați au înaintat o exegeză biblică care includea un rol important pentru evreii, convertiți la creștinism, în vremurile din urmă. Primele versiuni ale Bibliei aprobate de monarhia engleză și de Biserica Anglicană au inclus Marea Biblie și Biblia Episcopilor. Cu toate acestea, un număr de puritani englezi și de presbiterieni scoțieni din Lowland au considerat că acestea și, de fapt, episcopalismul și „protestantismul prinților” în general, ca fiind prea „romaniste”, au petrecut ceva timp la Geneva în anii 1560, sub conducerea lui Theodore Beza, succesorul lui Calvin, și au elaborat o traducere a Bibliei numită Biblia de la Geneva, care conținea note de subsol cu referire la Cartea Romani, susținând în mod specific că evreii vor fi convertiți la creștinism la sfârșitul vremurilor și reorientând atenția asupra Palestinei ca teatru central. Acest punct de vedere a ajuns să fie preluat cu tărie de puritanii englezi (cum ar fi Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen și Giles Fletcher), presbiterienii scoțieni din Lowland (precum George Gillespie, Robert Baillie și Samuel Rutherford) și chiar unii protestanți continentali (precum Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius și David Blondel).
În timpul perioadei Tudor târzii și la începutul perioadei Stuart, acești puritani au rămas outsideri în Anglia și s-au opus cu înverșunare Bisericii Anglicane dominate de Laudieni (deși Presbiterienii, care aveau viziuni foarte asemănătoare, au înființat Biserica Scoției ca cea mai mare „Kirk” din Scoția). Odată cu Războiul Civil Englez, puritanii au umplut rândurile parlamentarilor și ale Armatei Noului Model. Sub conducerea lui Oliver Cromwell, aceștia au ieșit victorioși, l-au executat pe Carol I al Angliei și au obținut puterea completă a statului, înființând Commonwealth-ul Angliei între 1649 și 1660. Curentul filosemit milenarist de bază a ajuns să aibă o influență directă asupra politicii. O serie de consilieri apropiați ai lui Cromwell, cum ar fi John Dury, John Sadler și Hugh Peter, au intrat în contact cu evrei stabiliți în Olanda, cum ar fi Menasseh ben Israel, și au pledat pentru reinstalarea evreilor în Anglia (aceștia fuseseră interziși pe teritoriul țării încă din secolul al XIII-lea). Sadler, secretarul lui Cromwell, a susținut chiar că britanicii erau unul dintre triburile pierdute ale lui Israel în pamfletul său The Rights of the Kingdom (1649) și, prin urmare, înrudiți cu evreii, inițiind israelismul britanic. Alți puritani, cum ar fi Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke și John Cotton, dintre care unii au trăit în colonia Massachusetts Bay, au văzut reintrarea evreilor în Anglia ca pe un pas pe drumul spre o eventuală întoarcere a acestora în Palestina (toate acestea legate în cadrul unei escatologii milenariste, care ar grăbi a doua venire a lui Iisus Hristos și, astfel, judecata finală). Johanna și Ebenezer Cartwright, doi baptiști care petrecuseră o perioadă de timp la Amsterdam, au avut același punct de vedere și au emis petiția originală către Consiliul de Război al lui Thomas Fairfax în ianuarie 1649 pentru readmisia evreilor: petiția spera „ca această națiune a Angliei, împreună cu locuitorii Țărilor de Jos, să fie prima și cea mai pregătită pentru a-i transporta pe fiii și fiicele lui Israel pe corăbiile lor în țara promisă strămoșilor lor, Avraam, Isaac și Iacov, pentru o moștenire veșnică”. Toleranța lor de facto în Anglia a fost obținută în mod informal până în 1655-1656 și nu a mai fost anulată după Restaurație.
O figură proeminentă de origine franceză, Isaac La Peyrère, care a fost nominal un calvinist hughenot, dar care provenea dintr-o familie de nou-creștini portughezi (evrei sefarzi convertiți) a fost, de asemenea, un prozator important al secolului al XVII-lea, cu influență pe ambele părți ale Canalului Mânecii. La Peyrère, în lucrarea sa milenaristă Du rappel des juifs (1643), a scris despre o întoarcere a evreilor în Palestina, a prezis construirea celui de-al treilea Templu și faptul că Ierusalimul va juca cel mai puternic rol în guvernarea mondială: toate aceste lucruri au lucrat în vederea celei de-a doua veniri. La Peyrère a urmărit îndeaproape evoluțiile regimului disident al lui Oliver Cromwell și a visat la răsturnarea lui Ludovic al XIV-lea al Franței și înlocuirea acestuia cu Prințul de Condé (pentru care a lucrat ca secretar) ca parte a unui proiect mesianic proto-sionist milenarist. După publicarea cărții lui La Peyrère, Menasseh Ben Israel, stabilit la Amsterdam, l-a informat pe prietenul său, Petrus Serrarius (un colaborator apropiat al lui John Dury), despre importanța teoriilor, arătând o interacțiune timpurie între proto-sionismul evreiesc și protestant din secolul al XVII-lea. Alți milenialiști protestanți continentali entuziasmați de teoriile lui La Peyrère au fost germanii Abraham von Franckenberg (un student al Cabalei) și Paul Felgenhauer. Menasseh Ben Israel însuși avea să scrie Speranța lui Israel în 1652. Serrarius a sfârșit prin a fi principalul susținător printre protestanții din Amsterdam al mesajului conform căruia Sabbatai Zevi era Mesia, așa cum a fost proclamat de Nathan din Gaza (adepții săi, sabateenii, erau stabiliți în Imperiul Otoman, dar el avea un sprijin semnificativ în întreaga diasporă evreiască).
Deși îndepărtați de la putere în Anglia însăși, puritanii milenialiști care s-au mutat în America de Nord au continuat să aibă o moștenire culturală mai profundă în societate. La fel ca și John Cotton, Increase Mather, unul dintre primii președinți ai Universității Harvard, a fost un puternic susținător al restaurării evreilor în Palestina. Autor a numeroase lucrări, cea mai notabilă în acest sens a fost The Mystery of Israel’s Salvation (1669). Roger Williams, puritanul susținător al libertății religioase (inclusiv pentru evrei) în colonia Rhode Island pe care a fondat-o, a fost citat ca proto-sionist în discursurile unor lideri sioniști evrei de mai târziu, cum ar fi Stephen S. Wise, datorită comentariului său: „Mi-am dorit mult să fac comerț cu evreii înșiși, pentru a căror măsură dură mă tem că națiunile și Anglia mai au încă o datorie de plătit”. Unii filosofi importanți din secolul al XVII-lea, care au acționat ca o punte de legătură între sectanții milenialiști din vremea lor și apropiata Epocă a Iluminismului, cu revoluția sa științifică, fie au avut puncte de vedere asociate cu restauraționiștii premileniști, fie s-au mișcat îndeaproape în cercurile acestora: acest lucru este valabil în special pentru Sir Isaac Newton și Baruch Spinoza. Newton, în special, care susținea opiniile Reformei radicale în ceea ce privește religia și care, de asemenea, se îndeletnicea cu ocultismul (inclusiv cu Cabala), a prezis o întoarcere a evreilor în Palestina, cu reconstruirea Ierusalimului la sfârșitul secolului al XIX-lea și ridicarea celui de-al treilea Templu în secolul al XX-lea sau al XXI-lea, ceea ce va duce la sfârșitul lumii nu mai târziu de 2060. O mare parte din aceste scrieri private erau jenante pentru susținătorii săi, care căutau să îl susțină ca om al rațiunii și al științei împotriva lui Leibniz și, deși Universitatea din Cambridge a moștenit lucrările sale științifice, a refuzat să le ia pe cele private. Multe dintre acestea, colectate de Abraham Yahuda, se odihnesc acum în Biblioteca Națională a Israelului din 1967. La rândul său, Spinoza, deși evreu el însuși, s-a mișcat în cercurile din Țările de Jos care îi includeau pe Petrus Serrarius, Henry Oldenburg și chiar a fost influențat direct de La Peyrère.
Pietismul, evanghelismul și politica externă britanicăEdit
Cu ascensiunea hanoverienilor la putere în Marea Britanie și ascensiunea Iluminismului, o mare parte a elitei dominante din secolul al XVIII-lea a adoptat filhellenismul, privind înapoi la cultura și filozofiile lumii clasice pentru a se inspira pentru epoca georgiană, mai degrabă decât pentru a întreține fantezii milenariste bazate pe Vechiul Testament evreiesc (deși evreii înșiși s-au bucurat de o toleranță semnificativă în Imperiul Britanic). Deși marginală la început, începând cu anii 1730, o rezistență religioasă a crescut încet începând cu anii 1730, care, în cele din urmă, va da naștere unui al doilea val de sionism protestant și, odată cu acesta, la nașterea protestantismului evanghelic. Acesta a fost precipitat în Germania de pietismul lui Philipp Spener, o abordare mistică și adesea milenaristă a luteranismului, care profetiza „convertirea evreilor și căderea papalității ca preludiu al triumfului Bisericii”. Unul dintre adepții lui Spener, Nicolaus Zinzendorf, a răspândit acest lucru în Biserica Moraviei, legând teoria de Palestina, schimbând liturghia moravă pentru a include o rugăciune „pentru a restabili tribul lui Iuda la timpul său și a binecuvânta primele sale roade printre noi”. John și Charles Wesley, primii lideri ai metodismului; inspirați de pietiști și de moravii lui Zinzendorf; au promovat, de asemenea, o întoarcere a evreilor în Palestina, Charles Wesley fiind chiar autorul unui imn dedicat acesteia. Baptistul John Gill, care se mișca în cercuri similare celor ale lui Wesley, a scris lucrări care exprimă opinii similare. Până în 1771, pastorul evanghelic, John Eyre, fondatorul revistei Evangelical Magazine și unul dintre membrii inițiali ai Societății Misionare din Londra, promova o versiune mai dezvoltată a acestor opinii cu lucrarea sa Observations upon Prophecies Relating to the Restoration of the Jews (Observații asupra profețiilor referitoare la restaurarea evreilor).
Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, în urma Revoluției franceze și a decretării de către Adunarea Națională, în decembrie 1789, a faptului că necatolicii erau eligibili pentru toate funcțiile civile și militare, guvernul revoluționar din Franța a făcut un joc pentru alipirea evreilor, în competiție cu Marea Britanie. În timpul campaniei Egipt-Siria din cadrul războaielor revoluționare franceze, Bonaparte i-a invitat „pe toți evreii din Asia și Africa să se adune sub steagul său pentru a restabili vechiul Ierusalim”. Deși Bonaparte însuși era laic, iar ideea este un exemplu timpuriu de sionism politic pragmatic, este posibil ca ideea bacoviană în sine să fi pornit de la Thomas Corbet (1773-1804), un emigrant protestant anglo-irlandez care, în calitate de membru al Societății liberal-republicane a irlandezilor uniți, a fost un aliat al guvernului bacobin, s-a angajat în activități revoluționare împotriva britanicilor și a servit în armata franceză. În februarie 1790, a fost autorul unei scrisori adresate Directoratului francez, aflat atunci sub conducerea lui Paul Barras, patronul lui Napoleon. În scrisoare, el afirma: „Îți recomand, Napoleon, să chemi poporul evreu să se alăture cuceririi tale în Orient, misiunii tale de a cuceri țara lui Israel”, spunând: „Bogățiile lor nu-i consolează pentru greutățile lor. Ei așteaptă cu nerăbdare epoca restabilirii lor ca națiune”. Dr. Milka Levy-Rubin, curator la Biblioteca Națională a Israelului, a atribuit motivația lui Corbet unui sionism protestant bazat pe teme premilenariste.
În America Britanică și apoi în Statele Unite în secolul al XVIII-lea, Ezra Stiles, președintele Universității Yale, a fost un susținător al restaurării evreilor și s-a împrietenit cu rabinul Raphael Chaim Yitzchak Karigal din Hebron în 1773, în timpul vizitei sale în Statele Unite. Jonathan Edwards a anticipat, de asemenea, o viitoare întoarcere a evreilor în patria lor. În 1808, Asa McFarland, un presbiterian, a exprimat opinia multora potrivit căreia căderea Imperiului Otoman era iminentă și va aduce restaurarea evreilor. Un anume David Austin din New Haven și-a cheltuit averea construind docuri și hanuri de unde evreii se puteau îmbarca spre Țara Sfântă. În 1825, Mordecai Manuel Noah, un evreu care dorea să fondeze un cămin național pentru evrei pe Insula Grand Island din New York, ca stație în drumul spre Țara Sfântă, a obținut un sprijin creștin pe scară largă pentru proiectul său. De asemenea, teologia restauraționistă s-a numărat printre sursele de inspirație pentru prima activitate misionară americană în Orientul Mijlociu și pentru cartografierea Țării Sfinte.
Majoritatea restauraționiștilor britanici de la începutul secolului al XIX-lea, precum Charles Simeon, aveau o escatologie postmilenaristă. Odată cu ascensiunea lui James Frere, James Haldane Stewart și Edward Irving a avut loc o schimbare majoră în anii 1820 spre premilenism, cu un accent similar pe pledoaria pentru restaurarea evreilor în Israel. Pe măsură ce dispariția Imperiului Otoman părea să se apropie, pledoaria pentru restauraționism a crescut. În același timp, vizita în Statele Unite a lui John Nelson Darby, fondatorul unei variante a premilenialismului numită dispensaționalism, a catalizat o nouă mișcare. Acest lucru a fost exprimat la Conferința Biblică Niagara din 1878, care a emis o proclamație în 14 puncte (bazându-se pe Luca 12:35-40, 17:26-30, 18:8, Fapte 15:14-17, 2 Tesaloniceni 2:3-8, 2 Timotei 3:1-5 și Tit 1:11-15), incluzând:
că Domnul Isus va veni în persoană pentru a introduce epoca milenară, când Israel va fi restaurat în țara sa, iar pământul va fi plin de cunoașterea Domnului; și că această venire personală și premilenară este speranța binecuvântată pusă înaintea noastră în Evanghelie, pe care ar trebui să o așteptăm în mod constant.
Teologia dispensaționalistă a lui John Nelson Darby este adesea susținută ca fiind un trezitor semnificativ al sionismului creștin american. El a făcut pentru prima dată distincția între speranța evreilor și cea a bisericii și a neamurilor într-o serie de 11 prelegeri de seară ținute la Geneva în 1840. Prelegerile sale au fost publicate imediat în franceză (L’Attente Actuelle de l’Eglise), engleză (1841), germană și olandeză (1847) și astfel învățăturile sale și-au început călătoria globală. Unii dispensaționaliști, precum Arno Gabelein, deși filosemiți, s-au opus sionismului ca fiind o mișcare născută din încredere în sine și necredință. Deși dispensaționalismul a avut o influență considerabilă prin intermediul Bibliei de referință Scofield, lobby-ul creștin pentru restaurarea evreilor a precedat publicarea Bibliei de referință Scofield (publicată pentru prima dată de OUP, 1909) cu peste un secol, iar mulți sioniști creștini și organizații sioniste creștine, cum ar fi Ambasada Creștină Internațională de la Ierusalim, nu subscriu la dispensaționalism. Mulți protestanți nedispensaționaliști au fost, de asemenea, susținători puternici ai întoarcerii evreilor în patria lor, Charles Spurgeon, atât Horatius, cât și Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene și J. C. Ryle s-au numărat printre un număr de susținători atât ai importanței, cât și ai semnificației unei întoarceri a evreilor în Israel. Cu toate acestea, Spurgeon a afirmat despre dispensaționalism: „Este o milă că aceste absurdități sunt dezvăluite una câte una, pentru ca noi să putem suporta prostia lor fără să murim de uimire”. În 1864, Spurgeon scria:
Așteptăm cu nerăbdare, deci, aceste două lucruri. Nu am de gând să teoretizez cu privire la care dintre ele va veni mai întâi – dacă vor fi restaurați mai întâi și convertiți după aceea – sau convertiți mai întâi și apoi restaurați. Ele vor fi restaurate și vor fi convertite, de asemenea.
Dezmembrarea Imperiului Otoman a amenințat ruta britanică spre India prin Canalul Suez, precum și diverse interese economice franceze, germane și americane. În 1831, otomanii au fost alungați din Siria Mare (inclusiv Palestina) de către un Egipt expansionist, în Primul Război Turco-Egiptean. Deși Marea Britanie l-a forțat pe Muhammad Ali să se retragă în Egipt, Levantul a rămas pentru o scurtă perioadă de timp fără guvern. Slăbiciunea continuă a Imperiului Otoman i-a făcut pe unii din Occident să ia în considerare potențialul unui stat evreiesc în Țara Sfântă. O serie de figuri importante din cadrul guvernului britanic au susținut un astfel de plan, inclusiv Charles Henry Churchill. Din nou, în perioada premergătoare Războiului Crimeii (1854), a existat o oportunitate pentru reorganizări politice în Orientul Apropiat. În iulie 1853, Anthony Ashley-Cooper, al șaptelea conte de Shaftesbury, care era președintele Societății londoneze pentru promovarea creștinismului printre evrei, i-a scris prim-ministrului Aberdeen îndemnând la restaurarea evreilor ca mijloc de stabilizare a regiunii.
Restauraționismul nonmesianic de la sfârșitul secolului al XIX-lea a fost condus în mare parte de îngrijorarea față de soarta evreilor din Imperiul Rus, asaltați de sărăcie și de pogromuri mortale, inspirate de guvern. Era larg acceptat faptul că națiunile occidentale nu doreau să primească imigranți evrei. Restauraționismul era o modalitate prin care persoanele caritabile îi puteau ajuta pe evreii oprimați fără a-i accepta de fapt ca vecini și concetățeni. În acest sens, Restauraționismul nu era diferit de eforturile Societății Americane de Colonizare de a trimite negri în Liberia și de eforturile aboliționiștilor britanici de a crea Sierra Leone. Winston Churchill a susținut Restauraționismul pentru că a recunoscut că evreii care fugeau de pogromurile rusești aveau nevoie de un refugiu și a preferat Palestina din motive sentimentale.
În Statele UniteEdit
În 1818, președintele John Adams a scris: „Îmi doresc cu adevărat ca evreii din nou din Iudeea să fie o națiune independentă” și credea că aceștia vor deveni treptat creștini unitarieni.
În 1844, George Bush, profesor de ebraică la Universitatea din New York și vărul unui strămoș al președinților Bush, a publicat o carte intitulată The Valley of Vision; or, The Dry Bones of Israel Revived. În această carte, el a denunțat „asuprirea și asuprirea care i-a măcinat atât de mult timp (pe evrei) în țărână” și a cerut „ridicarea” evreilor „la un rang onorabil printre națiunile pământului”, permițând restabilirea evreilor pe pământul lui Israel, unde cea mai mare parte dintre ei vor fi convertiți la creștinism. Acest lucru, potrivit lui Bush, ar fi benefic nu numai pentru evrei, ci pentru întreaga omenire, formând o „legătură de comunicare” între umanitate și Dumnezeu. „Va străluci în notorietate…”. „Va străluci o splendidă demonstrație asupra tuturor neamurilor și limbilor a adevărului.”
Herman Melville a exprimat această idee într-un poem, „Clarel; Un poem și un pelerinaj în Țara Sfântă”:
Veghetorii ebraici anunță în timp
întoarcerea lui Iuda la floarea gloriei sale;
Câțiva creștini au considerat-o atunci la îndemână
Aici era un obiect. Up and On.
Ajutați cu sămânța și lucrarea pământului să reînnoiască –
Ajutați la reîntregirea Țării Sfinte
Magicul William Eugene Blackstone a fost inspirat de conferință să publice cartea Jesus is Coming, care a preluat cauza restauraționistă și, de asemenea, i-a absolvit pe evrei de necesitatea de a se converti la creștinism fie înainte, fie după revenirea lui Mesia. Cartea sa a fost tradusă și publicată în idiș. La 24-25 noiembrie 1890, Blackstone a organizat Conferința privind trecutul, prezentul și viitorul Israelului la First Methodist Episcopal Church din Chicago, la care au participat lideri ai multor comunități creștine. Au fost adoptate rezoluții de simpatie pentru evreii asupriți care trăiau în Rusia, dar Blackstone era convins că astfel de rezoluții – chiar dacă au fost adoptate de oameni proeminenți – erau insuficiente. El a pledat cu tărie pentru relocarea evreilor în Palestina. În 1891, a făcut presiuni asupra președintelui Benjamin Harrison pentru refacerea evreilor, într-o petiție semnată de 413 americani proeminenți, care a devenit cunoscută sub numele de Memorialul Blackstone. Printre nume se numărau președintele Curții Supreme de Justiție a SUA, președintele Camerei Reprezentanților, președintele Comisiei pentru relații externe a Camerei și alți câțiva congresmeni, Rockefeller, Morgan și industriași celebri. Acesta spunea, în parte: „De ce nu ar trebui ca puterile care, prin tratatul de la Berlin din 1878, au dat Bulgaria bulgarilor și Servia sârbilor să redea acum Palestina evreilor? … Aceste provincii, precum și România, Muntenegru și Grecia, au fost smulse de la turci și date proprietarilor lor firești. Oare Palestina nu aparține la fel de drept evreilor?”
În Imperiul BritanicEdit
Ideile favorabile restaurării evreilor în Palestina sau în Țara lui Israel au intrat în discursul public britanic în anii 1830, deși reformiștii britanici au scris despre restaurarea evreilor încă din secolul al XVI-lea, iar ideea a avut un sprijin puternic în rândul puritanilor. Nu toate aceste atitudini au fost favorabile față de evrei; ele au fost modelate în parte de o varietate de credințe protestante,sau de o dâră de filosemitism în rândul elitei britanice educate în mod clasic,sau de speranțele de extindere a Imperiului. (Vezi Marele Joc)
La îndemnul lordului Shaftesbury, Marea Britanie a înființat un consulat la Ierusalim în 1838, prima numire diplomatică în Palestina.
În 1839, Biserica Scoției i-a trimis pe Andrew Bonar, Robert Murray M’Cheyne, Alexander Black și Alexander Keith într-o misiune pentru a raporta despre starea evreilor din Palestina. Raportul lor a fost publicat pe scară largă. Ei au călătorit prin Franța, Grecia și Egipt, iar din Egipt, pe uscat până în Gaza. Pe drumul spre casă au vizitat Siria, Imperiul Austriac și unele dintre principatele germane. Au căutat comunități evreiești și s-au interesat de disponibilitatea lor de a-L accepta pe Hristos și, separat, de pregătirea lor de a se întoarce în Israel, așa cum este profețit în Biblie. Alexander Keith a relatat călătoria în cartea sa din 1844, The Land of Israel According to the Covenant with Abraham, with Isaac, and with Jacob (Țara lui Israel conform legământului cu Avraam, cu Isaac și cu Iacov). Tot în acea carte, Keith a folosit sloganul care a devenit popular printre alți restauratori creștini, un pământ fără popor pentru un popor fără pământ. În 1844 a revizitat Palestina împreună cu fiul său, George Skene Keith (1819-1910), care a fost prima persoană care a fotografiat pământul.
O figură importantă, deși adesea neglijată, în sprijinul britanic pentru restaurarea evreilor a fost William Hechler (1845-1931), un cleric englez de origine germană care a fost capelan al ambasadei britanice la Viena și a devenit un prieten apropiat al lui Theodor Herzl. Hechler a contribuit la sprijinirea lui Herzl prin activitățile sale diplomatice și, în acest sens, poate fi numit fondatorul sionismului creștin modern. Când s-a marcat cea de-a douăzeci și cincea aniversare a morții lui Theodor Herzl, editorii volumului memorial în limba engleză au remarcat că William Hechler se va dovedi „nu numai primul, ci și cel mai constant și cel mai neobosit dintre adepții lui Herzl”.
.