Postmodernismul este o mișcare intelectuală care a devenit populară în anii 1980, iar ideile asociate cu aceasta pot fi văzute ca un răspuns la schimbările sociale care au avut loc odată cu trecerea de la modernitate la postmodernitate.
Postmoderniștii susțin că gânditorii sociali clasici s-au inspirat din ideea că istoria are o formă – ea „merge undeva” și este progresivă. Jean Francois Lyotard susține că această idee s-a prăbușit în prezent și că nu mai există nicio ‘metanarațiune’ – concepții generale despre istorie sau societate – care să aibă vreun sens.
Lumea postmodernă nu este destinată, așa cum spera Marx, să fie o lume socialistă armonioasă și, prin urmare, marxismul (împreună cu funcționalismul și feminismul) și promisiunea sa privind un viitor mai bun nu mai sunt relevante pentru epoca postmodernă, mai complexă și mai puțin previzibilă.
În mod similar, Lyotard susține că cercetarea științifică nu se mai face pur și simplu pentru a descoperi cunoștințe pentru a face lumea un loc mai bun (așa cum credeau gânditorii originali ai Iluminismului că era cazul), ci pur și simplu pentru a le da putere celor cu bani care o finanțează. Acest lucru ar putea explica de ce avem arme nucleare, dar nu avem un leac pentru cancer.
În plus, se pare că urmărirea cunoașterii științifice (și mai ales aplicarea ei) a făcut în unele privințe ca lumea să fie un loc mai riscant, mai periculos – armele nucleare și încălzirea globală sunt ambele produse ale științei, de exemplu.
Democrația s-a răspândit în întreaga lume, dar în multe sisteme politice dezvoltate alegătorii sunt apatici și politicienii sunt înjurați. Pe scurt, pentru mulți teoreticieni postmoderni, marele proiect al modernității a dat de pământ.
Pentru Jean Baudrillard (1929 – 2007), epoca postmodernă este o lume în care oamenii răspund mai degrabă la imagini mediatice decât la persoane sau locuri reale. Astfel, atunci când Diana, prințesa de Wales, a murit în 1997, a existat o enormă revărsare de durere în întreaga lume. Dar plângeau oare oamenii o persoană reală? Prințesa Diana a existat pentru majoritatea oamenilor doar prin intermediul mass-mediei, iar moartea ei a fost prezentată ca un eveniment dintr-o telenovelă, mai degrabă decât ca un eveniment din viața reală. Separarea realității de reprezentare a devenit imposibilă atunci când tot ceea ce există este „hiperrealitatea – amestecul celor două”
Zygmunt Bauman (1992) oferă o distincție utilă între două moduri de a gândi despre postmodernitate. Avem nevoie de o sociologie a postmodernității sau de o sociologie postmodernă?
Primul punct de vedere acceptă faptul că lumea socială s-a deplasat rapid într-o direcție postmodernă. Creșterea și răspândirea enormă a mijloacelor de comunicare în masă, noile tehnologii informaționale, circulația mai fluidă a oamenilor în întreaga lume și dezvoltarea societăților multiculturale – toate acestea înseamnă că nu mai trăim într-o lume modernă, ci într-o lume postmodernă. Cu toate acestea, din acest punct de vedere, nu există niciun motiv convingător pentru a crede că sociologia nu poate descrie, înțelege și explica lumea postmodernă emergentă.
Cel de-al doilea punct de vedere sugerează că tipul de sociologie care a analizat cu succes lumea modernă a capitalismului, a industrializării și a statelor naționale nu mai este capabilă să se ocupe de lumea postmodernă descentrată, pluralistă, saturată de mass-media și globalizantă. Pe scurt, avem nevoie de o sociologie postmodernă pentru o lume postmodernă. Cu toate acestea, rămâne neclar cum ar arăta o astfel de sociologie.
Bauman acceptă că proiectul modern originar din Iluminismul european de modelare rațională a societății nu mai are sens, cel puțin nu în modul în care a fost gândit posibil de Comte, Marx sau alți teoreticieni clasici. Cu toate acestea, de la începutul secolului, Bauman s-a îndepărtat din ce în ce mai mult de termenul „postmodern” – despre care spune că a fost corupt de o utilizare prea diversă – și descrie acum epoca noastră ca fiind una de „modernitate lichidă”, reflectând faptul că aceasta se află într-o continuă schimbare și incertitudine, în ciuda tuturor încercărilor de a impune lumii ordine și stabilitate.
Mulți sociologi resping cu totul teza conform căreia intrăm într-o epocă postmodernă, iar un critic vehement al teoriei postmoderne este Jurgen Habermas (1983), care vede modernitatea ca pe un „proiect incomplet”. În loc să trimitem modernitatea la coșul de gunoi al istoriei, ar trebui să o extindem, să facem presiuni pentru mai multă democrație, mai multă libertate și o politică mai rațională. Habermas susține că postmoderniștii sunt, în esență, pesimiști și defetiști.
Din orice punct de vedere pe care îl considerați mai plauzibil, cert este că analizele postmoderne au pierdut teren în fața teoriei globalizării, care a devenit cadrul teoretic dominant pentru a înțelege direcția schimbărilor sociale în secolul XXI.
.