Pontius Pilat (6)

Iisus

Procesul împotriva lui Iisus este cel mai bine atestat incident din cariera lui Pilat. Avem patru rapoarte independente: Antichitățile iudaice ale lui Flavius Josephus (mai jos), Evanghelia lui Marcu, Evanghelia lui Ioan și Analele istoricului roman Tacitus. Narațiunile despre pasiune ale lui Matei și Luca sunt derivate din cea a lui Marcu, dar conțin informații suplimentare care pot fi autentice.

La prima vedere, este ciudat că liderii evrei l-au predat pe Isus lui Pilat pentru a fi executat. Desigur, tâmplarul din Galileea prezisese venirea Împărăției lui Dumnezeu și – într-un acces de furie – răsturnase băncile schimbătorilor de bani și băncile celor care vindeau porumbei, numind sanctuarul „o peșteră de tâlhari”. Aceasta a fost o abatere gravă, dar insuficientă pentru ca un om să fie executat.

Motivul real pentru care Caiafa a vrut să scape de omul din Nazaret a fost – probabil – faptul că el afirmase că este „Fiul Omului care șade la dreapta Celui Puternic și care vine pe norii cerului”, ceea ce însemna că Isus urma să împartă tronul lui Dumnezeu și să judece autoritățile Templului. Marele preot a considerat că aceasta era o blasfemie.

Pilate era mai puțin interesat de un blasfemiator și, de aceea, Caiafa i-a prezentat un caz diferit: Isus pretinsese că este „Regele iudeilor”. Cu alte cuvinte, a fost acuzat de înaltă trădare. Deși aflăm despre acest lucru din evangheliile uneori tendențioase, trebuie să considerăm că este un fapt istoric, pentru că este prea jenant pentru a fi fost inventat.

Caiafa putea să-l acuze pe Iisus de înaltă trădare pentru că unii dintre discipolii săi îl considerau Mesia, o identificare la care Iisus pare să fi răspuns ambiguu.

Din păcate, existau multe mesianologii. Unii credeau că Mesia era un lider militar care trebuia să-i învingă pe romani; alții erau de acord că Mesia trebuia să restaureze Israelul, dar preferau o renaștere morală inaugurată de un înțelept care să explice legea lui Moise. Toate aceste mesianologii foloseau titluri precum „rege” și „fiul lui David”; cele mai multe dintre ele au prezis că cele douăsprezece triburi vor fi restabilite; mulți au presupus că slujba lui Mesia va aduce domnia personală a lui Dumnezeu asupra acestei lumi („Împărăția lui Dumnezeu”). Numeroasele asemănări au făcut ca aceste mesianologii să fie ușor de confundat.

Este probabil că Iisus se considera un profet și un învățător, dar trebuie să fi fost ușor pentru Caiafa să interpreteze acțiunea lui Iisus împotriva Templului într-un mod militar. El fusese arestat în urma unei revolte, fusese numit „regele Mesia”, pretindea că este un descendent al lui David, avea doisprezece discipoli, anunțase distrugerea Templului și amenințase că îl va judeca pe marele preot, afirmând că este reprezentantul personal al lui Dumnezeu. Pilat a trebuit să-l răstignească pe acest pretins rege. Dacă nu-l executa pe pretendent, eșuase ca guvernator.

Potrivit evangheliilor, guvernatorul a simțit că interpretarea lui Caiafa cu privire la afirmația că Isus era Mesia era părtinitoare („căci știa că preoții de seamă îl predaseră din cauza invidiei „nota). Există posibilitatea ca acest lucru să fie confirmat de Flavius Josephus, care scrie:

În acest timp a apărut Isus, un om înțelept. Căci el era un făcător de fapte uimitoare, un învățător al poporului care primește cu plăcere adevărul. Și a câștigat adepți atât printre mulți evrei, cât și printre mulți de origine greacă. Și când Pilat, din cauza unei acuzații aduse de cei mai de seamă dintre noi, l-a condamnat la cruce, cei care îl iubiseră mai înainte nu au încetat să o facă. Și până în ziua de azi tribul creștinilor, numit după el, nu s-a stins.nota

Este o descriere ciudată a cazului. Orice raport direct ar fi spus că Pilat a ordonat ca omul din Nazaret să fie executat pentru că a comis o crimă sau alta. Dar, în loc să numească acuzația, Flavius Josephus îi menționează pe acuzatori. Acest lucru este cu atât mai remarcabil cu cât istoricul evreu îi detesta pe presupușii regi și protestatari pe care îi considera responsabili de marele război dintre evrei și romani din 66-70 și, de obicei, se delecta scriind despre pedeapsa lor meritată. Faptul că acum se abține să povestească despre acuzația de înaltă trădare sugerează cu tărie că o considera o acuzație falsă; iar faptul că Flavius Josephus îi menționează în mod explicit pe liderii evrei poate sugera că sursa sa i-a spus că Pilat a refuzat să accepte singura responsabilitate.

Oricum am citi mărturia lui Flavius Josephus, cel puțin evangheliile presupun că Pilat nu era convins că tâmplarul din Nazaret era vinovat. Atât Marcu, cât și Ioan – surse independente – ne arată cum guvernatorul i-a obligat pe evrei să își asume o parte din responsabilitate: Pilat declară că nu-i poate găsi nicio vină lui Iisus și se referă în mod repetat la Iisus ca fiind „regele vostru” – împingând astfel populația Ierusalimului să declare că vor ca omul din Galileea să fie crucificat.

Potrivit lui Matei (a cărui relatare nu poate fi coroborată) Pilat chiar și-a spălat mâinile: un obicei fariseu pentru a se spăla de impurități, cum ar fi impuritatea cauzată de condamnarea unui om nevinovat.

Desigur, aceasta era o prostie. În calitate de magistrat suprem al Iudeii, Pilat purta întreaga responsabilitate. Dar nu este neverosimil ca guvernatorul să se fi folosit de această ocazie pentru a obține jurăminte de loialitate din partea supușilor săi. Afirmația lui Ioan potrivit căreia evreii au declarat chiar că nu au „alt rege decât Cezar” poate fi într-adevăr un fapt istoric. Este posibil ca Pilat să fi regretat că a trebuit să răstignească un om care era destul de nevinovat, dar este posibil să fi considerat acest sacrificiu uman un preț acceptabil de plătit pentru buna cooperare cu autoritățile Templului.

Deși este posibil ca guvernatorul să fi vrut să arunce responsabilitatea asupra evreilor, el nu căuta un conflict cu supușii săi. Evangheliile menționează mai multe cazuri în care Pilat își arată respectul față de obiceiurile lor. Potrivit lui Matei 27.24, el s-a spălat pe mâini; potrivit lui Ioan 18.29, el a permis adversarilor lui Iisus să vorbească din afara sediului său, pretoriul (intrarea într-o clădire păgână i-ar fi profanat pe preoții evrei); iar Marcu 15.43 și Ioan 19.38 afirmă că i-a permis lui Iosif din Arimateea să îngroape mortul înainte de începerea Sabatului. (Din moment ce afirmă acest lucru în mod independent, acest lucru trebuie să fie autentic.)

Aceasta din urmă povestire este foarte remarcabilă: directiva împăratului Augustus ca celor care au suferit pedeapsa cu moartea să li se permită o înmormântare decentă, nu se referea la cei executați sub acuzația de înaltă trădare. De fapt, era aproape proverbial faptul că cei răstigniți erau prada câinilor și un ospăț pentru păsări. Permisiunea lui Pilat de a-l îngropa pe Iisus și (conform lui Ioan 19.39) de a-l îmbălsăma în mod regal, este actul unui guvernator dornic să respecte sentimentele religioase ale evreilor.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că Pilat nu i-a racolat pe ceilalți suspecți, deși trebuie să fi fost posibil să ceară populației furioase din Ierusalim să ajute la căutarea persoanelor care vorbeau cu o limbă galileeană. Dacă Pilat credea cu adevărat că galileenii luaseră cu asalt Templul și voiau să instaureze Împărăția lui Dumnezeu prin mijloace violente, acest lucru a fost aproape iresponsabil. Acest fapt – Marcu, Ioan și Flavius Josephus confirmă faptul că Isus a fost singurul galileean executat – aproape că dovedește că Pilat nu credea că Isus era un Mesia politic. Într-o epocă în care execuțiile erau folosite ca mijloc de descurajare, comportamentul său sugerează aversiunea față de violența excesivă.

Pe de altă parte, el condamnase un om aproape nevinovat la o moarte brutală, lentă și extrem de dureroasă. În aceeași zi, Pilat a eliberat un om pe nume Baraba, care fusese arestat în urma unei revolte care a costat câteva morți. Narațiunile lui Marcu și Ioan, care afirmă că Pilat avea obiceiul de a elibera un prizonier de Paște, nu pot fi luate ca atare: ideea unei eliberări anuale a criminalilor este ridicolă. În plus, povestirile lor sunt colorate de teologia și apologia creștină: Baraba este prezentat ca fiind primul salvat de pasiunea lui Iisus, iar evreii, mai degrabă decât Pilat, cer moartea lui Iisus.

Cu toate acestea, eliberarea acestui om este atestată de două ori și este destul de probabilă. Cu toate acestea, trebuie subliniat faptul că există o paralelă interesantă cu alegerea țapului ispășitor în Ziua Ispășirii, așa cum este descrisă în Levitic 16.7-10: sunt selectate două capre, iar sorțul decide care dintre ele este aleasă pentru a fi sacrificată ca jertfă pentru păcat, în timp ce cealaltă va fi eliberată în pustiu. Paralela cu povestea lui Baraba și a lui Isus este remarcabilă.

Ironia eliberării lui Baraba – indiferent dacă era un fapt istoric sau nu – nu a fost pierdută de primii creștini: un om vinovat fusese eliberat, un om nevinovat fusese ucis.

.