Profetul islamului ar fi spus că un musulman nu ar trebui să se angajeze într-un pelerinaj sau într-o vizită pioasă la nicio altă moschee în afară de Sanctuarul Sfânt din Mecca, Moscheea Profetului din Medina și Moscheea al-Aqsa din Ierusalim. Această afirmație trasează într-un anumit sens geografia sacră a peisajului islamic. Musulmanii venerează orașele Mecca, Medina și Ierusalim în primul rând datorită simbolismului spiritual puternic asociat cu aceste sanctuare.
Diferite tradiții religioase definesc spațiul sacru în funcție de criterii diferite, făcând aluzie la multitudinea de moduri în care este conceptualizată sfințenia. Unele tradiții susțin că spațiul sacru este descoperit prin manifestarea divinității, în timp ce altele susțin că sfințenia este creată printr-un proces de muncă culturală. În tradiția islamică, originile și desfășurarea ritualurilor de cult joacă un rol integrant în sanctificarea spațiului. Ca atare, conceptul de sfânt este mai strâns legat de procesul de muncă culturală, prin care spațiul este sfințit datorită funcției sale în comuniunea divină și nu datorită manifestării percepute a divinului într-un anumit loc. Prin urmare, orașele Mecca, Medina și Ierusalim sunt îmbrățișate ca fiind sfinte și privite ca centre sacre datorită asocierii lor intime cu practicile rituale islamice fundamentale.
Pentru a înțelege semnificația acestor orașe sfinte pentru imaginația musulmană, simbolistica lor religioasă trebuie să fie subliniată alături de istoria lor. Pe primul loc între cele trei centre se află Mecca, urmată de Medina și, în cele din urmă, de Ierusalim.
Mecca
Orașul Mecca a fost venerat ca un centru sfânt din timpuri imemoriale. În perioada preislamică, a servit drept centru de pelerinaj pentru arabii păgâni și a găzduit cele mai importante divinități idolatre ale acestora. Cu toate acestea, musulmanii consideră Mecca drept centrul monoteismului și orașul în care a fost înființată Ka˓ba, prima casă pentru închinarea exclusivă la singurul Dumnezeu adevărat – Allah. Se spune că profetul Avraam ar fi construit Ka˓ba în această vale aridă prin poruncă divină. Cu mult timp înainte, Avraam îl lăsase pe fiul său, Isma˓il, cu mama sa, Agar, în acest loc, tot din poruncă divină. Întorcându-se mulți ani mai târziu, Avraam și fiul său au întreprins construcția Ka˓ba. Arabii, care sunt urmașii lui Isma˓il, au înflorit în regiune, dar au deviat de la monoteismul pur al nobililor lor strămoși, iar în momentul nașterii profetului Mahomed, Mecca era un centru de adorare a idolilor.
Când Mahomed a început să-și propovăduiască mesajul, a fost grav persecutat de concetățenii săi din Mecca și a fost nevoit să caute azil în orașul vecin Medina. Odată cu ascensiunea islamului, Profetul a reușit în cele din urmă să cucerească Mecca. El a intrat în oraș în 630 e.n., curățându-l de toți idolii săi și restabilind din nou Ka˓ba ca simbol al monoteismului pur. Mecca a devenit astfel un centru de pelerinaj musulman (hajj). Chiar și astăzi, musulmani din întreaga lume se adună anual în oraș pentru a efectua hajj, care este unul dintre cei cinci piloni fundamentali ai islamului.
Profetul nu a ales să rămână la Mecca și s-a stabilit în schimb la Medina. Astfel, Mecca nu a devenit niciodată un oraș cu vreo semnificație politică, iar sediul guvernării în lumea musulmană a fost întotdeauna situat în altă parte. Singurul moment în care orașul a avut o importanță politică a fost în timpul scurtei perioade de după moartea califului Mu˓awiya. Acesta a fost succedat de fiul său Yazid în anul 680 e.n., dar domnia sa a fost contestată de ˓Abdallah ibn Zubayr, care a fost proclamat calif la Mecca. Ibn Zubayr a reușit să obțină ascendență asupra celei mai mari părți a Arabiei și a unor părți din Irak, dar a fost în cele din urmă zdrobit și ucis de generalul Ummayad al-Hajjaj în 692 e.n.
Când Abbasizii i-au înlăturat pe verii lor Ummayad, au ales să continue să conducă de la Bagdad. Mecca a fost bine patronată de califii abbasizi, iar aceștia au distribuit sume mari de bani locuitorilor săi în timpul vizitelor lor în pelerinaj. Apariția Qarmitiyya, o sectă militantă care se opunea abbasizilor, a avut un oarecare impact asupra istoriei Meccăi în această epocă. Pe parcursul unei perioade de cincizeci de ani, secta a făcut raiduri constante asupra caravanelor de pelerini, iar în anul 930 e.n. au atacat Mecca, masacrându-i pe locuitorii acesteia. Au luat chiar și Piatra Neagră, piatra unghiulară care marchează începutul ritualului de circumambulare în jurul Ka˓ba. Cu toate acestea, a fost returnată aproximativ douăzeci de ani mai târziu, iar după aceea a urmat o stare relativ calmă a lucrurilor, pelerinajul având din nou întâietate asupra politicii la Mecca.
Istoria recentă a orașului este, de asemenea, martora unor evenimente politice dramatice. În 1979, un grup de militanți saudiți a luat cu asalt sanctuarul sacru care găzduiește Ka˓ba și l-a ocupat timp de șaisprezece zile, ucigând numeroși civili și soldați în acest proces. Cu toate acestea, în afară de aceste evenimente rare, Mecca a avut întotdeauna o importanță preeminentă pentru musulmani din cauza Ka˓ba și a hajj-ului. Numai datorită ritualurilor de hajj efectuate în oraș și în împrejurimile sale, Mecca este aureolată de sfințenie.
Când este privită în termeni de geografie sacră, orașul poate fi cel mai bine conceput ca un mozaic de spații sacre. Chiar în centru se află Ka˓ba, care este pentru musulmani o veritabilă poartă care se deschide spre tărâmul transcendentului. Musulmanii din întreaga lume privesc în direcția Ka˓ba în timpul îndeplinirii celor cinci rugăciuni zilnice, iar Ka˓ba este, fără îndoială, cel mai puternic simbol al identității islamice, datorită asocierii sale intime cu actul obligatoriu al rugăciunii. Istoria Ka˓ba este chiar detaliată în Qur˒an, fiind descrisă ca fiind prima casă înființată cu unicul scop de a-L adora pe Dumnezeu (3:96). Deși Qur˒an descrie Mecca ca fiind „plină de binecuvântări” (3:96) și ca fiind un „azil de securitate” (5:97), el continuă să sublinieze mult mai convingător caracteristica funcțională a Ka˓ba. Ea nu a fost construită pentru niciun alt scop în afară de instituirea rugăciunii (14:37).
Vecinatatea imediată a Ka˓ba a fost, de asemenea, privită ca un sanctuar și, ca atare, Ka˓ba și împrejurimile sale alcătuiesc Moscheea sfântă de la Mecca, care este cunoscută în mod obișnuit sub numele de al-Haram al-Sharif (Sanctuarul nobil). Două ritualuri foarte importante ale hajj-ului sunt efectuate în această Moschee. Primul este circumambularea Ka˓ba. Acest ritual este asociat cu construirea ei de către Avraam și Isma˓il. În timp ce puneau bazele, cei doi profeți l-au implorat pe Allah, implorând milă și cerând ca jertfa lor să fie acceptată. În mod similar, pelerinul reconstituie procesul și îl imploră pe Allah pe măsură ce completează ciclurile cunoscute sub numele de tawwaf.
Cel de-al doilea ritual efectuat în Moschee este sai˓, care înseamnă literalmente a se strădui. Pelerinul reconstituie căutarea frenetică de apă întreprinsă de Hagar, o sclavă africană eliberată, care a alergat între cele două dealuri Saffa și Marwa. Avraam o lăsase acolo, singură cu fiul ei, fără nicio provizie. Ea a alergat între cele două dealuri până când, în cele din urmă, Dumnezeu i-a răsplătit căutarea cu fântâna binecuvântată a lui Zamzam, care a țâșnit brusc din pământ. Prin urmare, pelerinul își amintește de angoasa acestei femei nobile și își amintește, de asemenea, de mila lui Allah.
Un alt spațiu sacru legat de pelerinaj se găsește la periferia Meccăi, nu prea departe de Moscheea sfântă. Acesta este tabăra din Mina. Nu numai că pelerinii își petrec cea mai mare parte a celor cinci zile de pelerinaj în tabără la Mina, dar ei efectuează acolo și ritualul de aruncare a Satanei. Acest ritual este asociat cu încercarea Satanei de a-l descuraja pe Avraam de a se supune poruncii lui Allah, iar despre Avraam se spune că l-a alungat pe Cel Rău aruncându-l cu pietricele în trei rânduri. Prin urmare, pelerinul reconstituie acest eveniment prin ritualul de aruncare cu pietre, încercând astfel să lupte împotriva propriei slăbiciuni spirituale, respingând tentația. Mina nu prinde viață decât o singură dată pe an, în timpul pelerinajului, și este practic nelocuită în restul anului.
Plecând de la Mina, pelerinul urmează calea spre câmpiile din Arafat, la aproximativ 9 kilometri distanță de centrul Mecca. Arafat, de asemenea, prinde viață doar în timpul pelerinajului și este locul unde profetul Mahomed a ținut celebra ultimă predică. Stând pe câmpiile din Arafat și implorându-l pe Allah este punctul culminant al hajj-ului. Pelerinul care nu reușește să ajungă la Arafat la ora și în ziua specificate își invalidează pelerinajul și trebuie să îl efectueze din nou. Acest ritual, spre deosebire de majoritatea celorlalte, nu este legat de Avraam și este asociat mai direct cu profetul Mahomed, despre care se spune că ar fi spus că esența pelerinajului este implorarea de la Arafat.
Între Mina și Arafat se află Muzdallifa, o zonă intim legată intim și de ritualurile de pelerinaj. Pelerinul trebuie să treacă prin Muzdallifa pe drumul de întoarcere la Mina după ce a terminat supliciul de la Arafat și să efectueze acolo rugăciunile obligatorii, așa cum a fost instruit de profetul Mahomed.
Ca orice capitală mondială, Mecca este în continuă transformare și modernizare. Locurile de pelerinaj au fost dezvoltate pentru a facilita accesul milioanelor de oameni care le vizitează, iar orașul în sine va crește și se va extinde cu siguranță în viitor. Cu toate acestea, Mecca își va păstra întotdeauna aura în primul rând datorită pelerinajului.
Medina
În mod diferit de Mecca, o vizită la Medina nu este o parte obligatorie a pelerinajului, dar Profetul a sancționat personal călătoria la moscheea sa din Medina în scopul ziyara, sau al vizitei pioase. La începutul erei islamice, Medina, numităYathrib în perioada preislamică, fusese capitala politică a imperiului islamic în curs de formare. Cu toate acestea, Mecca a fost și încă este de departe cea mai importantă din punct de vedere al geografiei sacre. Orașul oază Yathrib, care se află la aproximativ 500 de kilometri de Mecca, a fost redenumit în onoarea Profetului, fiind denumit mai degrabă al-Madina al-Munawwarra, sau Orașul Iluminat.
Profetul a migrat la Medina în 622 e.n., după ce nu a reușit să-i convingă pe meceni de misiunea sa. Orașul era mult mai divers decât Mecca, cu o populație formată din evrei, musulmani și idolatri. Profetul a încercat să unească diferitele facțiuni într-o singură politică, iar eforturile sale au fost consemnate într-un pact cunoscut sub numele de Sahifa al-Madina, sau constituția Medinei. Între timp, conflictul dintre comunitatea musulmană în devenire din Medina și păgânii din Mecca a continuat. Profetul a întreprins peste șaptezeci de expediții împotriva mecanicilor de la noua sa bază de putere din Medina, înainte de a cuceri în cele din urmă Mecca. Cu toate acestea, Profetul nu s-a mai întors la Mecca, întrucât Medina era acum casa lui. De aici și-a îndreptat atenția spre răspândirea mesajului islamului la frontierele din afara Peninsulei Arabe. În momentul morții sale, în 632 e.n., islamul era pregătit să cucerească romanii bizantini și perșii care îi amenințau frontierele nordice.
Medina a rămas capitala politică a Imperiului Islamic în timpul domniei celor patru califi care i-au succedat Profetului. Odată cu izbucnirea războiului civil în timpul domniei lui ˓Ali (ultimul dintre cei patru califi), orașul a început încet-încet să-și piardă importanța politică. ˓Ali a părăsit Medina în octombrie 656 e.n. pentru a înăbuși insurecțiile din Irak și nu s-a mai întors niciodată. Orașul Kufa a fost pentru o scurtă perioadă centrul evenimentelor, dar odată cu ascensiunea lui Mu˓awiya ca calif în 661 e.n., Damascul a devenit capitala politică a lumii musulmane. În afară de cazuri izolate de tulburări, în Medina nu s-au mai întâmplat prea multe lucruri care să aibă o importanță politică majoră de aici încolo.
În timp ce Medina poate că a devenit complet marginalizată în sfera politică, ea a dobândit o faimă considerabilă ca centru al vieții intelectuale islamice. Savanții din Medina au jucat un rol important în dezvoltarea timpurie a jurisprudenței islamice și în colectarea de hadith (tradiții profetice). În această importantă perioadă de formare, școala juridică din Medina a devenit faimoasă prin activitatea unuia dintre cei mai remarcabili savanți ai săi, Malik ibn Anas, care a murit în anul 795 e.n.
Cu toate acestea, nici statutul intelectual, nici statutul politic timpuriu al Medinei nu sunt, în cele din urmă, cele care au o importanță primordială pentru comunitatea musulmană. Medina este venerată pentru că este orașul Profetului Islamului și prima politică islamică. În Medina, islamul a prins rădăcini și s-a consolidat. Orașul este, de asemenea, locul în care se află câteva moschei importante care sunt asociate în mod intim cu istoria rugăciunilor rituale. Acesta este poate principalul motiv pentru care Profetul i-a încurajat pe musulmani să viziteze Medina. Locurile sale sacre nu numai că surprind istoria timpurie a ritualului de rugăciune, dar, de asemenea, întăresc hotărârea și angajamentul credinciosului față de aceste practici.
Prima moschee construită în Medina a fost moscheea din Quba. Această moschee se află la ceea ce era atunci periferia orașului și este locul unde Profetul s-a oprit pentru câteva zile înainte de a intra în oraș. Aici a pus bazele moscheii Quba. Moscheea din Quba i-a rămas dragă Profetului și, mult timp după ce s-a stabilit în Medina, încă mai făcea drumul până acolo sâmbăta pentru a petrece timp în rugăciune și reflecție. Musulmanii care vizitează Medina în prezent încă mai imită această practică și urmează drumul spre moscheea din Quba la primele ore ale dimineții de sâmbătă, unde rămân până la prânz, așa cum era obiceiul Profetului.
Nu toate acestea, cea mai importantă moschee din Medina este încă Moscheea Profetului, denumită și Haram al-Madina (Sanctuarul din Medina). Propria locuință a Profetului era atașată moscheii, iar când a murit a fost înmormântat într-unul dintre apartamentele sale. Astfel, mormântul Profetului este atașat moscheii sale chiar și astăzi. Deși doctrina islamică ortodoxă nu vede cu ochi buni venerarea mormintelor, musulmanii din întreaga lume vin la moschee pentru a vizita mormântul. Această practică este tolerată atâta timp cât se face sub pretextul vizitării moscheii, deoarece se spune că Profetul ar fi spus că rugăciunea în moscheea sa este răsplătită mai mult decât rugăciunea în altă parte, cu excepția rugăciunii în haram-ul din Mecca, care aduce cea mai mare răsplată. În Medina, ca și în Mecca, este încă o dată actul rugăciunii care conferă sfințenie acestui spațiu important.
Ultima moschee care se bucură de un statut special este Moscheea Qiblatyn, care înseamnă literalmente moscheea celor două direcții. Spre deosebire de primele două, această moschee are o semnificație mai mult istorică decât rituală. Nu este menționată nicio recompensă specială pentru rugăciunea în ea și nici Profetul nu a stabilit un precedent de a o vizita în mod regulat. Cu toate acestea, este importantă datorită evenimentului important care a avut loc în ea. Pentru o perioadă de șaisprezece luni după migrarea Profetului la Medina, rugăciunile obligatorii au fost efectuate cu fața spre Ierusalim. În timp ce se ruga în Moscheea Qiblatyn, Profetului i s-a ordonat prin directivă divină să schimbe orientarea și să se întoarcă cu fața la Ka˓ba din Mecca în timp ce se ruga (2:142). Chiar și astăzi, musulmanii din întreaga lume se roagă cu fața spre Mecca și, în amintirea poruncii lui Dumnezeu către Profet, musulmanii încă frecventează această moschee atunci când vizitează Medina.
Literatura religioasă despre Medina abundă în relatări care prezintă virtuțile orașului, dar multe dintre acestea sunt apocrife și, prin urmare, nu merită menționate. Cu toate acestea, astfel de relatări conferă un plus de aură și atractivitate statutului sfânt al orașului, chiar dacă nu sunt cu adevărat de mare importanță.
Jerusalim
Deși statutul Ierusalimului ca al treilea oraș sfânt al islamului este extrem de bine stabilit în sursele islamice primare, musulmanii nu revendică drepturi spirituale exclusive asupra orașului sfânt. Ierusalimul este drag tuturor celor trei credințe abrahamice și a fost intens disputat de musulmani, creștini și evrei de-a lungul secolelor.
Evreii au venerat întotdeauna orașul ca fiind locul unde se află templul sfânt, dar romanii păgâni au șters deja toate vestigiile rămase ale vieții evreiești din Ierusalim cu aproximativ cinci secole înainte ca orașul să intre sub stăpânire musulmană, în 638 e.n. Când împăratul roman Constantin a îmbrățișat creștinismul, orașul a fost acoperit de monumente creștine. Deși nu exista nicio șansă ca evreii să-și reconstruiască templul, Constantin le-a permis să intre în oraș o dată pe an, cu plata unei taxe, pentru a putea plânge distrugerea templului.
În 614 e.n., perșii au capturat Ierusalimul, masacrând mii de creștini în acest proces. Paisprezece ani mai târziu, împăratul roman Heraclius a reușit să-i alunge pe invadatori și să recupereze pământul și orașul. El, la rândul său, s-a răzbunat teribil pe evrei, care au fost acuzați de complicitate cu invadatorii persani. În zorii islamului, așadar, prezența evreiască în Ierusalim fusese din nou epurată cu cruzime de către creștini.
Imperiul islamic a cunoscut o expansiune masivă după dispariția Profetului. În timpul domniei celui de-al treilea calif, ˓Umar ibn al-Khattab, bizantinii au concesionat Ierusalimul islamului. În anul 638 e.n., califul însuși a acceptat capitularea orașului de la patriarhul său creștin, Sofronie. Într-o manifestare de toleranță fără precedent, ˓Umar le-a acordat creștinilor protecția locurilor lor religioase și a garantat pentru siguranța lor. El a refuzat chiar și oferta patriarhului de a efectua rugăciunea de la prânz într-un sanctuar creștin, recunoscând semnificația rugăciunii în însușirea și sfințirea spațiului. El și-a explicat motivele refuzului, spunând că nu a vrut să creeze un pretext pentru generațiile viitoare care ar putea căuta o justificare pentru confiscarea acestui sanctuar creștin și transformarea lui într-un loc de cult islamic.
˓Umar s-a apucat imediat să identifice siturile care aveau o semnificație religioasă pentru musulmani. Ierusalimul este menționat în Coran˒an ca fiind orașul în care Profetul a călătorit într-o călătorie de noapte și în care s-a adunat cu toți profeții anteriori, conducându-i în rugăciune. Prin urmare, ˓Umar a căutat această zonă și a marcat-o ca fiind un sanctuar. Aici a fost construită moscheea al-Aqsa. Se spune că profetul s-ar fi înălțat apoi la ceruri, unde cele cinci rugăciuni zilnice au fost impuse de Allah pentru el și pentru urmașii săi. Înălțarea sa a avut loc de pe o stâncă mare, care a fost descoperită sub o grămadă de bălegar, ceea ce indică faptul că zona sanctuarului nu avea nicio importanță pentru celelalte comunități religioase din acea vreme. ˓Umar a ordonat ca zona să fie curățată și a efectuat rugăciunile acolo. Construcția structurii cunoscute sub numele de Domul Stâncii a început în jurul anului 688 e.n. la ordinul lui ˓Abd al-Malik ibn al-Marwan, al cincilea calif după Mu’awwiya.
Jerusalimul a devenit cunoscut de musulmani sub numele de Bayt al-Maqdis sau pur și simplu al-Quds (Orașul Sfânt). Ulterior, a fost patronat și întreținut ca loc sacru de toți califii musulmani, de la abbasizi până la otomani, care au pierdut în cele din urmă orașul în favoarea mandatului britanic la începutul secolului XX. Orașul a rămas sub dominație musulmană timp de treisprezece secole, cu excepția scurtei întreruperi cauzate de cruciade. În această lungă perioadă, cea mai mare nenorocire care s-a abătut asupra islamului a fost pierderea Ierusalimului de către cruciați în 1099 e.n. Orașul a fost în cele din urmă recucerit de Salah al-Din al-Ayyubi (Saladin) nouăzeci de ani mai târziu, în 1187 e.n. Între timp, mii de musulmani și evrei au fost măcelăriți în numele lui Hristos. Saladin a dat dovadă de o toleranță remarcabilă nu numai față de evrei, ci și față de creștini, iar sub domnia sa comunitatea evreiască a prosperat din nou în oraș, găsind acolo un azil sigur împotriva persecuțiilor.
Este important de remarcat faptul că nu se face referire la niciun lăcaș de cult evreiesc din timpul cuceririi arabe în Ierusalim. Menționarea Zidului Plângerii ca loc în care evreii pioși veneau să deplângă pierderea templului a apărut abia în preajma reconquistei lui Saladin. Acest zid a fost identificat ca fiind zidul vestic al complexului Al-Aqsa, iar evreii de acolo frecventau locul pentru a se ruga.
Acest act de evlavie a fost tolerat de către conducătorii musulmani ai Ierusalimului, cu cele mai grave consecințe în ultima vreme, după înființarea statului evreu Israel în Palestina ocupată. Ceea ce inițial a fost un gest de toleranță a ajuns să fie considerat de unii evrei credincioși ca un drept absolut, nu doar de acces, ci în cele din urmă de posesie. Astăzi, conflictul dintre evrei și musulmani pe tema sitului complexului al-Aqsa face ravagii aprige.
Tentativele Națiunilor Unite de a acorda orașului Ierusalim un statut internațional, cu acces egal pentru toate cele trei grupuri de credință, au eșuat până în prezent. Ceea ce Ierusalimul are nevoie astăzi este toleranța și previziunea unui ˓Umar sau Saladin al zilelor noastre; un lider cu temperamentul necesar pentru a arăta un respect egal față de toate cele trei credințe și pentru a susține sfințenia Ierusalimului în beneficiul tuturor.
Cetățile sau siturile sfinte sunt legate în mod inextricabil de transcendent și vor domina întotdeauna imaginația religioasă, în ciuda tributului imens perceput uneori prin conflict și contestare. Doar în aceste spații sacre mortalitatea umană este în cele din urmă transcendută, permițându-i credinciosului să se afle în prezența divinului. Atâta timp cât practica și credința musulmană vor prevala, vor exista întotdeauna oameni care vor revendica caracterul sacru al celor trei capitale spirituale ale lumii islamice: Mecca, Medina și Ierusalim.
Vezi șiCalifat ; Domul Stâncii ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Mahomed .
BIBLIOGRAFIE
Armstrong, Karen. O istorie a Ierusalimului. Londra: HarperCollins, 1996.
Chidester, David. „The Poetics and Politics of Sacred Space: Towards a Critical Phenomenology of Religion”. În From the Sacred to the Divine: A New Phenomenological Approach. Editat de Anna-Teresa Tymieniecka. Boston: Kluwer Academic Publishers, (1994): 211-231.
Eliade, Mircea. Sacrul și profanul. Traducere de W. R. Tusk. New York: Harcourt, Brace & World, 1959.
Farouk-Alli, Aslam. „A Qur˒anic Perspective and Analysis of the Concept of Sacred Space in Islam”. În Journal for the Study of Religion, 15, nr. 1 (2002): 63-78.
Goitein, S. D. „The Historical Background of the Erection of the Dome of the Rock”. În Journal of the American Oriental Society (JAOS), 70 (1950): 104-108.
Goitein, S. D. Studies in Islamic History and Institutions. Leiden: E. J. Brill, 1966.
Hilali, T., și Khan, M., tr. Interpretation of the Meanings of the Noble Qur˒an in the English Language. Riyadh: Dar-us-Salam, 1995.
Peters, F. E. Hajj: The Muslim Pilgrimage to Mecca and the Holy Places. Princeton: Princeton University Press, 1994.
Peters, F. E. Mecca and the Hijaz: O istorie literară a Țării Sfinte musulmane. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1994.
Shariati, Ali. Hajj: Reflecție asupra ritualurilor sale. Traducere de Laleh Bakhtiar. Chicago: Kazi Publications, 1993.
Tibawi, A. L. „Jerusalem: Locul său în Islam și în istoria arabă”. În The Islamic Quarterly XII, nr. 4 (1968): 185-218.
Watt, W. M. și Winder, R. B. „Al Madina”. În The Encyclopaedia of Islam. Editat de E. Van Donzel, B. Lewis și C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Watt. W. M., et al. „Makka”. În The Encyclopaedia of Islam. Editat de E. Van Donzel, B. Lewis și C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Aslam Farouk-Alli
.