Harry și evanghelicii
de Richard Peace
Într-o societate în care fundamentaliștii refuză să-și lase copiii să facă „trick-or-treat” de Halloween, ar fi trebuit să fie de așteptat să existe obiecții la Harry Potter. Și, de fapt, fantezia pentru copii a lui J.K. Rowling, care a avut un succes fără precedent, a stârnit o furtună în ceainicul evanghelicismului nord-american.
„Prin disocierea magiei și a răului supranatural, devine posibil să se prezinte practicile oculte ca fiind bune și sănătoase”, a scris educatorul din Atlanta John Andrew Murray în Citizen, o revistă a organizației Focus on the Family, în 1999. „Este de datoria părinților creștini să se opună lui Harry Potter”, spunea Murray, deoarece Biblia condamnă vrăjitoria (Deuteronom 18:9-12) și le spune creștinilor să „evite orice fel de rău” (1 Tesaloniceni 5:22).
În numărul din 26 octombrie 2000 al revistei Christianity Today, Jacqui Komschlies a avertizat, de asemenea, cu privire la „pericolele lui Harry Potter”, declarând: „Indiferent de modul în care magia este descrisă în serial, trebuie să ne amintim că vrăjitoria în viața reală poate duce și chiar duce la moarte – cea de veci de veci.” În ceea ce-i privește pe unii părinți creștini, Christian Parenting Today a raportat în numărul său din septembrie/octombrie 2000, Harry era, în ciuda acelui zâmbet inocent, „răul pur.”
Nu a durat mult până când presa laică a luat notă.
„Nu ne dați mici vrăjitori, strigă părinții anti-Potter” a fost titlul articolului lui Jodi Wilgoren din 1 noiembrie 1999 din New York Times. În următorii doi ani, zeci de reportaje din presa anglo-americană au catalogat obiecțiile religioase față de cărți – esența fiind că, după cum a spus Joan Bodger de la Toronto Globe and Mail, „părinții anti-Potter par să se teamă că cărțile lui Rowling sunt manuale de vrăjitorie.”
Nici anti-Potterismul nu a fost doar o vorbă. În 2000, seria Potter a ajuns pe locul 1 pe lista „Celor mai contestate zece cărți” a Asociației Bibliotecilor Americane. (O contestație este o plângere scrisă de către părinți, utilizatori ai bibliotecii sau alte persoane care cer ca o carte să fie retrasă dintr-o bibliotecă publică sau școlară.)
Potrivit unei dispecerate AP din 9 noiembrie 2001, o bibliotecă din Kansas a anulat o lectură a cărților din cauza plângerilor legate de conținutul lor magic, în timp ce în Jacksonville, Florida, copiii au fost nevoiți să prezinte permisele părinților pentru a citi cărțile Potter în bibliotecile școlare. În total, Joe Williams de la St. Louis Post-Dispatch a raportat la 19 decembrie că bibliotecile din cel puțin 19 state au interzis cărțile.
O strategie a activiștilor anti-Potter a fost aceea de a susține că, deoarece Curtea Supremă a SUA a recunoscut Wicca – credința vrăjitoarelor din zilele din urmă – ca fiind o religie, citirea cu voce tare a unei cărți Harry Potter în școlile publice ar încălca separarea bisericii de stat. Într-adevăr, potrivit Reuters, amenințarea cu o acțiune în justiție a dus la anularea unei excursii în timpul căreia 100 de elevi de la Agassiz Middle School din Fargo, Dakota de Nord, urmau să vadă filmul „Harry Potter and the Sorcerer’s Stone.”
Existau dovezi că cărțile lui Potter alimentau interesul pentru vrăjitorie și ocultism? Sharon Tubbs de la St. Petersburg Times a notat la 1 noiembrie 2001 că Federația Păgână cu sediul la Londra a raportat că a fost „inundată” de cereri de informații despre druizi și vrăjitoare și a atribuit interesul sporit unor emisiuni TV precum „Buffy Vampire Slayer” și cărților Harry Potter.
Aceste afirmații au fost respinse de comentatori precum John Monk, un editorialist de la The State din Columbia, S.C. „Ai putea la fel de bine să spui că „Pe aripile vântului” îi învață pe tinerii cititori să fie proprietari de sclavi sau că „Insula comorii” îi atrage pe copii să fie pirați, sau că „Peter Pan” îi îndeamnă pe copii să fugă de acasă”, scria Monk la 22 octombrie 1999.
„Departe de a submina credința unui copil, romanele lui Rowling pictează o pânză suficient de mare pentru a atrage imaginația unui copil fără a impune o dogmă străină în numele divertismentului”, a scris editorialistul Pittsburgh Post-Gazette la 4 decembrie 1999. J.K. Rowling însăși a fost citată pe larg spunând că, dintre toate miile de fani pe care i-a întâlnit, „nici măcar o dată un copil nu a venit la mine și mi-a spus: ‘Doamnă Rowling, mă bucur că am citit aceste cărți pentru că acum vreau să fiu vrăjitoare.'”
Și Harry a avut și el apărătorii săi evanghelici.
„Magia din aceste cărți este pur mecanică, spre deosebire de ocultism”, a insistat autorul și activistul Charles Colson într-o emisiune radiofonică din noiembrie 1999 a emisiunii sale Breakpoint. „Adică, Harry și prietenii săi fac vrăji, citesc bile de cristal și se transformă în animale – dar nu intră în contact cu lumea supranaturală… genul de vrăjitorie din viața reală pe care Biblia o condamnă.” Colson a continuat prin a-i lăuda pe Harry și pe prietenii săi pentru „curajul, loialitatea și dorința de a se sacrifica unii pentru alții – chiar și cu riscul vieții lor.”
În raportul său din septembrie/octombrie 2000 despre preocupările anti-Potter, Christian Parenting Today a susținut că, deși cărțile Potter „nu sunt centrate pe Hristos și nu promovează creștinismul, ele oferă totuși lecții puternice de compasiune, curaj, sacrificiu de sine și de a face ceea ce este corect în ciuda riscurilor.” În luna ianuarie a acestui an, colegul meu de la Fuller Theological Seminary, Robert Johnson, a declarat pentru Southern California Christian Times: „Întreaga temă a cărții Harry Potter este că răul nu poate face față iubirii. Mesajul care se desprinde din Harry Potter nu este „devino un vrăjitor”, ci „crede în miracole”.”
Alte tradiții religioase au dat puține semne că ar fi deranjate de Harry. Într-adevăr, unele l-au îmbrățișat în mod pozitiv.
În „Church Puts Faith in Harry Potter” (Biserica pune credința în Harry Potter), un articol din 2 septembrie 2001 din London Sunday Times, Phil Miller a relatat despre clasele de la Biserica Romano-Catolică St. Elizabeth Ann Seton din Syracuse, New York, care au folosit cărțile pentru a preda lecții de credință. Pentru aceste cursuri, la care au participat peste 1.000 de copii, profesorii s-au costumat în personaje din cărți și au decorat o parte a bisericii pentru a semăna cu Hogwarts, școala de vrăjitorie pe care o frecventează Harry și prietenii săi.
Lecțiile au comparat cicatricea fulgerului de pe capul lui Harry cu semnele răstignirii lui Iisus și salvarea copilului Harry de răul Voldemort de către dragostea mamei sale cu înfrângerea creștină a morții prin dragoste. „Am crezut că a fost cel mai creativ program de predare pe care l-am văzut”, a declarat părintele John Wagner. „Unii oameni sunt preocupați de astfel de imagini și de imaginație, dar chiar și în Apocalipsa există imagini cu dragoni, cu monștri cu multe capete.”
Singurii aliați ai fundamentaliștilor în anti-Potterism au fost, în mod interesant, Wiccanii. „any sunt nemulțumiți că alții cred că aceste cărți au vreo legătură cu realitățile religiei lor”, a relatat Jan Glidewell în St. Petersburg Times din 16 noiembrie 2001. „Ei au spus, pe bună dreptate, că măturile zburătoare și vrăjile de transformare ale lui Harry au la fel de mult de-a face cu Wicca precum covoarele zburătoare au de-a face cu sufismul, iepurașii de Paște cu creștinismul sau traiul în Miami Beach cu iudaismul.”
Povestea cu „Nu sunt înnebunit după Harry” părea să-și fi urmat cursul când a primit brusc o nouă întorsătură odată cu lansarea în decembrie anul trecut a spectaculoasei versiuni cinematografice a primului volum al trilogiei clasice a lui J.R.R. Tolkien, Stăpânul Inelelor. Pentru că a devenit evident că aceiași oameni care l-au denunțat pe Harry Potter ca fiind sursa ocultismului malefic au privit cu ochi buni lumea nu mai puțin fantastică a lui Tolkien.
Cum a notat Bruce Nolan în New Orleans Times-Picayune din 19 ianuarie, atât Campus Crusade for Christ cât și Focus on the Family au oferit recenzii pozitive pentru Stăpânul Inelelor și chiar au pus pagini pe site-urile lor web menite să ajute oamenii să îl înțeleagă. Într-un cuvânt, ce l-a făcut pe Gandalf, vrăjitorul Pământului de Mijloc, o forță a binelui și pe Dumbledore, vrăjitorul de la Hogwarts, un agent al răului?
Aceasta nu a fost o întrebare care le-a scăpat entuziaștilor fundamentaliști ai lui Tolkien. După cum a recunoscut Jim Ware în numărul din decembrie al revistei Focus on the Family: „mai mult de câțiva spectatori de film se întreabă despre ce este vorba. Mai ales creștinii cu vederi serioase. Elfi, pitici, vrăjitori, spiriduși, inele magice – nu am mai trecut prin așa ceva? Nu este ‘Stăpânul Inelelor’ doar o altă aventură prin lumea ocultă a lui Harry Potter?”
Într-un articol din 27 decembrie, Michael Paulson, scriitor de religie la Boston Globe, a trasat paralelele în felul următor. „Cele două seturi de romane devenite filme au multe în comun: un mic orfan înfruntă un rău întunecat, ajutat de magie și noroc și de un anumit element cosmic.” S-ar putea adăuga faptul că ambele cărți au fost scrise de autori din Marea Britanie; ambii autori folosesc inițialele (J.K. Rowling și J.R.R. Tolkien); ambele povești sunt spuse în seturi de mai multe volume (care s-au vândut în milioane de exemplare); ambele sunt povești citite atât de copii, cât și de adulți; ambele creează lumi fantastice; ambele pun în scenă puteri întunecate care caută să facă ravagii în lume, ajutate de vrăjitorii deveniți răi și cărora li se opun vrăjitorii care sunt buni.
Atunci, care a fost diferența?
Multe au avut de-a face cu autorii înșiși. După cum spune Paulson, „Tolkien a fost un devotat convertit la catolicism, a cărui religie i-a influențat scrierile, în timp ce Rowling, membră a Bisericii Scoției, nu a pus accentul pe religia sa ca parte centrală a biografiei sale. Tolkien a fost, de asemenea, un prieten și un asociat apropiat al lui C.S. Lewis, cunoscutul scriitor creștin”. Într-adevăr, Lewis și-a asumat rolul de sfânt patron în lumea evanghelică pentru apărarea fermă a creștinismului istoric pe care a exprimat-o într-o serie de cărți și articole de apologetică creștină, într-o serie populară de cărți pentru copii (Cronicile din Narnia) și chiar într-o trilogie științifico-fantastică.
În schimb, pe strada fundamentalistă se spunea că Rowling era ea însăși un fel de vrăjitoare. Scriind în Crossroads și Worthy News în august 2000, Berit Kjos a afirmat că Rowling crescuse „iubind ocultismul”. Prietena ei din copilărie Vikki Potter (!) i-a spus lui Kjos: „Obișnuiam să ne îmbrăcăm și să ne jucăm de-a vrăjitoarele tot timpul. Fratele meu se îmbrăca în vrăjitor. Joanne ne citea mereu… făceam poțiuni secrete pentru ea. Întotdeauna ne trimitea să luăm crenguțe pentru poțiuni.”
De parcă asta nu ar fi fost suficient pentru a le da fiori fundamentaliștilor, Claudia Puig a relatat în USA Today din 16 noiembrie că Rowling a efectuat cercetări extinse în tradiția magică occidentală. „Intriga și mediul magic specific sunt invenția proprie a lui Rowling, dar aproape toate creaturile și isprăvile lor – precum și vrăjile, poțiunile și explicațiile supranaturale ale evenimentelor – își au rădăcinile în folclorul european, unele referințe datând de mii de ani… Poveștile bogat detaliate și meticulos cercetate ale lui Rowling se bazează pe sute de ani de istorie.”
Nu că Stăpânul Inelelor ar fi fost în mod explicit creștin. Spre deosebire, să zicem, de leul eroic din Narnia, Aslan, nu exista o dublură a lui Iisus. În articolul său din Focus on the Family, Jim Ware s-a bazat pe remarca adesea citată a lui Tolkien dintr-o scrisoare adresată unui prieten: „Stăpânul Inelelor este, desigur, o lucrare fundamental religioasă …inconștient la început, dar conștient în revizuire.”
Scriind în numărul din ianuarie/februarie 2002 al revistei conservatoare pan-creștine Touchstone, editorul senior David Mills a prezentat un caz că Stăpânul Inelelor este de fapt o lucrare creștină – „în sensul că creștinismul său ar putea fi dedus din povestea în sine.” Una dintre deducțiile lui Mills a avut legătură cu presupusul rol al Providenței: Existența „puterilor superioare” este crucială pentru poveste, dar ele „apar doar prin efectul lor asupra personajelor și evenimentelor.”
Într-un articol de opinie din Wall Street Journal, Brian Carney a mizat pe o preferință secularizată pentru Tolkien, respingând cărțile lui Potter ca pe o versiune insipidă din punct de vedere moral a luptei dintre bine și rău. „Harry, bineînțeles, este Bun, iar vrăjitorul Voldemort, care i-a ucis pe părinții lui Harry, este Rău. De ce este Voldemort rău? Ei bine, el vrea să „preia controlul”, aflăm, și ucide oameni. Harry este bun pentru că este drăguț și nu putem să nu simpatizăm cu el, din moment ce Voldemort i-a ucis părinții și toate celelalte. Aceasta este o chestie foarte simplă și nu prea avem ce să contestăm. Dar, de asemenea, sunt puține lucruri pe care să le susținem.” El subliniază: „Din punct de vedere moral, lumea magică a lui Harry este banală.”
În schimb, scrie Carney, Tolkien „aprofundează” cu o poveste care explorează ce se întâmplă atunci când oamenii buni sunt tentați să folosească puterea uriașă a inelului „pentru bine”, doar pentru a descoperi că și ei sunt corupți de inel. Tolkien a arătat „provocările etice cu care ne confruntăm cu toții ca indivizi și ca națiuni.”
De o parte a lumii evanghelice se află dreapta fundamentalistă cu frica ei adânc înrădăcinată de „cultura seculară”. Acea cultură este dușmanul, locul corupției, tărâmul în care vrăjitoria există de fapt (deși în mare parte ascunsă).
Dacă acesta este cazul, și majoritatea fundamentaliștilor cred că este, atunci devine vital să ne opunem lui Harry Potter. El are potențialul de a stârni curiozitatea copiilor lor și, astfel, de a-i atrage în explorarea acestui tărâm misterios și magic care este malefic. Cărțile Harry Potter activează aceste temeri, în parte, pentru că folosesc capcanele convenționale ale vrăjitoriei: pălării cu vârf, mături, vrăji, globuri de cristal, etc.
De partea cealaltă a lumii evanghelice, aceasta este în mare parte o non-problemă. Harry Potter este doar o poveste pentru copii (și încă una bună). Opțiunea solidă a lui J.K. Rowling pentru „binele” în bătălia dintre bine și rău arată că ea nu este un agent de recrutare pentru tărâmul satanic. Atunci când face declarații morale, acestea sunt în concordanță cu valorile creștine (de exemplu, dragostea ca fiind cea mai puternică putere, puterea de a te sacrifica pentru altul). Capcanele vrăjitoriei sunt simple elemente de recuzită. Așadar, de ce să nu vă bucurați de o poveste bună bine spusă? În plus, Harry Potter îi face pe copii să citească.
În cele din urmă, întrebarea nu este dacă o poveste de ficțiune conține vrăjitori, vrăjitoare și magie, ci cum este spusă și de către cine. Creștinii conservatori sunt nemulțumiți atunci când cred că povestea îi îndreaptă pe copii spre magia bazată pe ocultism și că autorul nu are acreditările ortodoxiei. Ei sunt fericiți atunci când se înțelege că povestea izvorăște din credință și duce (cel puțin potențial) la credință. Tolkien și vrăjitorul său primesc un permis, ca să spunem așa, datorită angajamentului creștin personal al lui Tolkien și a imprimaturului lui C.S. Lewis.
Runda a doua a disputei Tolkien vs. Potter se va desfășura în această toamnă, când va fi lansat cel de-al doilea film din fiecare serie. Rămâneți la curent.