Demiurgul

„Ancient of Days” al lui William Blake a fost interpretat de unii ca o reprezentare a Demiurgului.

Demiurgul (din grecescul δημιουργός dēmiourgós, care înseamnă „artizan” sau „meșteșugar”) este un termen pentru o divinitate creatoare sau un artizan divin responsabil pentru crearea universului fizic.

Primul cuvânt a fost introdus în acest sens de Platon în lucrarea sa Timaeus, 41a (cca. 360 î.Hr.). Ulterior, el apare într-o serie de sisteme religioase și filosofice diferite din Antichitatea târzie, mai ales în neoplatonism și gnosticism.

Se pot distinge trei sensuri distincte ale termenului. Pentru Platon, Demiurgul era un creator binevoitor al legilor, al cerului sau al lumii. Plotin l-a identificat pe Demiurg ca fiind nous (rațiunea divină), prima emanație a „Unului” (vezi monadă). În gnosticism, universul material este văzut ca fiind malefic, iar Demiurgul este creatorul acestei lumi malefice, fie din ignoranță, fie printr-un proiect malefic.

Alte nume gnostice alternative pentru Demiurg includ Yaldabaoth, Yao sau Iao, Ialdabaoth și alte câteva variante. Gnosticii îl identificau adesea pe Demiurg cu Dumnezeul ebraic Yahweh. Opoziția creștină față de această doctrină a fost un factor în decizia Bisericii de a include scrierile ebraice din „Vechiul Testament” în Biblia creștină.

Platonism și Neoplatonism

Detaliu din Școala din Atena de Raphael (1509), înfățișându-i pe Platon (arătând în sus, ca și cum ar fi spre Forma Binelui) și Aristotel (ținând mâna cu palma în jos spre Pământ, favorizând dovezile materiale).

Timaeus, personajul lui Platon, se referă frecvent la Demiurg în dialogul socratic care îi poartă numele, scris în jurul anului 360 î.e.n. Timaeus se referă la Demiurg ca la entitatea care a „modelat și modelat” lumea materială. El descrie această ființă ca fiind binevoitoare fără rezerve și, prin urmare, dornică de o lume cât mai bună. Cu toate acestea, lumea rămâne imperfectă, deoarece Demiurgul a trebuit să lucreze cu materia haotică preexistentă.

Timaeus sugerează că, din moment ce nimic nu „devine sau se schimbă” fără o cauză, trebuie să existe o cauză a universului însuși. El se referă astfel la Demiurg ca fiind tatăl universului. Mai mult, din moment ce universul este echitabil, Demiurgul trebuie să fi folosit lumea eternă și perfectă a „formelor” sau a idealurilor ca model. El s-a apucat apoi să creeze lumea, care înainte exista doar într-o stare de dezordine. Timeu afirmă că este „o blasfemie să afirmi că universul nu a fost creat după chipul perfecțiunii sau al cerului.”

Pentru scriitorii neoplatonicieni, cum ar fi Plotin, Demiurgul nu a fost creatorul universului, ci un al doilea creator sau cauză (a se vedea Dyad). Primul și cel mai înalt Dumnezeu este Unul, sursa sau Monada. Monada a emanat Nous, mintea sau rațiunea divină, pe care Plotinus o numește Demiurgul.

Ca Nous, Demiurgul face parte din cele trei principii ordonatoare:

1. arche – sursa tuturor lucrurilor
2. logos – ordinea subiacentă care este ascunsă sub aparențe
3. harmonia – raporturile numerice în matematică

În acest sens, Plotin pretinde că dezvăluie adevăratul sens al lui Platon, o doctrină pe care a învățat-o din tradiția platoniciană, dar care nu a apărut în afara academiei sau în textele lui Platon. Scriind în secolul al III-lea e.n., Plotin era în mod clar conștient de învățăturile gnostice despre Demiurg și a scris în parte în opoziție cu acestea.

În legătură cu zeii mitologiei, Demiurgul este identificat ca fiind Zeus în cadrul lucrărilor lui Plotin.

Gnosticism

O divinitate cu fața de leu găsită pe o bijuterie gnostică în lucrarea L’antiquité expliquée et représentée en figures a lui Bernard de Montfaucon poate fi o reprezentare a Demiurgului.

Ca și Platon, gnosticismul prezintă o distincție între Dumnezeul cel mai înalt, incognoscibil, și „creatorul” demiurgic al lumii materiale. Cu toate acestea, spre deosebire de Platon, mai multe sisteme de gândire gnostică îl prezintă pe Demiurg ca fiind antagonist față de voința Ființei Supreme. Actul său de creație fie are loc printr-o imitație inconștientă a modelului divin și, prin urmare, este fundamental defectuos, fie este format cu intenția malefică de a prinde aspecte ale divinității în materialitate. În astfel de sisteme, Demiurgul acționează ca o soluție la problema răului.

Demiurgul ca ignorant

În forma cea mai răspândită de gnosticism, Demiurgul avea o funcție inferioară, deși nu intrinsec malefică, în univers, ca șef al lumii psihice. Potrivit învățătorului Marcion din secolul al II-lea – care nu era încă un gnostic pe deplin dezvoltat, dar care a fost un membru important al Bisericii Romane până când opiniile sale au fost declarate eretice – Demiurgul trebuia să fie diferențiat în mod clar de Dumnezeul cel Bun. Demiurgul era aspru de drept, iar Bunul Dumnezeu era iubitor și blând. Demiurgul era de fapt Dumnezeul evreilor, în timp ce adevăratul Dumnezeu era Tatăl ceresc al lui Iisus și al creștinilor. Hristos, deși în realitate este Fiul adevăratului Dumnezeu, a venit sub înfățișarea lui Mesia al evreilor, pentru a răspândi mai bine adevărul despre Tatăl său ceresc. Adevăratul credincios în Hristos intră în împărăția lui Dumnezeu, în timp ce necredinciosul rămâne pentru totdeauna sclavul Demiurgului.

Mama lui Ialdabaoth, Sophia, și emanațiile sale, conform unei hărți gnostice din secolul al XVIII-lea.

Gnosticii de mai târziu susțineau că Demiurgul era marele tiran Ialdabaoth, Fiul Haosului. El este creatorul omului, dar este plin de invidie din cauza scânteii de lumină divină din fiecare suflet uman. Ialdabaoth încearcă astfel să limiteze cunoașterea omului, interzicându-i fructele cunoașterii în paradis. Acest Demiurg, temându-se ca nu cumva Iisus – pe care îl voia ca Mesia al mâniei sale – să răspândească cunoașterea Dumnezeului Suprem, a pus să fie crucificat. La desăvârșirea tuturor lucrurilor, toată lumina se va întoarce în plinătatea (pleroma) cerului. Cu toate acestea, Ialdabaoth și lumea materială, împreună cu acei oameni asociați cu ei, vor fi aruncați în adâncurile inferioare.

Un mit gnostic povestește că Sophia (în greacă, însemnând literal „înțelepciune”), mama Demiurgului, și un aspect parțial al Pleromei sau „Plenitudinii” divine. Ea a dorit să creeze ceva în afară de totalitatea divină. Cu toate acestea, ea a făcut acest lucru fără consimțământul divin. În acest act eșuat de creație separată, ea a dat naștere monstruosului Demiurg. Apoi, fiindu-i rușine de fapta ei, ea l-a înfășurat într-un nor și i-a creat un tron în el. Demiurgul izolat nu și-a văzut mama și nici pe altcineva. Fiind ignorant cu privire la nivelurile superioare ale realității care erau locul său de naștere, el a concluzionat că doar el însuși exista.

Mitele gnostice care descriu aceste evenimente sunt pline de nuanțe și variații complicate, înfățișând declinarea unor aspecte ale divinului în formă umană. Acest proces are loc prin intermediul Demiurgului care, după ce a furat o porțiune de putere de la mama sa, se apucă de o operă de creație în imitarea inconștientă a tărâmului superior. Astfel, puterea Sophiei devine închisă în formele materiale ale umanității, ele însele prinse în universul material. Scopul mișcărilor gnostice era, de obicei, trezirea acestei scântei divine de înțelepciune, permițând sufletului iluminat să se întoarcă la realitățile superioare, nemateriale, care au fost sursa sa primordială.

Demiurgul în Valentinianism

Potrivit învățătorului gnostic Valentinus, Demiurgul era urmașul unirii fiicei Sophiei, Achamoth, cu materia. Achamoth însăși a fost ultima dintre cei 30 de Æoni. Astfel, Demiurgul a fost separat prin multe emanații de Dumnezeul Suprem. Din acest punct de vedere, Demiurgul, creând această lume din haos, a fost inconștient influențat în bine de către eonul superior Iisus Soter, Logosul; iar universul a devenit aproape perfect. Cu toate acestea, Demiurgul a regretat chiar și această ușoară imperfecțiune. Considerându-se Dumnezeul Suprem, el a încercat să remedieze acest lucru trimițându-și Mesia, care, la rândul său, s-a unit cu Isus preexistent, oferind astfel calea spre răscumpărare, nu prin moartea sa pe cruce, ci prin dezvăluirea Adevărului secret al gnosticismului. În escatologia valentiniană, oamenii carnali se vor întoarce la grosolănia materiei și, în cele din urmă, vor fi mistuiți de foc. Al doilea nivel de oameni, numiți oameni „psihici”, vor intra într-o stare de mijloc, nici rai (pleroma), nici iad (hyle), unde vor locui împreună cu Demiurgul ca stăpân al lor. Oamenii pur spirituali, care au fost iluminați la Adevăr, vor fi complet eliberați de influența Demiurgului. Împreună cu Mântuitorul și Achamoth, soția sa, ei vor intra în pleroma cerului.

Cu numele de Nebro, Yaldabaoth este numit înger în Evanghelia apocrifă a lui Iuda. El este menționat pentru prima dată ca fiind unul dintre cei 12 îngeri care vor veni „în ființa stăpâni peste haos și peste .” El vine din cer, cu „fața sa sclipită de foc și a cărui înfățișare era mânjită de sânge”. Numele lui Nebro înseamnă rebel. El creează șase îngeri în afară de îngerul Saklas pentru a-i fi asistenți. Acești șase creează la rândul lor alți 12 îngeri „fiecare dintre ei primind o parte în ceruri.”

Demiurgul ca rău

Câțiva gnostici nu s-au mulțumit doar să sublinieze distincția dintre Dumnezeul Suprem, sau Dumnezeu Tatăl, și Demiurgul. În multe dintre sistemele lor, ei concepeau relația dintre Demiurg și Dumnezeul Suprem ca fiind una de antagonism real. Demiurgul a devenit astfel personificarea puterii răului, Satana gnosticismului, cu care credincioșii trebuiau să se războiască pentru a putea fi pe placul Dumnezeului cel Bun. Demiurgul gnostic capătă atunci o asemănare surprinzătoare cu Ahriman, contra-creatorul malefic al filozofiei zoroastriene.

Caracterul acestui Demiurg de-a dreptul malefic a devenit și mai complicat atunci când, în unele sisteme, el a fost identificat cu Yahweh, Dumnezeul Vechiului Testament, și a fost adus în opoziție cu Hristos al Noului Testament. Întrucât Demiurgul era în esență rău, toată lucrarea sa era, de asemenea, rea. În consecință, nu doar Legea evreilor, ci toată legea era intrinsec rea. Datoria copiilor Bunului Dumnezeu era de a găsi adevărata spiritualitate prin ignorarea preceptelor morale presupuse ale Demiurgului și de a dovedi că au transcendut orice asociere cu lumea materiei. Acest lucru a dus la cele mai sălbatice orgii ale gnosticismului antinomian.

Critica neoplatonică și creștină

Plotinus a criticat gnosticismul în cel de-al nouălea tratat al celei de-a doua Enneade, intitulat „Împotriva celor care afirmă că Creatorul Cosmosului și Cosmosul însuși sunt răi”. Plotin îi critică pe adversarii săi pentru „toate noutățile prin care încearcă să stabilească o filozofie proprie” care, declară el, „au fost culese în afara adevărului”; ei încearcă să ascundă mai degrabă decât să recunoască îndatorirea lor față de filozofia antică, pe care au corupt-o prin înfrumusețările lor străine și greșite.

Opinia majoritară tinde să înțeleagă adversarii lui Plotin ca fiind o sectă gnostică. Mai multe astfel de grupuri erau prezente în Alexandria și în alte părți despre Mediterana în timpul vieții lui Plotinus, iar criticile sale prezintă o similitudine specifică cu doctrina gnostică. Plotinus indică de exemplu doctrina gnostică a Sophiei și emisia ei de Demiurg.

Criticii creștini ai ideii de Demiurg încep în Noul Testament. Prima epistolă către Timotei, de exemplu, spune: „Poruncește anumitor oameni să nu mai învețe doctrine false și să nu se mai dedice miturilor și genealogiilor nesfârșite”. (1:3-4) Se pare că aceasta este o referire la mitologia gnostică, care implica adesea liste lungi de puteri spirituale intermediare între Dumnezeul suprem și Demiurg. Scriitorii creștini de mai târziu i-au criticat direct pe învățătorii gnostici și doctrinele lor. Având în vedere că multe scrieri gnostice au fost ele însele distruse de Biserică odată ce aceasta a avut puterea de a face acest lucru, acești autori antieretici au fost principala sursă de cunoaștere cu privire la doctrinele gnostice antice despre Demiurg până la descoperirea Bibliotecii Nag Hammadi și a altor lucrări gnostice în secolele recente.

Vezi și

• Archon
• Bythos
• Crist Pantokrator
• Gnosticism
• Neoplatonism
• Platonism
• Platonism

.

• Sethianism
• YHWH
• Valentinus
• Sophia
• Apocrifele Noului Testament
• Evangheliile gnostice

• Attridge, Harold W., Charles W. Hedrick, și Robert Hodgson. Nag Hammadi, Gnosticism & Creștinismul timpuriu. Peabody, Mass: Hendrickson Publishers, 1986. ISBN 9780913573167
• Good, Deirdre Joy. Reconstruind tradiția lui Sophia în literatura gnostică. Society of Biblical literature monograph series, nr. 32. Atlanta, Ga: Scholars Press, 1987. ISBN 978-1555400590
• Luttikhuizen, Gerard P. Gnostic Revisions of Genesis Stories and Early Jesus Traditions. Leiden: Brill, 2006. ISBN 9789004145108
• Pagels, Elaine. The Gnostic Gospels (Evangheliile gnostice). New York: Vintage Books, 1979. ISBN 0679724532
• Reydams-Schils, Gretchen J. Demiurge and Providence: Stoic and Platonist Readings of Plato’s Timaeus. Monothéismes et philosophie. Turnhout: Brepols, 1999. ISBN 9782503503506562