Este tentant să opunem religia științei în orice discuție despre viață, moarte și scop. Dar religia și știința sunt tipuri diferite de lucruri și se pot găsi adevăruri spirituale în ambele. De ce murim este o întrebare la care ambele oferă un răspuns.
Știința răspunde în legătură cu mecanica vieții, care se bazează pe deducțiile pe care le putem face din experiența materială. Religiile, în grade diferite, oferă explicații pentru ceea ce se află dincolo de cortină: Ele ne vorbesc despre ceea ce nu cunoaștem și, uneori, nu putem cunoaște și, prin urmare, trebuie să ne bazăm pe credință.
De-a lungul istoriei, au fost multe lucruri pe care nu le știam. Religiile îl ofereau pe Dumnezeu, în multe forme, ca o explicație pentru motivul pentru care lucrurile s-au întâmplat așa cum s-au întâmplat. Pentru mulți creștini, dacă Dumnezeu voia ca ei să știe despre ceva, era în Biblie, iar dacă nu era acolo, atunci ei considerau că nu era nevoie să știe.
În cele din urmă, oamenii au început să încerce să afle singuri răspunsurile și moartea a fost luată din mâinile lui Dumnezeu. Galileo a fost unul dintre capii de lance ai acestei mișcări „hai să ne dăm seama singuri”. El și alții au dezvoltat puterea de investigare până la o artă fină.
Deși nu a confirmat întotdeauna ceea ce era scris în textele religioase, oamenii au căpătat încredere în puterea acestei abordări. Ea explica moartea nu ca fiind voința lui Dumnezeu, ci parțial în termeni de lucruri pe care le puteam controla. Am descoperit lucruri precum penicilina, operațiile de cezariană și imunizarea, toate acestea prevenind decese care în trecut trebuiau să fie explicate de o răutate divină.
În concluzie, am realizat că, în multe cazuri, moartea oamenilor putea fi prevenită. Dar pentru a le preveni, trebuia să cunoaștem aspectele practice ale motivelor pentru care oamenii au murit. Trebuia să înțelegem boala, traumatismele, dezvoltarea și bătrânețea. Rugăciunea, din câte se poate spune, nu previne moartea.
În cele din urmă, toată lumea moare. Atunci de ce trebuie să murim?
Religiile oferă răspunsuri. Potrivit Bibliei, Adam și Eva au fost pedepsiți cu moartea pentru că au păcătuit împotriva lui Dumnezeu (Geneza 3:17). Ca urmași ai lui Adam și Eva, împărtășim soarta lor. Destul de corect. Dar de ce animalele, cum ar fi câinele tău, trebuie să moară? Strămoșii lui au mâncat din pomul cunoașterii pentru câini? Iar copacii mor și ei de bătrânețe, ceea ce este pur și simplu derutant. Dar poate că este mai sigur să spunem că Dumnezeu a acordat impermanență tuturor lucrurilor ca pedeapsă pentru cunoaștere.
Potrivit învățaților islamici, viața este un test care se termină cu moartea: „Fiecare suflet va gusta din moarte și vă testăm cu răul și cu binele prin încercare”. (Coran 21:35). Creștinismul împărtășește și el această viziune despre ziua judecății.
Creștinismul și islamul sunt explicații de „altă lume” pentru moarte. Există multe religii de acest tip. Mitologia nordică a acordat celor care au murit bine în luptă o viață de apoi în Valhalla cu Odin sau în câmpul lui Frejya. În mitologia greacă, cei buni treceau în Câmpiile Elizee. Aceste explicații ale lumii de dincolo oferă viețile noastre ca o tranziție de la locul unde am fost înainte la un loc de odihnă dincolo.
Câteva forme de budism și hinduism sunt variații ale ideii de altă lume. Ele explică moartea ca fiind sfârșitul unui test, care este urmat apoi de reîncarnare. Următoarea viață a cuiva este determinată de calitatea actelor sale din această viață. Atunci când cineva se ridică deasupra testului, ridicându-se deasupra preferințelor, devine eliberat, găsește nirvana sau este iluminat. Această stare de iluminare nu este separată de această lume, dar este o eliberare de suferința acestei lumi.1
Există un exemplu frumos al acestui mod de gândire în filosofia Vedanta consemnată în Upanishads. Aici Dumnezeu nu este deasupra acestei lumi, ci este această lume și tot ceea ce se află în ea. Dumnezeu este munții mov și Ferrari-urile roșii, politicienii și rahatul de câine. A fi eliberat înseamnă să realizezi că tu însuți și toate celelalte sunt din aceeași țesătură. Viața, așa cum ne gândim adesea la ea, ca diviziuni între mine și tine sau între un cult și altul, sunt pur și simplu trucuri pe care ni le jucăm nouă înșine și care ne împiedică să înțelegem adevărata natură a lui Dumnezeu și a realității. Noi credem că murim pentru că Dumnezeu se joacă de-a v-ați ascunselea cu el însuși. Dar noi nu murim niciodată, ci doar cădem înapoi în valul lui Dumnezeu. Cartea lui Alan Watts „Despre tabuul împotriva cunoașterii cine ești cu adevărat” este o plimbare plăcută prin acest mod de gândire.
Dar religiile nu au nevoie cu adevărat să explice detaliile vieții și ale morții. Religiile nu trebuie să explice de ce apusurile de soare sunt atât de absorbante. Nu trebuie să explice de ce lumina albastră se refractă mai mult decât lumina roșie, făcând astfel ca apusul să fie roșu. Putem accepta legile fizice ca fiind preferința lui Dumnezeu, dacă vrem. Aspectele practice ale experienței noastre materiale se supun propriilor lor legi și ele se află acolo unde religiile se opresc. Acolo unde experiența ta și religia se contrazic, atunci depinde de tine să investighezi conflictul. Desigur, vi se permite să nu vă pese. Dar niciun Dumnezeu în care merită să crezi nu ar trebui să te recompenseze pentru ceva ce nu ți-ai luat niciodată timp să înțelegi cu adevărat.
Ne putem baza într-o anumită măsură pe experiența noastră pentru a înțelege întrebarea de ce murim și de ce trăim. Născută din aceeași linie de gândire ca și calculul lui Galileo și descoperirea penicilinei de către Alexander Fleming, experiența noastră are multe de spus cu privire la aceste probleme.
Puteți considera știința ca un fel de spiritualism empiric, deoarece are multe în comun cu unele dintre religiile descrise mai sus. Ea se limitează la această lume materială, deoarece se bazează pe ceea ce putem deduce din această lume. Mai mult, ea oferă un fel de cunoștințe practice care îi menține pe oameni în viață. Mulți oameni nu numai că experimentează acest spiritism empiric în viața și munca lor, dar cred în sinea lor că este adevărat. Este religios chiar dacă biserica nu este mai departe decât simpla atenție acordată realității din viața ta.
Știința este un aspect al acestei experiențe. Ea este departe de a fi fără cusur, din tot felul de motive. În parte, ea se bazează pe experiența colectivă a milioane de oameni care au încercat să-și organizeze cunoștințele în moduri care să-i ajute să înțeleagă regulile acestei lumi materiale. Într-adevăr, munca în comun este cea care a dus la descoperirea penicilinei, a imunizării, a structurii ADN-ului, a modului de divizare a atomului, a velcro-ului și așa mai departe. Și oferă o mare înțelegere a vieții și a morții.
Atunci ce ne spune această cunoaștere colectivă a lumii materiale despre moarte?
În primul rând, într-un sens foarte real, ne spune că noi nu murim. Celulele care v-au dat naștere sunt în viață de milioane de ani, replicându-se iar și iar, de când viața a început acum aproximativ trei miliarde de ani. Sunteți vii și sănătoși oriunde există celule. Puteți urmări această replicare cu ochii voștri pe nenumărate videoclipuri de pe YouTube. Dumneavoastră, ca produs al acestor diviziuni celulare, aveți un strămoș comun cu toți oamenii, deoarece linia celulară care ne-a dat naștere tuturor nu a murit niciodată.
Chiar și mai frumos, deoarece toată viața împărtășește un set comun de mecanisme celulare, mulți oameni cred că avem un strămoș comun cu toată viața, inclusiv cu bacteriile, buruienile, suricatele și balenele albastre. Împreună, suntem cu toții o singură viață nemuritoare, doar că suntem despărțiți unii de alții precum o mamă de copilul ei.
Sunteți străvechi și pretutindeni.
Celulele la care mă refer mai sus se numesc celule germinale pentru că sunt capabile să dea naștere unor indivizi și sunt diferite de celulele din corpul acestor indivizi, care se numesc celule somatice, sau soma. La majoritatea organismelor, celulele germinale sunt sinonime cu ovulele și spermatozoizii. Dar și unele celule care alcătuiesc corpurile organismelor individuale sunt nemuritoare. Hydra este un organism pluricelular care trăiește în apă și care își poate regenera întregul corp din orice porțiune a celulelor sale. Din câte se poate spune, o Hydra nu moare niciodată de bătrânețe.
Câteva celule canceroase sunt și ele nemuritoare. Henrietta Lacks este sursa uneia dintre cele mai cunoscute linii celulare nemuritoare, care au continuat să se reproducă din celulele ei canceroase mult timp după ce a murit (în 1951). Unele estimări susțin că laboratoarele au produs peste 20 de tone din celulele ei HeLa de la moartea ei. Acestea au fost transportate chiar și în spațiu. Celulele HeLa au contribuit la descoperiri medicale în domeniul cancerului, al SIDA, al radiațiilor și al expunerii la toxine. Celulele ei nu îmbătrânesc și au fost depuse eforturi chiar și pentru a le revendica ca fiind o nouă specie.
Chiar dacă celulele noastre germinale sunt nemuritoare din punct de vedere funcțional (altfel nu ați fi aici), celulele noastre somatice (ceea ce alcătuiește corpul nostru) se ofilesc în cele din urmă și mor ca frunzele de toamnă. De ce se întâmplă asta? Evoluția explică această moarte a corpurilor noastre somatice. De fapt, ea explică moartea tuturor organismelor vii prin explicarea duratei de viață a acestora.
În primul rând, toate organismele, chiar și Hidra, mor uneori pentru că lumea este un loc urât. Prădătorii înghit lucruri. Caprele sunt împinse de pe versanții munților de către vulturi. Bolile fac prăpăd în comunități și populații. Iar elementele își iau tributul. Printre șoarecii sălbatici, 90 la sută mor în primul an din cauza frigului. În anii 1600, mamele mureau la 1 din 100 de nașteri (acum este de aproximativ 1 din 10.000).
Pentru că majoritatea organismelor nu trăiesc suficient de mult pentru a muri de bătrânețe, mecanismele celulare necesare pentru a le menține tinere și pentru a se reproduce nu au șansa de a evolua. De exemplu, organisme precum șoarecii, dintre care majoritatea nu trăiesc mai mult de primul an, nu au mecanisme care să facă față stresului celular la bătrânețe. Așadar, dacă puneți un șoarece într-o cușcă și îl protejați de prădători și de intemperii, celulele sale vor îmbătrâni rapid după primii câțiva ani. Pisicile de interior, pe de altă parte, trăiesc aproximativ 15 ani. Dacă ați avea o broască țestoasă uriașă din Galápagos ca animal de companie, v-ați putea aștepta ca aceasta să trăiască mai mult de 100 de ani.
Moartea prin îmbătrânire pare să vină nu la mult timp după ce strămoșii unui organism s-ar aștepta să moară prin alte mijloace. Acest lucru se numește teoria „somei de unică folosință”. Personal, cred că ar fi mai de bun gust să o numim teoria frunzelor căzătoare, deoarece frunzele căzătoare sunt o altă formă de soma de unică folosință. Soma (sau corpul) a evoluat pentru a aduna resurse și a se reproduce. Acest lucru se întâmplă chiar și cu prețul unei vieți somatice îndelungate, deoarece viața îndelungată este greu de garantat în lumea noastră dură și accidentată.
Corpul meu (acest lucru pe care îl numesc în mod îngust mintal „eu însumi”) nu ar fi aici dacă strămoșii mei nu s-ar fi reprodus la timp pentru a menține diviziunea celulelor noastre germinale nemuritoare. În acest sens, corpurile noastre sunt ochii de unică folosință, dar conștienți, ai unui Dumnezeu cu un miliard de ochi.
Acest lucru este similar cu filosofia Vedantică pe care am menționat-o mai sus. Iar unii creștini ar putea recunoaște următoarele cuvinte atribuite lui Iisus: „Despicați o bucată de lemn și Eu sunt acolo. Ridicați piatra, și Mă veți găsi acolo”. Dacă vă simțiți mai puțin poetici, soma noastră este ca ambalajul de spumă dintr-un set de ceai din ceramică livrat prin poștă.2
Pentru a face teoria soma de unică folosință un pic mai practică, imaginați-vă o lume ca în filmul științifico-fantastic din 1976, Logun’s Run, în care toată lumea este ucisă la vârsta de 30 de ani. Într-o astfel de lume, nu ar exista cremă antirid, planuri de pensii sau centre de îngrijire a bătrânilor. Dacă cineva ar fi suficient de norocos să îmbătrânească, ar avea tot felul de probleme pe care societatea pur și simplu nu a avut niciodată șansa să le rezolve.
Evoluția este la fel. Ea rezolvă problemele prin confruntarea cu ele și producerea de varietăți de soluții, dintre care unele funcționează și, prin urmare, persistă și continuă să producă soluții și mai bune. Din acest motiv, evoluția nu poate adapta organismele la experiențe pe care nu le întâlnesc niciodată.
Această problemă de a nu trăi niciodată suficient de mult timp în primul rând duce la o altă sursă a dispariției noastre iminente, numită pleiotropie antagonistă. Pleiotropia antagonistă este faptul că unele gene pot produce efecte multiple, iar acestea nu trebuie să fie toate bune. Hb-S este o mutație genetică bună, care îi face pe oameni rezistenți la malarie, dar care le dă, de asemenea, indivizilor cu două copii anemie falciformă.
Genele pot avea efecte timpurii bune, dar și efecte ulterioare rele. Acest compromis între acum și mai târziu este o problemă mereu prezentă pentru orice sistem viu. Ar trebui să investești în reproducere acum cu riscul de a muri mai devreme? Aceasta este ceea ce fac plantele anuale. Ar trebui să vă asumați riscuri acum pentru a câștiga un partener, cu riscul de a vă afecta capacitatea de supraviețuire pe termen lung? Mulți masculi tineri fac acest lucru. Ar trebui să rămâi acasă în seara asta și să muncești pentru a crește bogăția viitoare a ta și a urmașilor tăi (viitori?) sau ar trebui să mergi la bar pentru a găsi acea persoană secretă care să te ajute să faci acei urmași?
Speciile care mor mai devreme din alte motive decât bătrânețea duc la selecție pentru genele care favorizează reproducerea mai devreme. Dacă acest lucru nu ar fi adevărat, specia ar dispărea irosindu-și resursele păstrându-și în viață celulele somatice în detrimentul reproducerii celulelor germinale. Dacă aceste gene au efecte ulterioare nefaste, este puțin probabil ca evoluția să le experimenteze și, prin urmare, nu poate selecta niciodată împotriva lor.
Un alt motiv adesea propus pentru moarte este acumularea de mutații. Aceasta este pur și simplu observația că celulele dobândesc leziuni ale ADN-ului pe parcursul vieții lor. Dovezile pentru acest lucru sunt amestecate în ceea ce privește îmbătrânirea. Cu toate acestea, mutațiile scurtează viața, iar cancerul provocat de substanțele cancerigene este un exemplu.
În concluzie, investigațiile noastre în lumea naturală arată că durata de viață a organismelor este calibrată pentru a menține celulele germinale vii și sănătoase. Mortalitatea corpurilor noastre somatice este moneda de schimb pe care viața o folosește pentru a realiza acest lucru.
Mulți oameni găsesc o înțelepciune spirituală profundă în univers știind că toată viața are o origine comună. Mulți susțin că până și singularizarea celulelor vii este o distincție arbitrară. Orice este ceea ce dă naștere la noi străbate viața, universul și totul. Filozoful budist Nagarjuna a numit-o sunyata, sau goliciune, ceea ce înseamnă că toate lucrurile sunt goale de origine independentă. Nu este chiar o idee nouă.
În cele din urmă, versiunile religioase și științifice ale motivelor pentru care murim sunt diferite tipuri de explicații derivate din moduri diferite de a gândi despre existența noastră. A le pune una împotriva celeilalte este un joc prostesc.
Inclusiv în cadrul unei singure religii, există multe interpretări ale adevărurilor sacre. Știința nu este atât de diferită: rareori există explicații unice pentru ceea ce nu înțelegem. Religiile încearcă să rezolve acest lucru prin indicarea autorităților sacre sau prin crearea de noi ramuri ale religiilor existente (uneori convenind să nu fie de acord). Oamenii de știință încearcă să rezolve acest lucru colectând mai multe dovezi din experiența noastră cu lumea materială, îmbogățindu-ne înțelegerea despre noi înșine și, uneori, chiar prelungindu-ne viața.
Religia și știința își servesc scopul lor în lume prin înrolarea înțelepciunii noastre colective în căutarea unor vieți demne de a fi trăite. Pentru mine, știința și religia fac apel la aspecte diferite ale problemelor vieții. În rarele cazuri în care acestea intră în conflict, partea care este mai speculativă pierde. Așa cum ar trebui. Cu cât sunt mai puțini oameni care experimentează un adevăr, cu atât este mai puțin probabil ca acesta să fie adevărat. Acesta este un lucru de bun simț. Realitatea este mult mai interesantă și mai frumoasă decât poveștile pe care ni le putem comunica unii altora, științifice sau nu.
Să mă urmăriți pe Twitter.
.