Mediul Evului Mediu
Arrivarea slavilor
Balcanii de vest fuseseră reconquistați de la „barbari” de către împăratul bizantin Iustinian (r. 527-565). Sclavenii (slavii) au făcut raiduri în vestul Balcanilor, inclusiv în Bosnia, în secolul al VI-lea. În De Administrando Imperio (DAI; cca. 960) menționează Bosnia (Βοσωνα/Bosona) ca fiind un „pământ mic/mic” (sau „țară mică”, χοριον Βοσωνα/horion Bosona) parte a Bizanțului, fiind colonizată de grupuri slave împreună cu râul Bosna, Zahumlje și Travunija (ambele cu teritoriu în actuala Bosnie și Herțegovina); Aceasta este prima mențiune a unei entități bosniace; nu era o entitate națională, ci una geografică, menționată strict ca parte integrantă a Bizanțului. Unii cercetători afirmă că includerea Bosniei în Serbia nu face decât să reflecte statutul din vremea lui DAI. În Evul Mediu timpuriu, Fine, Jr. consideră că ceea ce este astăzi vestul Bosniei și Herțegovinei făcea parte din Croația, în timp ce restul era împărțit între Croația și Serbia.
După moartea domnitorului sârb Časlav (r. cca. 927-960), Bosnia pare să se fi desprins de statul sârb și a devenit independentă din punct de vedere politic. Bulgaria a subjugat pentru scurt timp Bosnia la începutul secolului al X-lea, după care a devenit parte a Imperiului Bizantin. În secolul al XI-lea, Bosnia a făcut parte din statul sârb Duklja.
În 1137, Regatul Ungariei a anexat cea mai mare parte a regiunii Bosnia, apoi a pierdut-o pentru scurt timp în 1167 în favoarea Bizanțului, înainte de a o recâștiga în anii 1180. Înainte de 1180 (domnia lui Ban Kulin), părți ale Bosniei s-au aflat pentru scurt timp în unități sârbești sau croate. Anto Babić notează că „Bosnia este menționată în mai multe rânduri ca fiind un pământ de aceeași importanță și pe același plan cu toate celelalte pământuri din această zonă.”
Banatul Bosniei și Biserica bosniacă
Misiunile creștine emanate de la Roma și Constantinopol au împins încă din secolul al IX-lea în Balcani și au stabilit ferm catolicismul în Croația, în timp ce ortodoxia a ajuns să prevaleze în Bulgaria, Macedonia și, în cele din urmă, în cea mai mare parte a Serbiei. Bosnia, aflată la mijloc, a rămas un no man’s land din cauza terenului său muntos și a comunicațiilor precare. În secolul al XII-lea, majoritatea bosniacilor erau probabil influențați de o formă nominală de catolicism, caracterizată de un analfabetism larg răspândit și, nu în ultimul rând, de lipsa de cunoștințe de latină în rândul clericilor bosniaci. În jurul acestei perioade, independența Bosniei față de stăpânirea maghiară a fost realizată în timpul domniei (1180-1204) lui Kulin Ban, a cărui domnie a marcat începutul unei controverse politico-religioase care a implicat biserica bosniacă autohtonă. Ungurii, frustrați de afirmarea independenței Bosniei, au denigrat cu succes creștinismul fragmentar al acesteia ca fiind o erezie, oferind la rândul lor un pretext pentru a-și reafirma autoritatea în Bosnia. Eforturile ungurilor de a câștiga loialitatea și cooperarea bosniacilor prin încercarea de a stabili o jurisdicție religioasă asupra Bosniei au eșuat însă, ceea ce i-a determinat pe unguri să convingă papalitatea să declare o cruciadă: în cele din urmă au invadat Bosnia și au luptat acolo între 1235 și 1241. Experimentând diverse succese treptate împotriva rezistenței bosniace încăpățânate, ungurii s-au retras în cele din urmă, slăbiți de un atac mongol asupra Ungariei. La cererea maghiarilor, Bosnia a fost subordonată de către papă unui arhiepiscop maghiar, deși respinsă de către bosniaci, episcopul numit de maghiari a fost alungat din Bosnia. Bosniacii, respingând legăturile cu catolicismul internațional, au ajuns să își consolideze propria biserică independentă, cunoscută sub numele de Biserica Bosniacă, condamnată ca eretică atât de Biserica Romano-Catolică, cât și de Biserica Ortodoxă Răsăriteană. Deși cercetătorii au susținut în mod tradițional că biserica este de natură dualistă, sau neomichaeană sau bogomilă (caracterizată prin respingerea unui Dumnezeu omnipotent, a Trinității, a clădirilor bisericești, a crucii, a cultului sfinților și a artei religioase), unii, cum ar fi John Fine, au subliniat dovezile interne care indică păstrarea teologiei catolice de bază de-a lungul Evului Mediu. Cei mai mulți cercetători sunt de acord că adepții bisericii se refereau la ei înșiși prin mai multe nume; dobri Bošnjani sau Bošnjani („buni bosniaci” sau pur și simplu „bosniaci”), Krstjani (creștini), dobri mužje (oameni buni), dobri ljudi (oameni buni) și boni homines (urmând exemplul unui grup dualist din Italia). Sursele catolice se referă la ei ca patarini (patarenes), în timp ce sârbii îi numeau Babuni (după Muntele Babuna), termenul sârbesc pentru bogomili. Otomanii se refereau la ei ca kristianlar, în timp ce ortodocșii și catolicii erau numiți gebir sau kafir, însemnând „necredincios”.
Expansiunea și Regatul bosniac
Statul bosniac s-a consolidat semnificativ sub domnia (cca. 1318-1353) a banului Ștefan al II-lea al Bosniei, care a reparat relațiile Bosniei cu regatul maghiar și a extins statul bosniac, încorporând la rândul său domenii catolice și ortodoxe la vest și la sud; acesta din urmă în urma cuceririi orașului Zahumlje (aproximativ actuala Herțegovina) de la dinastia sârbă Nemanjić. În anii 1340, misiunile franciscanilor au fost lansate împotriva presupusei „erezii” din Bosnia; înainte de aceasta, în Bosnia propriu-zisă nu existase niciun catolic – sau cel puțin niciun cler sau organizație catolică – timp de aproape un secol. În anul 1347, Ștefan al II-lea a fost primul conducător bosniac care a acceptat catolicismul, care de atunci încolo a devenit – cel puțin nominal – religia tuturor conducătorilor medievali ai Bosniei, cu excepția, probabil, a lui Ștefan Ostoja al Bosniei (1398-1404, 1409-18), care a continuat să mențină relații strânse cu Biserica bosniacă. Ulterior, nobilimea bosniacă își va depune adesea jurăminte nominale pentru a înăbuși „mișcările eretice” – în realitate, însă, statul bosniac a fost caracterizat de o pluralitate și toleranță religioasă până la invazia otomană a Bosniei din 1463.
Până în anii 1370, Banatul Bosniei a evoluat în puternicul Regat al Bosniei în urma încoronării lui Tvrtko I al Bosniei ca primul rege bosniac în 1377, extinzându-se în continuare în stăpânirile sârbe și croate învecinate. Cu toate acestea, chiar și odată cu apariția unui regat, nu a apărut o identitate bosniacă concretă; pluralitatea religioasă, nobilimea cu vederi independente și terenul accidentat și muntos au împiedicat unitatea culturală și politică. După cum a declarat Noel Malcolm: „Tot ceea ce se poate spune în mod rațional despre identitatea etnică a bosniacilor este următorul lucru: ei erau slavii care trăiau în Bosnia.”
Islamizarea și Imperiul Otoman
La moartea tatălui său în 1461, Ștefan Tomašević a succedat la tronul Bosniei, un regat a cărui existență era din ce în ce mai amenințată de otomani. În același an, Ștefan Tomašević a încheiat o alianță cu ungurii și i-a cerut ajutorul Papei Pius al II-lea în fața unei iminente invazii otomane. În 1463, în urma unei dispute cu privire la tributul plătit anual de Regatul Bosniei către otomani, el a cerut ajutorul venețienilor. Cu toate acestea, niciun ajutor nu a sosit vreodată în Bosnia din partea creștinătății; regele Matthias Corvinus al Ungariei, Skenderbeg al Albaniei și Ragusanii au eșuat cu toții în a-și îndeplini promisiunile, în timp ce venețienii au refuzat categoric rugămințile regelui.
Umanistul și poetul croat Marko Marulić, cunoscut ca părintele Renașterii croate, a scris Molitva suprotiva Turkom (Rugăciune împotriva turcilor) – un poem în 172 de strofe dodecasilabice cu rimă dublă cu tematică anti-turcă, scris între 1493 și 1500, în care, printre alții, i-a inclus pe bosniaci ca fiind unul dintre popoarele care au rezistat otomanilor.
Creșterea dominației otomane în Balcani a modificat tabloul religios al Bosniei și Herțegovinei, deoarece otomanii au adus cu ei o nouă religie, islamul. Pe întreg cuprinsul Balcanilor, oamenii se converteau sporadic, în număr mic; Bosnia, în schimb, a cunoscut o convertire rapidă și extinsă a populației locale la islam, iar la începutul anilor 1600 aproximativ două treimi din populația Bosniei erau musulmani. Observatorul sloven Benedikt Kuripečič a întocmit primele rapoarte despre comunitățile religioase în anii 1530. Conform înregistrărilor pentru 1528 și 1529, existau în total 42.319 gospodării creștine și 26.666 de gospodării musulmane în sanjak-urile (unitățile administrative otomane) din Bosnia, Zvornik și Herțegovina. Într-un raport din 1624 asupra Bosniei (cu excepția Herțegovinei) întocmit de Peter Masarechi, un vizitator apostolic al Bisericii Romano-Catolice în Bosnia la începutul secolului al XVII-lea, cifrele privind populația sunt prezentate ca fiind de 450.000 de musulmani, 150.000 de catolici și 75.000 de creștini ortodocși. În general, istoricii sunt de acord că islamizarea populației bosniace nu a fost rezultatul unor metode violente de convertire, ci a fost, în cea mai mare parte, pașnică și voluntară. Cercetătorii au dezbătut mult timp motivele care au făcut posibilă această acceptare colectivă a islamului în rândul bosniacilor, deși dinamica religioasă a Bosniei medievale este frecvent citată. Peter Masarechi, a văzut patru motive de bază pentru a explica islamizarea mai intensă din Bosnia: „trecutul eretic” al bosniacilor, care îi lăsase slabi din punct de vedere confesional și capabili să își transfere loialitatea față de islam; exemplul multor bosniaci care ajunseseră la funcții înalte prin devșirme și, ca oameni puternici, erau în măsură să își încurajeze rudele și asociații să se convertească; dorința de a scăpa de povara impozitelor și a altor servicii percepute cetățenilor nemusulmani; și, în cele din urmă, o dorință la fel de puternică de a scăpa de imixtiunile de proselitism ale călugărilor franciscani în rândul populației ortodoxe.Tot pe un teren pur religios, se mai spune, de exemplu de către orientalistul Thomas Walker Arnold, că din cauza ereziei majore din regiune la acea vreme, asuprită de catolici și împotriva căreia papa Ioan al XXII-lea a lansat chiar o cruciadă în 1325, populația a fost mai receptivă la turcii otomani. De fapt, în tradiția creștinilor bosniaci, existau mai multe practici care semănau cu islamul; cum ar fi, de exemplu, rugăciunea de cinci ori pe zi (recitarea Rugăciunii Domnești). în timp, s-au făcut pași ezitanți spre acceptarea islamului. La început, această islamizare a fost mai mult sau mai puțin nominală. În realitate, a fost o încercare de reconciliere a celor două credințe. A fost un progres îndelungat și anevoios spre abandonarea definitivă a credințelor lor. Timp de secole, ei nu au fost considerați musulmani cu drepturi depline și chiar au plătit impozite ca și creștinii. Acest proces de islamizare nu se încheiase încă în secolul al XVII-lea, după cum mărturisește un observator englez pasionat, Paul Rycaut, care afirma în The Present State of the Ottoman Empire in 1670: „Dar cei din această sectă care amestecă în mod ciudat creștinismul și mahomedanismul sunt mulți dintre sufletiștii care trăiesc la granițele Serbiei și ale Bosniei; ei citesc Evanghelia în limba slavonă…; în plus, sunt curioși să învețe misterele Alchoranului , și Legea limbii arabice. Potopii din Bosna sunt din această sectă, dar plătesc impozite ca și creștinii; ei urăsc Imaginile și semnul Crucii; ei se circumcid, aducând pentru aceasta Autoritatea exemplului lui Hristos.”
Mulți copii ai părinților creștini au fost separați de familiile lor și crescuți pentru a fi membri ai Corpului ienicerilor (această practică era cunoscută sub numele de sistemul devșirme, „devșirmek” însemnând „a aduna” sau „a recruta”). Datorită educației lor (căci erau învățați arte, științe, matematică, poezie, literatură și multe dintre limbile vorbite în Imperiul Otoman), sârba, croata și bosniaca au devenit una dintre limbile diplomatice la portă. Perioada otomană care a urmat a fost caracterizată de o schimbare a peisajului prin modificarea treptată a așezărilor prin introducerea bazarelor, a garnizoanelor militare și a moscheilor. Convertirea la islam a adus avantaje considerabile, inclusiv accesul la rețelele comerciale otomane, la pozițiile birocratice și la armată. Ca urmare, mulți bosniaci au fost numiți pentru a servi ca beylerbeys, sanjak-beys, mullahs, qadis, pashas, muftis, comandanți de jandarmi, scriitori și așa mai departe în Istanbul, Ierusalim și Medina. Printre aceștia s-au numărat figuri istorice importante: prințul Sigismund al Bosniei (mai târziu Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pașa, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pașa, Ferhad Pașa Sokolović, Lala Mustafa Pașa și Sarı Süleyman Pașa. Cel puțin șapte viziruri erau de origine bosniacă, dintre care cel mai renumit a fost Sokollu Mehmed Pașa (care a servit ca Mare Vizir sub trei sultani: Suleiman Magnificul, Selim al II-lea și Murad al III-lea). În timpul dominației otomane au avut loc, de asemenea, multe investiții arhitecturale în Bosnia, precum și crearea și dezvoltarea a numeroase orașe noi, printre care Sarajevo și Mostar. Acest lucru se datorează, în principal, prețuirii înalte pe care o aveau bosniacii în ochii sultanilor și turcilor. Bosnia a devenit, de asemenea, o bază strategică de unde otomanii își lansau armatele spre nord și spre vest în campanii de cucerire și jaf. Turcii priveau Bosnia ca pe un „bastion al islamului”, iar locuitorii săi au servit ca gărzi de frontieră (serhatlije). Prezența bosniacilor în Imperiul Otoman a avut un efect social și politic important asupra țării: a creat o clasă de funcționari de stat puternici și descendenții acestora, care au intrat în conflict cu spahii feudali-militari și au invadat treptat terenurile acestora, grăbind trecerea de la regimul feudal la proprietăți private și ferme fiscale, creând o situație unică în Bosnia, unde conducătorii erau locuitori nativi convertiți la islam. Deși situată geografic în Europa, Bosnia era percepută ca fiind îndepărtată din punct de vedere cultural. Din cauza caracterului puternic islamic al țării în perioada otomană, Bosnia era percepută ca fiind mai orientală decât Orientul însuși, un „Orient autentic în Europa”. Arheologul englez Arthur Evans, care a călătorit prin Bosnia și Herțegovina în anii 1870, a afirmat că „Bosnia rămâne țara aleasă de conservatorismul mahomedan fanatismul și-a lovit cele mai adânci rădăcini în rândul populației sale renegate și se reflectă chiar și în vestimentație.”
Dominația otomană a afectat componența etnică și religioasă a Bosniei și Herțegovinei în moduri suplimentare. Un număr mare de catolici bosniaci s-au retras în regiunile catolice încă necucerite ale Croației, Dalmației și Sloveniei, pe atunci controlate de monarhia habsburgică și, respectiv, de Republica Veneția. Pentru a umple zonele depopulate din nordul și vestul Eyalet al Bosniei, otomanii au încurajat migrarea unui număr mare de coloniști rezistenți cu aptitudini militare din Serbia și Herțegovina. Mulți dintre acești coloniști erau vlahi, membri ai unei populații balcanice pre-slave nomade care dobândise o limbă latină și care era specializată în creșterea animalelor, creșterea cailor, comerțul pe distanțe lungi și lupte. Majoritatea erau membri ai Bisericii Ortodoxe Sârbe. Înainte de cucerirea otomană, această biserică avea foarte puțini membri în ținuturile bosniace din afara Herțegovinei și a fâșiei estice a văii Drina; nu există nicio dovadă certă a existenței unor clădiri de biserici ortodoxe în Bosnia centrală, de nord sau de vest înainte de 1463. Cu timpul, cea mai mare parte a populației valahe a adoptat o identitate sârbă.
Eforturile de reformă militară otomană, care au cerut o extindere în continuare a armatei controlate la nivel central (nizam), noi taxe și mai multă birocrație otomană vor avea consecințe importante în Bosnia și Herțegovina. Aceste reforme au slăbit statutul special și privilegiile aristocrației bosniace, iar formarea unei armate moderne a pus în pericol privilegiile militarilor musulmani bosniaci și ale lorzilor locali, ambii cerând o mai mare independență față de Constantinopol. Barbara Jelavich afirmă: „Musulmanii din Bosnia și Herțegovina deveneau din ce în ce mai dezamăgiți de guvernul otoman. Reformele centralizatoare le tăiau direct din privilegii și nu păreau să ofere beneficii compensatorii. „
Naționalismul bosniac
Conștiința națională s-a dezvoltat în Bosnia și Herțegovina în rândul celor trei grupuri etnice în secolul al XIX-lea, identitățile naționale emergente fiind influențate de sistemul millet în vigoare în societatea otomană (în care „religia și naționalitatea erau strâns legate și adesea sinonime”). În timpul dominației otomane, exista o distincție clară între musulmani și nemusulmani. Existau diferite categorii fiscale și haine, dar abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea „diferențierile se dezvoltă în forme de identificare etnică și națională”, potrivit lui Soeren Keil. În consecință, țările limitrofe, Serbia și Croația, au revendicat Bosnia și Herțegovina; o combinație de religie, identitate etnică și revendicare teritorială a stat la baza celor trei națiuni distincte.
Cu toate acestea, membrii mișcării ilirice din secolul al XIX-lea, mai ales franciscanul Ivan Franjo Jukić, a cărui origine bosniacă este evidentă chiar din pseudonimul său „Slavophile Bosniak” (Slavoljub Bošnjak), a pus accentul pe bosniaci (bosniaci) alături de sârbi și croați ca fiind unul dintre „triburile” care constituie „națiunea ilirică”.
Influențată de ideile Revoluției Franceze și ale Mișcării Ilirice, majoritatea franciscanilor bosniaci au susținut libertatea, fraternitatea și unitatea tuturor slavilor de sud, subliniind în același timp o identitate bosniacă unică, ca fiind separată de identitățile sârbă și croată. Cu toate acestea, după cum a subliniat Denis Bašić, a fi bosniac în secolul al XIX-lea era în mare măsură un statut social acordat doar aristocrației bosniace musulmane. În consecință, Ivan Franjo Jukić scrie în 1851 că „cerșetorii și alți lorzi musulmani îi numesc Poturice sau Ćose , în timp ce creștinii îi numesc Balije .” Uneori, termenul Turčin (turc) era folosit în mod obișnuit pentru a-i descrie pe musulmanii bosniaci și pe ceilalți musulmani slavi, desemnând apartenența religioasă, și nu etnică. Diplomatul italian M. A. Pigafetta, scria în 1585 că bosniacii creștini convertiți la islam refuzau să fie identificați ca „turci”, ci ca „musulmani”. Klement Božić, interpret la consulatul prusac din Bosnia în secolul al XIX-lea, a declarat că „creștinii bosniaci își numesc compatrioții musulmani „turci” și străinii musulmani „otomani”; nici un bosniac musulman nu-i va spune vreodată unui otoman că este turc sau îl va numi fratele său. Un musulman bosniac nu îi poate tolera pe otomani și îi disprețuiește pe bosniaci”. Conrad Malte-Brun, un geograf franco-danez, afirmă, de asemenea, în lucrarea sa Geografia universală, din 1829, că termenul de necredincios este folosit în mod obișnuit printre musulmanii din Constantinopol pentru a-i descrie pe musulmanii din Bosnia; mai mult, el afirmă că bosniacii descind din războinicii rasei nordice și că barbaria lor trebuie imputată unei separări intelectuale de restul Europei, din cauza lipsei lor de iluminarea creștinătății. Scriitorul croat Matija Mažuranić scria în 1842 că „în Bosnia, creștinii nu îndrăznesc să se numească bosniaci. Mahomedanii se consideră doar pe ei înșiși bosniaci, iar creștinii sunt doar șerbii bosniaci (raya) sau, ca să folosim un alt cuvânt, vlahi”. Orășenii musulmani, meșteșugarii și artizanii, adică cei care nu erau șerbi, ci mai degrabă liberi, adică scutiți de taxe, se numeau și ei bosniaci, iar limba lor bošnjački (tur. boșnakça). Diplomatul și savantul francez Massieu de Clerval, care a vizitat Bosnia în 1855, a afirmat în raportul său că „grecii , musulmanii și catolicii bosniaci trăiesc împreună și frecvent într-o foarte bună armonie atunci când influențele străine nu trezesc fanatismul și chestiunea mândriei religioase”.
Elevul și colegul lui Jukić, călugărul Antun Knežević, a fost și el unul dintre principalii protagoniști ai identității multireligioase Bošnjak (bosniacă), și chiar mai vocal decât călugărul Jukić. Înainte de aceasta, franciscanul Filip Lastrić (1700-1783) a fost cel care a scris pentru prima dată despre comunitatea cetățenilor din eyalet-ul bosniac, indiferent de religia lor. În lucrarea sa Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765), el a susținut că toți locuitorii provinciei bosniace (eyalet) constituiau „un singur popor” cu aceeași descendență.
Imperiul Austro-Ungar
Conflictul s-a extins rapid și a ajuns să implice mai multe state balcanice și Marile Puteri, ceea ce i-a forțat în cele din urmă pe otomani să cedeze administrarea țării Austro-Ungariei prin Tratatul de la Berlin (1878). după revolta din Herțegovina (1875-78), populația de musulmani bosniaci și creștini ortodocși din Bosnia a scăzut. Populația creștin-ortodoxă (534.000 în 1870) a scăzut cu 7%, în timp ce musulmanii au scăzut cu o treime. Recensământul austriac din 1879 a înregistrat în total 449.000 de musulmani, 496.485 de creștini ortodocși și 209.391 de catolici în Bosnia și Herțegovina. Pierderile au fost de 245.000 de musulmani și 37.500 de creștini ortodocși.
În timpul secolului al XX-lea, musulmanii bosniaci au fondat mai multe asociații culturale și de binefacere pentru a-și promova și păstra identitatea culturală. Cele mai importante asociații au fost Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica și, mai târziu, Preporod. De asemenea, intelectualitatea musulmană bosniacă s-a reunit în jurul revistei Bosnia în anii 1860 pentru a promova ideea unei națiuni bosniace unificate. Acest grup bosniac avea să rămână activ timp de mai multe decenii, cu continuitatea ideilor și utilizarea numelui bosniac. Din 1891 până în 1910, aceștia au publicat o revistă în grafie latină intitulată Bošnjak (Bosniacă), care promova conceptul de bosniakism (Bošnjaštvo) și deschiderea față de cultura europeană. Din acel moment, bosniacii au adoptat cultura europeană sub influența mai largă a monarhiei habsburgice. În același timp, ei au păstrat caracteristicile specifice ale stilului lor de viață islamic bosniac. Aceste inițiative inițiale, dar importante, au fost urmate de o nouă revistă numită Behar, ai cărei fondatori au fost Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) și Osman Nuri Hadžić (1869-1937).
După ocuparea Bosniei și Herțegovinei în 1878, administrația austriacă a lui Benjamin Kallay, guvernatorul austro-ungar al Bosniei și Herțegovinei, a aprobat oficial „Bosniakhood” ca bază a unei națiuni bosniace multiconfesionale care să includă atât creștini, cât și musulmani. Această politică a încercat să izoleze Bosnia și Herțegovina de vecinii săi (Serbia ortodoxă și Croația catolică, dar și de musulmanii din Imperiul Otoman) și să anuleze conceptele de națiune sârbă și croată, care începuseră deja să prindă contur în rândul comunităților ortodoxă și, respectiv, catolică din țară. Cu toate acestea, noțiunea de națiune bosniacă era ferm stabilită doar în rândul musulmanilor bosniaci, în timp ce se opunea cu înverșunare naționaliștilor sârbi și croați care, în schimb, căutau să-i revendice pe musulmanii bosniaci ca fiind ai lor, un demers care a fost respins de majoritatea acestora.
După moartea lui Kallay în 1903, politica oficială a alunecat încet spre acceptarea realității trietnice a Bosniei și Herțegovinei. În cele din urmă, eșecul ambițiilor austro-ungare de a cultiva o identitate bosniacă în rândul catolicilor și ortodocșilor a dus la aderarea aproape exclusivă a musulmanilor bosniaci, „Bosniakhood” fiind, în consecință, adoptată ca ideologie etnică a musulmanilor bosniaci de către figurile naționaliste.
În noiembrie 1881, cu ocazia introducerii Infanteriei bosniaco-herțegovene, guvernul austro-ungar a adoptat o Lege militară (Wehrgesetz) care impunea tuturor musulmanilor bosniaci obligația de a servi în Armata Imperială, ceea ce a dus la revolte de amploare în decembrie 1881 și pe tot parcursul anului 1882; austriecii au apelat la Muftiul din Sarajevo, Mustafa Hilmi Hadžiomerović (născut în 1816), iar acesta a emis în scurt timp o Fatwa „prin care îi îndemna pe bosniaci să se supună Legii militare”. Alți lideri importanți ai comunității musulmane, cum ar fi Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, mai târziu primar al orașului Sarajevo, au făcut, de asemenea, apel la tinerii musulmani să servească în armata habsburgică.
În 1903, a fost înființată societatea culturală Gajret; aceasta a promovat identitatea sârbă în rândul musulmanilor slavi din Austro-Ungaria (actuala Bosnie și Herțegovina) și a considerat că musulmanii sunt sârbi lipsiți de conștiință etnică. Părerea că musulmanii erau sârbi este probabil cea mai veche dintre cele trei teorii etnice în rândul musulmanilor bosniaci înșiși. la izbucnirea Primului Război Mondial, musulmanii bosniaci au fost recrutați pentru a servi în armata austro-ungară, unii au ales să dezerteze decât să lupte împotriva colegilor slavi, în timp ce unii bosniaci i-au atacat pe sârbii bosniaci, în aparentă furie, după asasinarea arhiducelui Franz Ferdinand. Autoritățile austro-ungare din Bosnia și Herțegovina au întemnițat și extrădat aproximativ 5.500 de sârbi proeminenți, dintre care 700-2.200 au murit în închisoare. 460 de sârbi au fost condamnați la moarte, iar o miliție specială predominant bosniacă, cunoscută sub numele de Schutzkorps, a fost înființată și a dus la îndeplinire persecuțiile împotriva sârbilor. Neven Anđelić scrie Se poate doar ghici ce fel de sentiment era dominant în Bosnia la acea vreme. Atât animozitatea, cât și toleranța existau în același timp.
Iugoslavia și al Doilea Război Mondial
După Primul Război Mondial, s-a format Regatul Sârbilor, Croaților și Slovenilor (cunoscut ulterior ca Regatul Iugoslaviei). În cadrul acestuia, bosniacii, alături de macedoneni și muntenegreni, nu au fost recunoscuți ca grup etnic distinct. Cu toate acestea; primul cabinet provizoriu a inclus un musulman.
Politic, Bosnia și Herțegovina a fost împărțită în patru banovine, musulmanii fiind minoritari în fiecare dintre ele. După Acordul Cvetković-Maček, 13 județe din Bosnia și Herțegovina au fost încorporate în Banovina Croației și 38 de județe în proiectata porțiune sârbă a Iugoslaviei. În calculul împărțirii, musulmanii au fost excluși cu totul, ceea ce i-a determinat pe bosniaci să creeze Mișcarea pentru Autonomia Bosniei-Herțegovinei. În plus, reformele funciare proclamate în februarie 1919 au afectat 66,9% din terenurile din Bosnia și Herțegovina. Având în vedere că vechea proprietate funciară era predominant bosniacă, reformele funciare au întâmpinat rezistență. La scurt timp au urmat violențe împotriva musulmanilor și confiscarea forțată a terenurilor acestora. Bosniacilor li s-au oferit compensații, dar acestea nu s-au concretizat niciodată pe deplin. Regimul a încercat să plătească 255.000.000.000 de dinari drept despăgubiri pe o perioadă de 40 de ani, cu o rată a dobânzii de 6%. Plățile au început în 1936 și trebuiau să fie finalizate în 1975; cu toate acestea, în 1941 a izbucnit cel de-al Doilea Război Mondial și doar 10% din remitențele prevăzute au fost efectuate.
În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, elita și notabilitățile bosniace au emis rezoluții sau memorandumuri în diferite orașe care au denunțat public măsurile colaboraționiste croato-naziste, legile și violențele împotriva sârbilor: Prijedor (23 septembrie), Sarajevo (Rezoluția musulmanilor din Sarajevo din 12 octombrie), Mostar (21 octombrie), Banja Luka (12 noiembrie), Bijeljina (2 decembrie) și Tuzla (11 decembrie). Rezoluțiile îi condamnau pe Ustași în Bosnia și Herțegovina, atât pentru maltratarea musulmanilor, cât și pentru încercările lor de a-i învrăjbi pe musulmani și pe sârbi unul împotriva celuilalt.Un memorandum declara că, de la începutul regimului ustașist, musulmanii se temeau de activitățile ilegale pe care unii ustași, unele autorități guvernamentale croate și diverse grupuri ilegale le desfășurau împotriva sârbilor. În această perioadă, mai multe masacre împotriva bosniacilor au fost comise de către cetnicii sârbi și muntenegreni.
Se estimează că 75.000 de musulmani au murit în război, deși este posibil ca numărul acestora să fi fost de 86.000 sau 6,8% din populația lor de dinaintea războiului. Un număr de musulmani s-au alăturat forțelor partizanilor iugoslavi, „făcând din aceasta o forță cu adevărat multietnică”. În întreaga perioadă a războiului, partizanii iugoslavi din Bosnia și Herțegovina erau în proporție de 23 la sută musulmani. Chiar și așa, partizanii iugoslavi dominați de sârbi intrau adesea în satele bosniace, ucigând intelectuali bosniaci și alți potențiali oponenți. În februarie 1943, germanii au aprobat cea de-a 13-a Divizie de Munte Waffen a SS Handschar (1st Croatian) și au început recrutarea. Musulmanii reprezentau aproximativ 12% din serviciul civil și din forțele armate ale Statului Independent al Croației.
În timpul perioadei socialiste iugoslave, musulmanii au continuat să fie tratați ca un grup religios în loc de un grup etnic. La recensământul din 1948, musulmanii din Bosnia și Herțegovina au avut trei opțiuni la recensământ: „sârb-musulman”, „croat-musulman” și „musulman nedeclarat din punct de vedere etnic”. La recensământul din 1953 a fost introdusă categoria „iugoslav, nedeclarat din punct de vedere etnic”, iar majoritatea covârșitoare a celor care s-au declarat ca atare erau musulmani. Aleksandar Ranković și alți membri comuniști sârbi s-au opus recunoașterii naționalității bosniace. Membrii musulmani ai partidului comunist au continuat să depună eforturi pentru a-l determina pe Tito să le susțină poziția de recunoaștere. Bosniacii au fost recunoscuți ca grup etnic în 1961, dar nu ca naționalitate, iar în 1964, cel de-al patrulea Congres al Partidului Bosniac le-a asigurat bosniacilor dreptul la autodeterminare. Cu această ocazie, unul dintre principalii lideri comuniști, Rodoljub Čolaković, a declarat că „frații noștri musulmani” sunt egali cu sârbii și croații și că nu vor fi „forțați să se declare ca sârbi și croați”. El le-a garantat „libertate deplină în determinarea lor națională.” După căderea lui Ranković, Tito și-a schimbat punctul de vedere și a declarat că ar trebui să aibă loc recunoașterea musulmanilor și a identității lor naționale. În 1968, demersul a fost contestat în Republica Sârbă și de naționaliști sârbi precum Dobrica Ćosić. În 1971, musulmanii au fost pe deplin recunoscuți ca naționalitate, iar în recensământ a fost adăugată opțiunea „Musulmani după naționalitate”.
Războiul bosniac
În timpul războiului, bosniacii au fost supuși epurării etnice și genocidului. Războiul a determinat sute de mii de bosniaci să părăsească națiunea. Războiul a provocat, de asemenea, multe schimbări demografice drastice în Bosnia. Bosniacii erau răspândiți în aproape toată Bosnia în 1991, cu un an înainte de izbucnirea oficială a războiului. Ca urmare a războiului, bosniacii din Bosnia erau concentrați mai ales în zonele care au fost deținute de guvernul bosniac în timpul războiului pentru independență. Astăzi, bosniacii constituie majoritatea absolută în Sarajevo și în cantonul său, în cea mai mare parte a nord-vestului Bosniei, în jurul Bihać, precum și în Bosnia centrală, în districtul Brčko, Goražde, Podrinje și în unele părți din Herțegovina.
La începutul războiului bosniac, forțele Armatei Republicii Srpska au atacat populația civilă musulmană bosniacă din estul Bosniei. Odată ce orașele și satele erau în siguranță în mâinile lor, forțele sârbilor bosniaci – armata, poliția, paramilitarii și, uneori, chiar sătenii sârbi bosniaci – au aplicat același model: casele și apartamentele au fost sistematic jefuite sau incendiate, civilii au fost adunați sau capturați și, uneori, bătuți sau uciși în acest proces. Bărbații și femeile au fost separați, iar mulți dintre bărbați au fost masacrați sau deținuți în lagăre. Femeile au fost ținute în diverse centre de detenție, unde au fost nevoite să trăiască în condiții de igienă intolerabile, unde au fost maltratate în multe feluri, inclusiv violate în mod repetat. Soldații sau polițiștii sârbi bosniaci veneau în aceste centre de detenție, selectau una sau mai multe femei, le scoteau afară și le violau.
Sârbii bosniaci au avut avantajul datorită armamentului mai greu (în ciuda unui număr mai mic de oameni) care le-a fost dat de către Armata Populară Iugoslavă și au stabilit controlul asupra majorității zonelor în care sârbii erau relativ majoritari, dar și în zonele în care erau o minoritate semnificativă, atât în regiunile rurale, cât și în cele urbane, cu excepția marilor orașe Sarajevo și Mostar. Conducerea militară și politică a sârbilor bosniaci a primit cele mai multe acuzații de crime de război din partea Tribunalului Penal Internațional pentru fosta Iugoslavie (TPII), multe dintre acestea fiind confirmate după război în procesele TPII. cea mai mare parte a capitalei Sarajevo a fost deținută preponderent de bosniaci. În cele 44 de luni de asediu, teroarea împotriva locuitorilor din Sarajevo a variat în intensitate, dar scopul a rămas același: provocarea de suferințe civililor pentru a forța autoritățile bosniace să accepte cererile sârbilor bosniaci.