CongregaționalismEdit
Înființate de coloniștii din actuala New England care fugeau de persecuția religioasă din Anglia natală, bisericile congregaționale au fost identificate cu perspectiva teologică și politică puritană din cadrul protestantismului anglo-saxon în secolul al XVII-lea. Mulți istorici americani au considerat că practicile semidemocratice ale acestora au pus bazele naturii reprezentative a tradiției politice americane. Deși inițial au fost puternic calviniste în secolul al XVIII-lea, în cele din urmă, până în secolul al XIX-lea, congregaționaliștii și-au acceptat vocația lor particulară în viața religioasă americană, menținând o credință ortodoxă în linii mari, cultivând în același timp o pasiune pentru libertate, egalitate și justiție.
Aceste convingeri etice vor propulsa bisericile congregaționale în fruntea mișcărilor de reformă socială în următorii aproximativ 150 de ani. Cea mai notabilă dintre acestea a fost sprijinul ferm pentru abolirea sclaviei în rândul afro-americanilor din sudul SUA. În urma Războiului Civil American, numeroși pastori și învățătoare misionare, care lucrau sub auspiciile Asociației Misionare Americane, au înființat academii, colegii și biserici pentru oamenii eliberați; șase dintre aceste colegii există încă. Generațiile ulterioare s-au implicat în cauze precum temperanța, votul femeilor și Evanghelia socială.
În mijlocul acestei implicări politice, congregaționaliștii au ținut cu tărie la ideea că fiecare biserică locală era condusă direct de Isus Hristos, așa cum este mărturisit în Biblie și predicat celor convinși de Duhul Sfânt. Fiecare constituia astfel o republică spirituală de sine stătătoare, neavând nevoie de nicio autorizație din partea unor forțe ecleziastice exterioare.
Pe plan intern, Congregaționalismul a devenit în primul rând o grupare întâlnită printre orășenii și rezidenții urbani înstăriți din New England, statul New York, regiunea Marilor Lacuri, porțiuni din Marile Câmpii și Coasta Pacificului; în linii mari, nordul Statelor Unite, o regiune puternic influențată de emigranții din New England și New York. Până la începutul secolului al XX-lea, bisericile au început să atragă credincioși din afara circumscripției lor inițiale de bază, formată din anglo-americani vorbitori de limbă engleză. Printre grupurile de imigranți care au format biserici congregaționale se numărau germani din Volga, suedezi, portoricani, chinezi, japonezi și hawaiieni. Bisericile Congregaționale au achiziționat, de asemenea, două corpuri bisericești mai mici: mai multe biserici Congregaționale Metodiste din Alabama și Georgia, în timpul anilor 1890, și Bisericile Evanghelice Protestante în 1925, un grup de imigranți germani localizat în principal în și în jurul Pittsburgh, Pennsylvania și Cincinnati, Ohio.
Teologic, în timpul secolului al XIX-lea, Congregaționaliștii au trecut treptat de la aderarea la conceptele și învățăturile reformate ortodoxe (de ex, depravarea totală, ispășirea limitată) spre o orientare decisiv mai liberală, facilitată de un grup de pastori educați la Universitatea Yale în timpul și în jurul perioadei Războiului Civil. Conduși de oameni precum Horace Bushnell și Nathaniel Taylor, cei de la New Divinity au rupt, unii ar spune că în mod irevocabil, cu viziunile pesimiste mai vechi despre natura umană îmbrățișate de divini congregaționaliști clasici, cum ar fi Cotton Mather și Jonathan Edwards, declarând în schimb o viziune mai optimistă asupra posibilităților individului și ale societății. Chiar dacă este posibil ca această schimbare măreață să fi atras indivizi obosiți de haranghia autoritară și dură a generațiilor de predicatori revizioniști, numeroși alții au deplâns ceea ce au simțit a fi o abandonare a credinței adevărate. Astfel de conservatori, mai ales în afara Noii Anglii, au căutat din ce în ce mai mult refugiu în biserici care susțineau o doctrină mai rigidă, cum ar fi baptiștii și prezbiterienii.
Pierderile congregaționaliștilor în favoarea presbiterianismului au crescut foarte mult în deceniile în care Planul de Uniune, a fost în vigoare. Deși a fost conceput de congregaționaliștii din Connecticut și de Adunarea Generală Prezbiteriană pentru a evita dublarea eforturilor de evanghelizare a regiunilor de frontieră, acest plan a dus la anexarea a numeroase parohii fondate de congregaționaliști la prezbiterii, de obicei prin afilierea pastorului și adesea fără acordul bisericii locale. Necesitatea de a dizolva această încercare eșuată de interconfesionalism, care avusese deja loc în rândul presbiterienilor, a determinat o adunare națională a congregaționaliștilor în 1865 la Boston, Massachusetts. Aceasta a fost prima întâlnire națională după mai bine de 200 de ani, de la sinodul din 1648 care a produs Platforma de la Cambridge, o mărturisire de credință asemănătoare cu Mărturisirea de la Westminster a presbiterienilor. Cu toate acestea, abia în 1870, un număr suficient de congregaționaliști au răspuns la un apel conex pentru a se organiza la nivel național.
Nu a fost prima dată când Congregaționalismul american a fost zdruncinat din temelii de schimbările teologice; Marile Treziri din deceniile care au înconjurat începutul secolului al XIX-lea au lăsat, de asemenea, urme de neșters asupra bisericilor. Unele biserici au îmbrățișat în mod deschis revizionismul din acea perioadă, în timp ce altele, în special în zona Bostonului, au reacționat în mod negativ la aceste evoluții, adoptând puncte de vedere arminiene în opoziție cu calvinismul intensificat îmbrățișat de predicatori precum Edwards și George Whitefield. În urma Marii Treziri, multe dintre congregațiile liberalizate aveau să părăsească în cele din urmă comuniunea congregațională în 1825 pentru a forma Asociația Unitariană Americană; acest organism este acum cunoscut sub numele de Asociația Unitariană Universalistă.
Între timp, în ciuda angajamentelor prețuite față de independență și libertate, congregaționaliștii au început din ce în ce mai mult să îmbrățișeze principalele obiective ale mișcării ecumenice din cadrul protestantismului american (și mondial). Această mișcare a adunat multă energie din cauza ascensiunii regimurilor totalitare din Europa în prima treime a secolului al XX-lea și a unui declin perceput în acea perioadă al vieții religioase în rândul americanilor. Liderii congregaționali au urmărit relații strânse cu numeroase grupuri protestante, dar un grup a apărut ca un candidat principal pentru o uniune organizațională reală: Bisericile Creștine.
Bisericile Creștine („Connection”)Edit
În timp ce puritanii își consolidau dominația asupra vieții religioase, politice și intelectuale din Noua Anglie, în alte părți ale Americii, în perioada imediat anterioară Revoluției Americane, mulți coloniști nou sosiți au devenit nemulțumiți de teologia, predicile, liturghia și eclesiologia moștenite din Europa. Mulți dintre acești oameni s-au îndreptat spre credințe revizioniste, cum ar fi metodiștii și baptiștii, iar cei mai mulți și-au găsit cămine spirituale în cadrul acestor grupuri sau al altora care derivau din fermentul inițiat de Marile Treziri.
Cu toate acestea, în diferite părți ale țării, mai mulți predicatori au condus mișcări disidente împotriva conducerii unora dintre aceste biserici. În anii 1790, James O’Kelly, un pastor metodist care slujea în bisericile din centrul Carolinei de Nord și sud-estul Virginiei, s-a opus dezvoltării unei episcopii în cadrul bisericii sale. El credea că ascensiunea episcopilor, puternic susținută de persoane precum Francis Asbury, ar apropia puterile bisericii anglicane recent desființate și, astfel, ar controla în mod nejustificat slujirea, în special prin practica itineranței. Când liderii au ignorat protestele lui O’Kelly, acesta și unii simpatizanți s-au retras din Biserica Metodistă pentru a forma un organism cunoscut inițial sub numele de „Biserica Metodistă Republicană”. După lungi discuții și rugăciuni, O’Kelly a început să susțină că acest nume implica un sectarism care era în totală contradicție cu ceea ce el considera a fi prescripțiile din Noul Testament care interziceau bisericilor să se identifice cu simple opinii umane. Astfel, el și alții au ajuns la ideea că bisericile lor ar trebui să poarte pur și simplu numele de „creștin.”
La câteva sute de mile mai la nord, în Vermont, un predicator baptist pe nume Abner Jones a început să respingă dogmele calviniste care predominau atunci în cadrul comunității sale. El i-a condus pe unii dintre adepții săi în afara congregației sale într-o nouă comunitate fondată pe o platformă similară cu cea a lui O’Kelly, cu un accent puternic pe comuniunea deschisă și libertatea de conștiință. Mai târziu, în primul deceniu al secolului al XIX-lea, el și un pastor din New Hampshire au început să publice un ziar pentru această mișcare, Herald of Gospel Liberty (Vestitorul libertății evanghelice), considerat de unii istorici ca fiind primul periodic religios de interes general din SUA. Mișcarea a progresat în toată New England, în special în aceste două state, precum și în Maine și Massachusetts. Adepții „ordinului permanent” congregațional au tratat noile biserici într-un mod în general ostil.
Ambele mișcări au avut o perspectivă restauraționistă și au influențat Mișcarea de restaurare Stone-Campbell de mai târziu. Această mișcare ulterioară a produs câteva grupuri mai mari care continuă să funcționeze și astăzi: Biserica Creștină (Discipolii lui Hristos), Bisericile Creștine și Bisericile lui Hristos și Bisericile lui Hristos.
Aripile nordică și sudică ale mișcării creștine, disparate din punct de vedere geografic, s-au descoperit în cele din urmă una pe cealaltă și au format o convenție în 1820. La acel moment, au convenit asupra unei liste generale de cinci (unii cercetători au afirmat că șase) principii care unificau congregațiile, altfel diverse. Unitatea nu a supraviețuit controverselor captivante cu privire la sclavie și Războiul Civil care a urmat. „Legătura creștină”, așa cum s-a întâmplat și în cazul unor grupuri protestante americane precum metodiștii, prezbiterienii și baptiștii, s-a divizat din nou în facțiuni nordice și sudice. Grupul din Nord a catalizat scindarea, deoarece mulți dintre liderii săi, la fel ca cei ai congregaționaliștilor, au denunțat cu tărie sclavia. Nordicii au folosit schisma ca pe un prilej de a lua legal forma confesională, în 1850. În ciuda amărăciunii divizării, creștinii din ambele secțiuni s-au reunit mult mai repede decât au făcut-o celelalte grupuri separate, formând Convenția Generală a Bisericii Creștine în 1890.
Mulți creștini din Sud/O’Kelly au deținut sclavi, dintre care unii au format biserici proprii în această tradiție după Proclamarea Emancipării. Centrate în centrul și estul Carolinei de Nord și în sud-estul Virginiei, congregațiile creștine afro-americane au format o convenție proprie în anii 1890. Această convenție a existat până în 1950, mult după fuziunea creștinilor congregaționali; în acel an s-a alăturat Convenției Sudului, compusă până atunci din bisericile congregaționale fondate de Asociația Misionară Americană.
Din punct de vedere teologic, Bisericile Creștine nu au încurajat un sistem foarte elaborat de doctrină sau de interpretare biblică. Relativ puțini dintre miniștrii lor au fost educați dincolo de clasele primare, o caracteristică care a persistat până la începutul secolului XX. Înclinațiile lor se îndreptau spre wesleyanismul revizionist, punând accentul pe teme evanghelice tradiționale, cum ar fi regenerarea, acceptarea mântuirii personale și săvârșirea de fapte bune de caritate. Puțini dintre membrii lor, dacă nu chiar niciunul, erau în mod inerent predispuși la atacuri polemice împotriva altor tradiții, deși unii pastori și biserici aveau să se identifice în cele din urmă cu mișcarea fundamentalistă emergentă în deceniile ulterioare.
Până în momentul în care Congregaționaliștii au abordat liderii creștini cu privire la o posibilă unire, unii adepți nemulțumiți ai aripii Mișcării Restaurației conduse de Barton Stone și Alexander Campbell s-au alăturat Conexiunii Creștine. Acest grup a dat mișcării o complexitate geografică care presupunea buzunare de forță în New England, nordul statului New York, sud-estul Virginiei, centrul și estul Carolinei de Nord, vestul Georgiei, estul Alabama, sud-vestul Ohio și estul Indiana, cu congregații dispersate în părți din Marile Câmpii. Majoritatea membrilor erau din mediul rural, în afara marilor orașe, de obicei angajați în agricultură sau ocupații similare.
Creștinii au fondat școli precum Defiance College și Antioch College din Ohio și Elon University din Carolina de Nord; la începutul secolului XX, o academie și un seminar pentru afro-americani au funcționat în Franklinton, Carolina de Nord. Defiance continuă să aibă legături cu Biserica Unită a lui Hristos și astăzi.
.