American Experience

De la Vashti McCollum la Billy Graham, defilați pentru a citi despre anumite persoane care au trăit în această epocă și despre credințele lor (sau lipsa lor).

Vashti McCollum

Vashti McCollum a contestat constituționalitatea instrucției religioase în școlile publice din America. În anii 1940, elevii înscriși în școlile din Champaign, Illinois, puteau primi educație religioasă voluntară de la instructori protestanți, catolici sau evrei. În ciuda naturii voluntare a orelor de religie, elevii și profesorii l-au ostracizat pe fiul lui McCollum, Jim, pentru că nu a participat. „M-am lovit de o mare ostilitate la acea școală”, și-a amintit el. McCollum a dat în judecată districtul școlar în numele fiului său, dar a pierdut la nivel local și de stat. Familia ei a suferit hărțuiri publice pentru opiniile sale. „Am avut o pisică care a fost linșată”, spune Jim. „Mama mea a răspuns odată la ușă și a fost inundată de o ploaie de gunoaie.”

Cazul a ajuns în cele din urmă la Curtea Supremă în 1948, iar instanța supremă a decis în favoarea lui McCollum și a fiului ei. Cazul a făcut din McCollum unul dintre cei mai proeminenți ateiști din țară; ea a îndeplinit două mandate de președinte al Asociației Umaniste Americane.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed a fost fiul liderului Nation of Islam (NOI) Elijah Muhammad. În anii 1950 și la începutul anilor 1960, el a slujit biserica sub conducerea tatălui său. În 1961, a refuzat recrutarea și a fost trimis la închisoare, unde a petrecut o perioadă de cercetare sufletească. Citind Coranul pe cont propriu, a început să pună la îndoială unele dintre doctrinele și teologia NOI. Tatăl său l-a excomunicat de trei ori; de fiecare dată s-au împăcat în cele din urmă. W. Deen Mohammed a respins în cele din urmă multe principii ale Națiunii Islamului, cum ar fi divinitatea lui Wallace Fard Muhammad, fondatorul mișcării.

În ciuda scepticismului său și a numeroaselor lor dezacorduri, Mohammed a preluat conducerea NOI când tatăl său a murit. El a început rapid să facă schimbări radicale în organizație, mutând-o spre curentul principal al islamului sunnit. A schimbat numele în Comunitatea Musulmană Americană și și-a schimbat prenumele de Wallace F. Muhammad în Warith Deen Mohammed. Mohammed i-a încurajat pe adepți să studieze limba arabă și Coranul și să urmeze cei cinci piloni ai islamului: credința, caritatea, rugăciunea de cinci ori pe zi, postul din timpul Ramadanului și pelerinajul la Mecca.

Într-un efort de a aduce în prim-plan accentul islamului sunit pe unitate, în loc să continue accentul pus anterior de NOI pe separarea rasială, Mohammed a desființat organizația paramilitară a NOI și s-a îndepărtat de reputația de organizație suprematistă a negrilor pe care o dobândise la începutul anilor 1960. El a păstrat o mare parte din intenția sa inițială de a lupta pentru justiție socială, dar a căutat să facă această luptă mai unificatoare și mai conciliantă. Activ în inițiativele interconfesionale, Mohammed a căutat cooperarea cu alte comunități religioase, în special cu creștinii și evreii. În calitate de imam al Societății Musulmane Americane, în 1992, a fost primul musulman care a rostit o invocație în Senatul SUA și a condus rugăciuni, citind din Coran, la ambele ceremonii de învestire a președintelui Bill Clinton. Mohammed a murit în septembrie 2008.

Billy Graham

În anii 1940, Billy Graham a apărut ca față publică a unei mișcări ancorate în National Evangelistic Association. Acești noi evanghelici s-au separat de sectarismul abraziv al fundamentaliștilor, articulând o nouă teologie evanghelică. Graham a devenit primul predicator cu normă întreagă pentru Tinerii pentru Hristos, o inițiativă menită să atragă o nouă generație de evangheliști. Graham și colegii săi se îmbrăcau în ținute extravagante. Revivalurile prezentau chestionare biblice, ventriloci și cvartete de cântăreți. Mii de tineri au răspuns. Revizuirile au devenit trambulina pentru ministerul independent al lui Graham. În 1949, Graham și-a dus cruciada la Los Angeles. El a pus trei condiții stricte: Sponsorii trebuie să includă cât mai multe biserici și confesiuni posibil; trebuie să mărească bugetul de la 7.000 de dolari la 25.000 de dolari pentru a investi mai mult în publicitate și promovare; trebuie să ridice un cort mult mai mare decât cel planificat inițial.

Cu două zile înainte de începerea mitingului, Uniunea Sovietică a testat cu succes o bombă atomică. Cu spectrul „comunismului fără Dumnezeu” care se profila, Graham a profitat de timpul petrecut în lumina reflectoarelor pentru a proclama: „Comunismul a decis împotriva lui Dumnezeu, împotriva lui Hristos, împotriva Bibliei și împotriva întregii religii”. Programate pentru trei săptămâni, revigorările s-au întins pe mai mult de opt săptămâni.

Magnatul ziarelor William Randolph Hearst a dat instrucțiuni editorilor săi să acopere favorabil și des această cruciadă. Graham a ținut prima pagină a ziarelor și în curând a ajuns pe coperta revistei Time. Popularitatea cruciadei sale din Los Angeles și tratamentul pozitiv din partea presei l-au propulsat în mainstream-ul american. În anii care au urmat, Graham a străbătut țara, umplând stadioane de fotbal, centre de convenții și săli de spectacole civile. El a predicat un mesaj direct despre păcat și mântuire, îndemnându-și ascultătorii să „ia o decizie pentru Hristos”. Graham s-a îndepărtat și mai mult de fundamentalismul tradițional, apropiindu-se de principalele confesiuni protestante și legând prietenie cu catolicii și evreii. Decizia sa de a elimina corzile care separau negrii de albi la una dintre revigorările sale a ilustrat angajamentul său de a ajunge la fiecare suflet.

Graham a transformat evanghelizarea în America și a deschis ușa pentru reintroducerea creștinilor conservatori în arena politică.

Francis Schaeffer

Ministru presbiterian, teolog nonconformist și autor prolific, Francis Schaeffer este creditat ca fiind cel care a oferit evanghelicilor americani cadrul intelectual care i-a încurajat să intre în arena politică în anii 1970. Schaeffer disprețuia umanismul secular, viziunea asupra lumii care dădea la o parte mesajul central al credinței creștine în favoarea uneia lipsite de valori creștine. El a declarat: „…consensul societății noastre nu se mai bazează pe o bază creștină, ci pe una umanistă”. Rezultatul, susținea Schaeffer, era o societate care își pierduse fundamentul moral și care amenința să naufragieze pe țărmurile civilizației occidentale.

Schaeffer a produs și a apărut în fața camerei în două serii de filme: How Should We Then Live?: The Rise and Decline of Western Thought and Culture (Cum ar trebui să trăim atunci?) și Whatever Happened to the Human Race?” (Ce s-a întâmplat cu rasa umană?), o acuzație puternică la adresa avortului, a eutanasiei și a indiferenței față de viață. Mii de evanghelici au ascultat mesajul lui Schaeffer și s-au convins că au datoria – și chiar obligația morală – de a lăsa deoparte aversiunea lor de lungă durată față de politică și de a intra în arena politică. Susținuți de gândirea și filozofia lui Schaeffer, evanghelicii au mărșăluit spre cabinele de vot și au votat în proporție covârșitoare pentru Ronald Reagan în 1980 și pentru George W. Bush în 2004. Deși evanghelicii nu și-au atins scopul final de a reforma cultura americană, ei au schimbat în mod decisiv și permanent peisajul politic și religios al țării.

Jerry Falwell

Jerry Falwell a fost un predicator fundamentalist care a co-fondat Majoritatea Morală și a readus conservatorii religioși dezamăgiți la politică în anii 1970 și 1980. Născut în Lynchburg, Virginia, în 1933, Falwell a cunoscut o renaștere spirituală și a fost botezat la vârsta de 18 ani. La 22 de ani a înființat Biserica Baptistă Thomas Road din orașul său natal. În curând a început să transmită predicile sale săptămânale sub numele de The Old-Time Gospel Hour. La fel ca mulți dintre colegii săi fundamentaliști, Falwell crezuse cu tărie că politica și religia nu se amestecă. După procesul Scopes, fundamentaliștii se retrăseseră de la participarea activă în viața publică.

Influențat de Francis Schaeffer și consternat de hotărârea Curții Supreme din 1973 în cazul Roe vs. Wade, Falwell s-a răzgândit. El a început să vorbească împotriva hotărârii și să îndemne creștinii să pună capăt exilului autoimpus și să intre în arena politică. El a organizat mitinguri „Iubesc America”, un amestec puternic de religie și patriotism care a atacat ceea ce el credea că sunt relele care amenință să dărâme țara: Amendamentul pentru drepturi egale, homosexualitatea, pornografia și eliberarea femeilor.

În 1979, Falwell a fost recrutat de mai mulți agenți conservatori și republicani pentru a co-funda o organizație cunoscută sub numele de Moral Majority. În perioada premergătoare alegerilor prezidențiale din 1980, Falwell însuși a cutreierat țara cu avionul său privat, ținând discursuri, apărând la conferințe, ținând predici și supervizând un imperiu mediatic tentacular. Majoritatea Morală a fost creditată pe scară largă ca fiind cea care i-a adus Casa Albă lui Ronald Reagan.

Retorica deschisă și flamboaiantă a lui Falwell i-a inflamat pe detractori și i-a erodat credibilitatea, iar el nu a devenit niciodată popular în rândul majorității. În 1989, Falwell a desființat Majoritatea Morală, anunțând: „Misiunea noastră este îndeplinită”. El a rămas o figură controversată. După 11 septembrie 2001, a sugerat că atacurile teroriste au fost pedeapsa lui Dumnezeu pentru comportamentul păcătos al Americii, inclusiv pentru susținerea avortului și a drepturilor homosexualilor. Ulterior, el și-a retras remarcile. Jerry Falwell a murit în septembrie 2007.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair a fost o susținătoare declarată a ateismului și fondatoarea organizației American Atheists care a căpătat notorietate atunci când a dat în judecată școlile publice din Baltimore pentru că le-a cerut elevilor să citească din Biblie și să recite Rugăciunea Domnească la exercițiile școlare. Copiii erau scutiți de această practică dacă prezentau un bilet din partea părinților. Dar O’Hair a argumentat că practica a încălcat drepturile ei și ale fiului ei, în calitate de atei declarați, conform Primului Amendament, „prin faptul că le amenință libertatea religioasă prin faptul că pune preț pe credință față de necredință și le supune libertatea de conștiință la regula majorității; declară credința în Dumnezeu ca sursă a tuturor valorilor morale și spirituale, asimilând aceste valori cu valorile religioase și, prin urmare, face sinistre, străine și suspecte credințele și idealurile petiționarilor dumneavoastră, promovând îndoiala și punerea sub semnul întrebării a moralității lor, a bunului simț civic și a bunei credințe”.”

Cazul a ajuns la Curtea Supremă, unde a fost alăturat unui alt caz similar și judecat ca Abington School District v. Schempp. În 1963, instanța s-a pronunțat cu 8-1 în favoarea reclamanților. Decizia a pus capăt efectiv citirii Bibliei și recitarea rugăciunilor în școlile publice. Cazul a schimbat, de asemenea, dezbaterea cu privire la semnificația libertății religioase, care fusese definită anterior ca fiind libertatea de a alege o religie. Schempp a introdus o nouă opțiune: libertatea de a nu alege nici o religie.

Cazul l-a catapultat pe O’Hair la proeminență națională. Ea a devenit o susținătoare deschisă, agresivă și chiar abrazivă a ateismului, promptă în a-i condamna pe cei care nu subscriau la opiniile ei. În 1964, Lifemagazine a raportat că O’Hair era cea mai urâtă femeie din America. Defăimată, ea s-a bucurat de rolul de provocatoare ca voce publică a ateismului. Stilul ei abraziv li s-a părut unora că denaturează principiile ateismului pe care le expusese în procesul său și pe baza cărora a fondat organizația American Atheists: „Un ateu se iubește pe sine și pe semenii săi în locul unui zeu. Un ateu acceptă că raiul este ceva pentru care ar trebui să lucrăm acum – aici pe pământ – pentru ca toți oamenii împreună să se bucure. Un ateu acceptă că nu poate primi niciun ajutor prin rugăciune, ci că trebuie să găsească în el însuși convingerea interioară și puterea de a înfrunta viața, de a se lupta cu ea, de a o supune și de a se bucura de ea. Un ateu acceptă că numai în cunoașterea de sine și în cunoașterea semenilor săi poate găsi înțelegerea care îl va ajuta să ducă o viață împlinită.”

.