Historiografia tradițională a Imperiului Otoman a presupus că otomanii au moștenit pur și simplu tradiția islamică din secolele anterioare. Abia în ultimii ani, istoricii otomani, bazându-se pe cercetări meticuloase atât în documente, cât și în manuscrise, au argumentat că otomanii au avut propriul lor program de „sunnitizare”.Krstić, Tijana’s Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire (Stanford, CA: Stanford University Press, 2011) și cele câteva articole ale luiTerzioğlu, Derin – „How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: A Historiographical Discussion’, Turcica 44 (2012/13): 301-38, și ‘Where ‘Ilm-I Hāl Meets Catechism: Islamic Manuals of Religious Instruction in the Ottoman Empire in the Age of Confessionalization’, Past & Present 220. 1 (2013), 79-114 – sunt cele mai importante contribuții la această nouă narațiune. Deși nu este preocuparea lor principală, ambii autori discută relația dintre îndoctrinarea religioasă și violență. Kristić se ocupă, de asemenea, de conceptul mult dezbătut al toleranței otomane și subliniază un proces continuu de negociere, mai degrabă decât un status quo robust care se întinde de-a lungul secolelor.
Barkey, lucrarea foarte citită a lui Karen, Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2008) este cea mai recentă încercare de a oferi o narațiune generală a Imperiului Otoman, având ca temă principală diversitatea religioasă. Barkey, de asemenea, oferă o conceptualizare mai nuanțată a toleranței otomane, deși, în alte privințe, abordarea sa este destul de tradițională. Ea pledează pentru un imperiu care a fost latitudinar în primele sale secole, pentru ca mai târziu să devină mai ortodox și mai rigid, cu o deteriorare consecventă a relațiilor intercomunitare.Baer, M.’s Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe (Oxford: Oxford University Press, 2008), în schimb, este un studiu al Imperiului Otoman în timpul domniei unui singur sultan – Mehmet al IV-lea – și este interesant de citit alături de narațiunea mai generală a lui Barkey. Sub Mehmet al IV-lea, otomanii au dat dovadă de un nivel neobișnuit de zel religios.
Articolul lui Zachariadou, Elizabeth, „The Neo-Martyr’s Message”, Δελτιο Κεντρου Μικρασιατικον Σπουδων (Bulletin of the Centre for Asia Minor Studies) 8 (1990-1), 51-63 oferă un excelent sens al mizelor ideologice aflate în joc în fenomenul neo-martirilor.
Dezbaterile asupra sectarismului se profilează foarte mult printre istoricii lumii arabe moderne. Cea mai mare parte a interesului cade asupra secolelor al XIX-lea și al XX-lea, dar câteva studii iau în considerare perioadele anterioare și modul în care guvernarea otomană a contribuit sau nu la luptele sectare care s-au dezvoltat mai târziu.Masters’s, Bruce Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism (Cambridge: Cambridge University Press, 2001) șiMakdisi, Ussama’s The Culture of Sectarianism: Community, History and Violence in Nineteenth-Century Lebanon (Berkeley: University of California Press, 2000) sunt ambele valoroase în această privință. A se vedeaGrehan, James’s Twilight of the Saints: Everyday Religion in Ottoman Syria and Palestine (Oxford: Oxford University Press, 2014) pentru o abordare destul de diferită a culturii religioase din provinciile arabe otomane, precum și a relațiilor intercomunitare. Printre altele, Grehan dezvoltă conceptul de „religie agrară”.
.