É tentador estabelecer a religião contra a ciência em qualquer discussão sobre vida, morte e propósito. Mas religião e ciência são tipos diferentes de coisas e pode-se encontrar verdades espirituais em ambas. Porque morremos é uma questão para a qual ambas oferecem uma resposta.
Respostas da ciência em relação à mecânica da vida, que se baseiam nas inferências que podemos fazer a partir da experiência material. As religiões, em diferentes graus, oferecem explicações para o que está para além da cortina: Elas nos dizem sobre o que não sabemos, e às vezes não podemos saber, e devemos, portanto, assumir a fé.
Atrás da história, havia muita coisa que não sabíamos. As religiões deram a Deus, de muitas formas, uma explicação para o porquê das coisas acontecerem como elas aconteceram. Para muitos cristãos, se Deus queria que eles soubessem de alguma coisa, estava na Bíblia, e se não estava lá, então eles sentiam que não precisavam saber.
Eventualmente, as pessoas começaram a tentar descobrir respostas para si mesmas e a morte foi tirada das mãos de Deus. Galileu foi um dos pinos do movimento Let’s-figure-it-out-ourself. Ele e outros desenvolveram o poder da investigação a uma bela arte.
Embora nem sempre confirmasse o que estava escrito nos textos religiosos, as pessoas tiraram confiança do poder desta abordagem. Explicava a morte não como a vontade de Deus, mas em parte em termos de coisas que podíamos controlar. Descobrimos coisas como penicilina, cesarianas e imunização, tudo isso impedindo mortes que no passado tiveram que ser contabilizadas por alguma malevolência divina.
Em suma, nós percebemos que em muitos casos, as mortes das pessoas eram evitáveis. Mas para evitá-las, tínhamos que saber os aspectos práticos do porquê das pessoas morrerem. Tínhamos de compreender a doença, o trauma, o desenvolvimento e a velhice. A oração, tanto quanto se pode dizer, não previne a morte.
Eventualmente, toda a gente morre.> Então porque é que temos de morrer de todo?
As religiões oferecem respostas. De acordo com a Bíblia, Adão e Eva foram punidos com a morte, pecando contra Deus (Gênesis 3:17). Como descendentes de Adão e Eva, nós compartilhamos do seu destino. É justo. Mas por que animais, como seu cão, têm que morrer? Será que seus antepassados comeram da árvore do conhecimento do cão? E as árvores também morrem de velhice, o que é apenas confuso. Mas talvez seja mais seguro dizer que Deus concedeu impermanência a todas as coisas como castigo pelo conhecimento.
De acordo com os estudiosos islâmicos, a vida é um teste que termina com a morte: “Toda alma terá o gosto da morte e nós te testamos pelo mal e pelo bem por meio do julgamento.” (Alcorão 21:35). O cristianismo também compartilha desta visão do dia do julgamento.
Cristianismo e Islamismo são explicações “do outro mundo” para a morte. Há muitos destes tipos de religiões. A mitologia nórdica concedeu àqueles que morreram bem em combate a uma vida após a morte em Valhalla com Odin ou no campo da Frejya. Na mitologia grega, o bem passou para os Campos Elísios. Estas explicações do outro mundo oferecem as nossas vidas como uma transição de onde quer que estivéssemos antes para um lugar de descanso além.
Algumas formas de budismo e hinduísmo são variações da ideia do outro mundo. Elas explicam a morte como o fim de um teste, que é então seguido por uma reencarnação. A próxima vida é determinada pela qualidade dos atos de cada um nesta vida. Quando alguém se eleva acima do teste, acima das preferências, torna-se libertado, encontra o nirvana, ou é iluminado. Este estado iluminado não é separado deste mundo, mas é uma libertação do sofrimento deste mundo.1
Há um bom exemplo desta forma de pensar na filosofia Vedanta escrita nos Upanishads. Aqui Deus não está acima deste mundo, mas é este mundo e tudo que nele existe. Deus é montanhas roxas e Ferraris vermelhas, políticos e cocó de cão. Ser libertado é perceber que você mesmo e tudo mais é do mesmo tecido. A vida como a pensamos muitas vezes, como divisões entre você e eu ou um culto e outro, são simplesmente truques que jogamos em nós mesmos que nos impedem de entender a verdadeira natureza de Deus e da realidade. Pensamos que morremos porque Deus brinca de esconde-esconde consigo mesmo. Mas nós nunca morremos; apenas caímos de volta na onda de Deus. O livro de Alan Watts Sobre o Tabu Contra Saber Quem Você Realmente É é uma brincadeira agradável através desta maneira de pensar.
Mas as religiões não precisam realmente explicar os detalhes da vida e da morte. As religiões não precisam explicar porque os pores-do-sol são tão absorventes. Elas não precisam explicar porque a luz azul refracta mais que a luz vermelha, tornando assim o pôr-do-sol vermelho. Podemos aceitar as leis físicas como a preferência de Deus, se quisermos. Os aspectos práticos da nossa experiência material obedecem às suas próprias leis e elas estão onde as religiões partem. Onde a sua experiência e religião contradizem, então cabe a você investigar o conflito. É claro, você está autorizado a não se importar. Mas nenhum Deus em quem valha a pena acreditar deve recompensá-lo por algo que você nunca teve tempo de compreender verdadeiramente.
Podemos confiar até certo ponto na nossa experiência para compreender a questão de porque morremos e porque vivemos.> Nascido da mesma linha de pensamento de Galileu e da descoberta da penicilina por Alexander Fleming, nossa experiência tem muito a dizer sobre estas questões.
Você pode considerar a ciência como uma espécie de espiritualismo empírico, pois ela tem muito em comum com algumas das religiões descritas acima. Ela é restrita a este mundo material porque é baseada no que podemos inferir deste mundo. Além disso, ela fornece uma espécie de conhecimento prático que mantém as pessoas vivas. Muitas pessoas não só experimentam esse espiritualismo empírico em sua vida e trabalho, mas também acreditam que ele está em seus ossos para ser verdade. É religioso mesmo se a igreja não está mais longe do que simplesmente prestar atenção à realidade da sua vida.
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Ciência é um aspecto desta experiência. Está longe de ser impecável, por todos os tipos de razões. Em parte, ela é baseada na experiência coletiva de milhões de pessoas que tentaram organizar seus conhecimentos de forma a ajudá-las a entender as regras deste mundo material. De fato, é o trabalho conjunto que levou à descoberta da penicilina, da imunização, da estrutura do DNA, de como dividir o átomo, do velcro, e assim por diante. E oferece grandes insights sobre a vida e a morte.
Então o que este conhecimento coletivo do mundo material nos diz sobre a morte?
Primeiro de tudo, num sentido muito real, diz-nos que não morremos. As células que lhe deram origem estão vivas há milhões de anos, replicando-se uma e outra vez, desde que a vida começou, há cerca de três bilhões de anos. Vocês estão vivos e bem em todos os lugares onde há células. Você pode assistir esta replicação por si mesmo em inúmeros vídeos do YouTube. Você como produto destas divisões celulares compartilham uma ancestralidade comum com todos os humanos, porque a linha celular que deu origem a todos nós nunca morreu.
Even mais bonito, porque toda a vida compartilha um conjunto comum de mecanismos celulares, muitas pessoas acreditam que compartilhamos uma ancestralidade comum com toda a vida, incluindo bactérias, ervas daninhas, suricatas e baleias azuis. Juntos, somos todos uma vida imortal apenas dividida uns dos outros, como uma mãe de seu filho.
Você é antigo e está em toda parte.
As células a que me refiro acima são chamadas células germinativas porque são capazes de dar origem a indivíduos e são diferentes das células dos corpos desses indivíduos, que são chamadas células somáticas, ou soma. Na maioria dos organismos, as células germinativas são sinônimos de óvulos e espermatozóides. Mas algumas células que compõem os corpos de organismos individuais também são imortais. A hidra é um organismo multicelular que pode regenerar todo o seu corpo a partir de qualquer porção das suas células. Tanto quanto podemos dizer, uma hidra nunca morre de velhice.
algumas células cancerígenas também são imortais. Henrietta Lacks é a fonte de uma das mais conhecidas linhas de células imortais, que continuaram a reproduzir-se a partir das suas células cancerígenas muito depois da sua morte (em 1951). Algumas estimativas afirmam que os laboratórios já produziram mais de 20 toneladas das suas células HeLa desde a sua morte. Elas foram até voadas para o espaço. As células de HeLa têm contribuído para avanços médicos em câncer, AIDS, radiação e exposição a toxinas. Suas células não envelhecem e foram feitos esforços até mesmo para reivindicá-las como uma nova espécie.
Embora as nossas células germinativas sejam funcionalmente imortais (caso contrário você não estaria aqui), as nossas células somáticas (o material que compõe o nosso corpo) acabam por murchar e morrer como folhas de outono. Por que isso acontece? A evolução explica esta morte dos nossos corpos somáticos. Na verdade, ela explica a morte de todos os organismos vivos, explicando a duração de suas vidas.
Primeiro, todos os organismos, mesmo a HIDRA, às vezes morrem porque o mundo é um lugar desagradável. Os predadores devoram coisas. Cabras são empurradas para fora das montanhas pelas águias. As doenças são um desperdício para as comunidades e populações. E os elementos cobram o seu preço. Entre os ratos selvagens, 90 por cento morrem no primeiro ano por causa do frio. Nos anos 1600, as mães morreram em 1 em cada 100 partos (agora é cerca de 1 em cada 10.000).
Porque a maioria dos organismos não vive o tempo suficiente para morrer de velhice, os mecanismos celulares necessários para mantê-los jovens e reprodutivos não têm chance de evoluir. Por exemplo, organismos como os ratos, a maioria dos quais não vive além do primeiro ano, não têm mecanismos para lidar com o estresse celular na velhice. Portanto, se você colocar um rato em uma jaula e protegê-lo dos predadores e dos elementos, suas células vão envelhecer rapidamente após os primeiros anos. Os gatos de interior, por outro lado, vivem cerca de 15 anos. Se tivesses uma tartaruga gigante de estimação Galápagos, podias esperar que ele vivesse mais de 100 anos.
Morte por idade parece vir não muito depois dos antepassados de um organismo esperarem morrer por outros meios. Isto é chamado a teoria dooma descartável. Pessoalmente, eu acho que seria mais agradável chamá-la de teoria da queda de folhas, pois a queda de folhas é outra forma de soma descartável. O soma (ou corpo) evoluiu para reunir recursos e reproduzir-se. Isto ocorre mesmo à custa de uma longa vida somática, porque a longa vida dificilmente é garantida no nosso mundo áspero e instável.
O meu corpo (esta coisa que eu chamo de “eu mesmo”) não estaria aqui se os meus antepassados não se tivessem reproduzido a tempo de manter as nossas células germinativas imortais a dividir-se. Neste sentido, nossos corpos são os olhos descartáveis mas conscientes de um Deus bilhão de olhos.
Esta é similar à filosofia Vedântica que mencionei acima. E alguns cristãos podem reconhecer as seguintes palavras atribuídas a Jesus: “Dividir um pedaço de madeira, e eu estou lá. Levantem a pedra, e encontrar-me-ão lá”. Se você está se sentindo menos poético, nosso soma é como a embalagem de espuma em um conjunto de chá de cerâmica entregue pelo correio.2
Para tornar a teoria dooma descartável um pouco mais prática, imagine um mundo como no filme de ficção científica de 1976, Logun’s Run, onde todos são mortos aos 30 anos. Em um mundo como este, não haveria creme anti-rugas, planos de pensão ou instalações para idosos. Se alguém tivesse a sorte de envelhecer, teria todos os tipos de problemas que a sociedade simplesmente nunca teve a chance de resolver.
Evolução é a mesma coisa. Ela resolve problemas enfrentando-os e produzindo variedades de soluções, algumas das quais funcionam e, portanto, persistem e continuam a produzir soluções ainda melhores. Por causa disso, a evolução não pode adaptar organismos a experiências que eles nunca encontram.
Este problema de nunca viver o suficiente em primeiro lugar leva a outra fonte da nossa morte iminente chamada pleiotropia antagônica. A pleiotropia antagônica é o fato de que alguns genes podem produzir múltiplos efeitos e estes não têm que ser todos bons. A Hb-S é uma boa mutação genética que torna as pessoas resistentes à malária, mas também dá aos indivíduos com anemia falciforme de duas cópias.
Os genes podem ter bons efeitos precoces, mas também têm efeitos posteriores maus. Este trade-off entre agora e mais tarde é um problema sempre presente para qualquer sistema vivo. Você deveria investir na reprodução agora com o risco de morrer mais cedo? Isto é o que as plantas anuais fazem. Deve-se arriscar agora para ganhar um companheiro ao custo de prejudicar a sua capacidade de sobrevivência a longo prazo? Muitos machos jovens fazem isso. Deve ficar em casa esta noite e trabalhar para aumentar a riqueza futura de si e dos seus (futuros?) descendentes, ou deve ir ao bar para encontrar aquele alguém secreto que o ajude a fazer esses descendentes?
Espécies que morrem mais cedo por razões além da velhice levam à selecção de genes que favorecem a reprodução mais cedo. Se isso não fosse verdade, a espécie iria se extinguir, desperdiçando seus recursos mantendo suas células somáticas vivas às custas da reprodução de suas células germinativas. Se estes genes tiverem efeitos posteriores ruins, é improvável que a evolução os experimente e, portanto, nunca poderá selecionar contra eles.
Uma outra razão frequentemente proposta para a morte é a acumulação de mutações. Esta é simplesmente a observação de que as células adquirem danos no DNA ao longo da sua vida. A evidência para isto é misturada com respeito ao envelhecimento. No entanto, as mutações encurtam a vida e o câncer de carcinógenos é um caso em questão.
Em resumo, as nossas investigações sobre o mundo natural mostram que a esperança de vida dos organismos é calibrada para manter as suas células germinativas vivas e bem. A mortalidade dos nossos corpos somáticos é a moeda de troca que a vida usa para conseguir isso.
Muitas pessoas encontram profunda sabedoria espiritual no universo por saberem que toda a vida tem uma origem comum. Muitos sustentam que até mesmo destacar as células vivas é uma distinção arbitrária. Seja o que for que nos dá origem, corre através da vida, do universo e de tudo. O filósofo budista Nagarjuna chamou-lhe sunyata, ou vazio, que é dizer que todas as coisas estão vazias de origem independente. Não é realmente uma idéia nova.
Ultimamente, as versões religiosa e científica do porquê da nossa morte são diferentes tipos de explicações derivadas de diferentes maneiras de pensar sobre a nossa existência. Colocá-las umas contra as outras é um jogo de tolos.
Aven dentro de uma única religião, há muitas interpretações de verdades sagradas. A ciência não é tão diferente: raramente há explicações únicas para o que não entendemos. As religiões tentam resolver isso apontando para as autoridades sagradas ou criando novos ramos das religiões existentes (às vezes concordando em discordar). Os cientistas tentam resolver isso coletando mais evidências de nossa experiência com o mundo material, enriquecendo nossa compreensão de nós mesmos e às vezes até prolongando nossas vidas.
Religião e ciência servem o seu propósito no mundo, alistando a nossa sabedoria colectiva na busca de vidas que valham a pena viver. Para mim, a ciência e a religião apelam a diferentes aspectos dos problemas da vida. Nos raros casos em que elas entram em conflito, a parte que é mais especulativa perde. Como deveria. Quanto menos pessoas experimentarem uma verdade, menor é a probabilidade de ela ser verdadeira. Isso é senso comum. A realidade é muito mais interessante e bonita do que as histórias que podemos comunicar uns aos outros, científicas ou não.
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