Podemos escolher as nossas identidades raciais? Devemos?
Em 2015, a raça como identidade tem parecido mais maleável do que nunca. Como Bonnie Tsui, autora da American Chinatown, escreveu na New York Times Magazine desta semana, os americanos necessariamente desenvolverão leituras mais nuances de raça à medida que o país se torna mais diversificado.
“Os americanos multirraciais estão em ascensão, crescendo a um ritmo três vezes maior do que a população do país como um todo, de acordo com um novo estudo do Pew Research Center lançado em junho”, escreve Tsui. Isso significa que “a necessidade de categorizar as pessoas em grupos raciais específicos nunca será totalmente relevante para essa população, cujas percepções de quem são podem mudar a cada dia, dependendo das pessoas com quem estão”
Já que os americanos reconheçam a fluidez da identidade, é crucial lembrar as iniquidades complexas e sistêmicas que continuam ligadas ao racismo. Pedir o fim da “raça” como uma categoria que nos divide é esperançoso. Mas sugerir que a América é um país “pós-racial” seria uma verdadeira ilusão.
Raça é uma categorização principalmente determinada, embora não inteiramente definida, pela cor da pele. É, em alguns aspectos, uma invenção profundamente americana, e muito dependente dos contextos históricos e culturais. Tomemos, por exemplo, a história do Censo dos EUA, no qual categorias raciais foram revistas, acrescentadas e apagadas década a década de acordo com as mudanças culturais e políticas.
“A raça moldou as identidades americanas – individual, coletiva e nacional – desde o nascimento da nação”, diz Timothy Patrick McCarthy, historiador de raça, política e movimentos sociais que leciona na Universidade de Harvard, em Quartz. “Se a escravidão foi o pecado original da nação, raça e racismo são a nossa herança duradoura”. Os benefícios e encargos dessa herança sempre foram ‘desfrutados’ desigualmente – como fonte de poder e privilégio para os brancos e como uma experiência de subjugação e violência para as pessoas de cor”
In The Myth of Race: The Trouble Persistence of an Unscientific Idea, Robert Sussman, professor de antropologia da Universidade de Washington, St. Louis, argumenta que a raça nunca foi biológica. Mas “embora as raças biológicas não existam, o conceito de raça ainda é obviamente uma realidade, assim como o racismo”, escreve ele em uma peça para a Newsweek no ano passado. “Estes são elementos predominantes e persistentes da nossa vida quotidiana e aspectos geralmente aceites da nossa cultura”
O homem diz ao Quartz que acredita que as pessoas ainda optam por se auto-identificarem sob categorias raciais porque estão “simplesmente mais dispostas a expressarem-se”
Uma criação mortal
O mais alarmante sobre a raça como construção é o facto de ser uma criação com efeitos insidiosos e violentos. Só este ano, nossas notícias se alimentam das mortes sem sentido de Sandra Bland, Freddie Gray e 21 mulheres transgêneros de cor, para citar apenas algumas. A raça não é real, mas o racismo é tão real – é um drama que se desenrolou e pontuou a história da América.
O drama inter-racial representado no continente americano não só criou um novo homem negro, como também criou um novo homem branco… O mundo já não é branco, e nunca mais será branco.
James Baldwin publicou estas frases em 1955. Deixe-me enfatizar: estas palavras foram escritas há mais de sessenta anos.
No ensaio de Baldwin, “Stranger in the Village”, ele articula a dicotomia racial que sustenta a América. “O motivo do homem branco era a proteção de sua identidade; o homem negro era motivado pela necessidade de estabelecer uma identidade”, escreve ele. Definindo o outro como “negritude”, ele reforçava a autoridade da “brancura”. Essa tensão ainda existe hoje.
“brancura” é a construção que a América dominante tem usado para exercer poder sobre pessoas fora dessa categoria. É o que os sinos engancham, em Black Looks: Raça e Representação, incisivamente descrito como “terror” na consciência negra colectiva. Apesar de não se envolver com pessoas brancas quando criança, a brancura estava em toda parte. Neste contexto, a brancura não é uma identidade biológica ou étnica. É código para as forças insidiosas que mantêm níveis sistêmicos de racismo na América.
Baldwin sabia bem que a branquidade era um mito. Em seu ensaio “On Being White….And Other Lies”, de 1984, Baldwin afirma “não há, de fato, nenhuma comunidade branca” na América. Ele escreve que gerações de imigrantes – de suecos e judeus a italianos e japoneses – “pagaram o preço do bilhete” na sua chegada: “O preço era para se tornarem ‘brancos’. Ninguém era branco antes de vir para a América”. Brancura não é biologia, ele sugere, mas uma “escolha moral”, que sustenta a subjugação dos corpos negros.
Um novo ano, uma nova obsessão
Em 2015, estamos num momento de uma consciência coletiva mais ampla sobre a injustiça racial. Mas é uma consciência que existe há muito tempo nas comunidades minoritárias.
Não só a Internet deu maior visibilidade às injustiças raciais nos EUA, como também resultou na estruturação tecnológica das nossas vidas. As identidades são sempre moldadas pela nossa cultura; na era digital, então, as identidades são coisas que podem ser jogadas, editadas, bichas e fabricadas, assim como filtramos imagens no Instagram e curamos nossos Snapchats.
O Wesley Morris do New York Times, em “The Year We Obsessed About Identity”, diz que as tecnologias pessoais da era digital “nos ajudam a criar personae alternativas ou auxiliares”.
“Depois de séculos de mulheres vivendo ao lado de homens, e das raças vivendo umas ao lado das outras, mesmo que apenas de forma nocional, nossas rígidas linhas de gênero e raça estão finalmente quebrando”, escreve ele. “Há uma sensação de fluidez e permissividade e um esmagar de binários. Estamos todos nos tornando uns aos outros”
Esta fluidez tem limites, no entanto. Os corpos ainda importam. A história, e a herança cultural, desses corpos importam. Nos EUA, como as mortes de Bland, Gray e incontáveis americanos negros e pardos deixam bem claro, as estruturas políticas, econômicas e culturais que compõem a América discriminam certos corpos. A polícia mutilou e matou esses corpos.
“Os americanos começaram a interrogar como o racismo infecta instituições como departamentos de polícia, em grande parte por causa de protestos contra a violência negra”, diz Lester Spence, professor associado de ciência política da Universidade Johns Hopkins, à Quartz. No entanto, acrescenta, “não creio que os americanos em geral interroguem o significado de raça em termos de identidade – nossos cérebros não funcionam assim”
A idéia de fluidez racial também encontrou seus limites no caso de Rachel Dolezal, uma mulher nascida de pais brancos que passou como negra e, ainda mais controversa, identificada como negra enquanto servia como chefe de um Spokane, Washington, capítulo da NAACP. A revelação da brancura de Dolezal levou a acusações generalizadas de apropriação cultural. Morris diz do compromisso de Dolezal com sua identidade racial adotada: “Foi como se ela tivesse chegado num futuro que ainda não a havia alcançado”
Darnell Moore, correspondente sênior de Miro que escreveu sobre Dolezal no início deste ano, diz a Quartz que a auto-identificação de Dolezal como “negra” trouxe a idéia de fluidez racial e auto-identificação para a vanguarda do zeitgeist cultural. Enquanto “estudiosos, artistas e ativistas interessados em pensar através das conexões entre a criação de raças e o poder nos EUA vêm fazendo isso há décadas”, ele explica, “a afirmação de Dolezal da negritude como autêntica ou não autêntica fez com que muitos de nós reconsiderassem a maleabilidade (ou não) da raça, da criação de raças e do poder.”
Muito mais continuou: “Isto aconteceu num momento em que a questão da ‘negritude’ e das vidas negras é mais do que um pressuposto teórico – trata-se de resolver a iniquidade material e a vivabilidade. Por causa disso, preto e branco figura como algo mais do que apenas categorias construídas. Eles são sinais de acesso, negação, morte e vida. É por isso que a reivindicação de Dolezal provocou o diálogo”
Selfidentificação, ou designação social
O que deixa muitas pessoas desconfortáveis sobre a identidade racial como construção social é a possibilidade, se aceitarmos esta ideia, a sociedade dará o salto ilógico para a reivindicação de que o racismo não existe. É por isso que tantos jornalistas e críticos afirmam que a raça é biológica – sem se darem conta disso é precisamente o argumento feito por racistas para a segregação sancionada pelo estado, eugenia e genocídio.
Mais ainda, enquanto todos nós parecíamos ansiosos para fazer de psicólogo de poltrona para Dolezel, há algo extraordinariamente maravilhoso numa mulher branca a querer tornar-se negra.
E porque não o faria ela? A maioria das mulheres fortes, bem-sucedidas e bonitas da América são mulheres negras que conhecemos apenas pelo primeiro nome: Oprah, Beyoncé, Serena. Nossa primeira dama, Michelle Obama, é um tesouro nacional. Durante décadas, as nossas chefes feministas nos disseram que “negra é linda”. O que significa quando uma mulher branca não só acredita nisto, como o vive? Dá seu “privilégio” – seu trabalho, sua família e sua credibilidade – de viver como uma mulher negra?
Em uma entrevista com o Guardião publicada no início de dezembro, Dolezal postula que a raça é uma construção: “O que eu acredito sobre a raça é que a raça não é real. Não é uma realidade biológica”. É um sistema hierárquico que foi criado para alavancar o poder e o privilégio entre diferentes grupos de pessoas”. Ela, ao que parece, identifica-se como “negra” em vez de “afro-americana” porque a primeira conota um tipo de identidade que é uma construção cultural, em vez de uma herança biológica e ética. “Afro-americana é uma linha do tempo muito curta se estamos falando de pessoas que têm antepassados que estiveram aqui durante a escravidão infantil, biologicamente ligados a esses antepassados”, explica ela. “Que eu sei que não tenho.”
A armadilha essencialista
No que eu acredito ser a maior análise crítica da história de Dolezal, o professor de ciências políticas da Universidade da Pensilvânia, Adolph Reed Jr. interrogou os críticos de Dolezal, revelando o essencialismo subjacente à sua crítica, bem como argumentando que a “escuridão” não é um monólito. As alegações de autenticidade são ténues e contextuais na melhor das hipóteses.
“Posso imaginar uma resposta identitária ao meu argumento no sentido de que subscrevo alguma versão do wiggerism”, conclui Reed corajosamente, “ou a visão de que ‘sentir-se negro’ pode fazer com que se seja genuinamente negro…”. Cada posição – aquela que se pode sentir ou que se vai sentir como uma identidade ascendente ou que não se pode – presume que a ‘identidade’ é uma coisa com fronteiras reais”
Mas se o nosso mundo online ajudou a tornar as nossas percepções de identidade mais fluidas, acredito que o resultado foi uma maior rigidez da identidade offline. Isto é evidente não só no caso de Dolezal, mas também no caso do activista da Black Lives Matter Shaun King, que foi ridicularizado pelos conservadores por parecer branco (ele é biracial), bem como no incrível momento em “All In With Chris Hayes” quando a Nancy Giles da CBS chidou Jay Smooth por escuridão “co-opt”, apenas para ser gentilmente corrigido por Smooth, que a informou que ele é negro.
Identidade tornou-se um teste decisivo para a vida na América – para o activismo, para a arte, para as paixões e ética. Em 2015, portanto, a nossa maior crise cultural pode ser a elevação da identidade como forma de categorização que estrutura – e sem dúvida sufoca – as nossas vidas, desde a continuação de um sistema racista de encarceramento em massa até ao policiamento das identidades individuais. Estas categorias de identidade que nos parecem tão carinhosas, que acreditamos nos tornam mais reais, ou mais autênticos seres humanos, estão na verdade nos pesando. Elas nos limitam, nos tornam imóveis e nos impedem de avançar como uma raça humana unida. O objetivo, portanto, deveria ser encontrar uma maneira de ir além da identidade, sem impedir a luta contra o racismo, o sexismo e as outras formas de injustiças políticas, sociais e econômicas que afligem a América.