Od 2013 roku Ruch Black Lives Matter (BLM) przekształcił debatę wokół brutalności policji w Stanach Zjednoczonych. Namacalny wpływ demonstracji stał się jednak widoczny dopiero po śmierci George’a Floyda w maju 2020 roku. Stany w całych Stanach Zjednoczonych zatwierdziły lub zobowiązały się do przyjęcia środków, w różnym charakterze, aby zdecydowanie stawić czoła przenikającemu rasizmowi w departamentach policji. Na przykład, posągi żołnierzy konfederatów zostały usunięte w stanach takich jak Kentucky, Filadelfia i Alabama.
Te demonstracje przypominają te podczas ery Praw Obywatelskich ze względu na ich antyrasistowską agendę. Jednak kluczowa rola, jaką odgrywają media społecznościowe i zdecentralizowana forma przywództwa to dwa czynniki, które odróżniają te ruchy.
Choć ruch BLM ma swoje korzenie w USA, zdobył szerokie międzynarodowe poparcie dzięki lokalnym demonstracjom w co najmniej 60 krajach i na wszystkich kontynentach z wyjątkiem Antarktydy. Wynika to z faktu, że kwestie rasizmu i dyskryminacji są znane w prawie każdym społeczeństwie. Podobnie jak w USA, rządy na całym świecie zbyt długo ignorowały kwestie systemowej niesprawiedliwości rasowej. Mniejszościom etnicznym wielokrotnie odmawiano sprawiedliwego dostępu do możliwości, usług i podstawowych praw człowieka. Choć wiele z tych lokalnych protestów rozpoczęło się w duchu solidarności z ich amerykańskimi odpowiednikami, wiele z nich przybrało nowe formy i doprowadziło do innych debat, adaptując się do różnych kontekstów narodowych. Co więcej, znane osoby, takie jak król Leopold II, Edward Colston, Jean-Baptiste Colbert, Edward Colston i Cecil Rhodes znalazły się teraz pod ostrą krytyką z powodu swoich rasowo stronniczych polityk lub opinii.
Procesy historyczne leżące u podstaw współczesnej nierówności są unikalne dla każdego kraju, ale istnieją pewne wspólne cechy. Stany Zjednoczone, podobnie jak inne kolonie osadnicze, doświadczają rozliczenia z dziedzictwem niewolnictwa i ludobójstwa rdzennej ludności. Jednak w Europie współczesne debaty wywołane przez ruch BLM muszą być rozumiane w kontekście represji wymierzonych w ich byłe kolonie.
Kontekstualizacja powstania BLM w Anglii, Francji i Belgii
Resentyment wobec marginalizacji mniejszości etnicznych był gorącą i czasami wybuchową kwestią w całej Europie. Jednak śmierć George’a Floyda ponownie rozpaliła pasję wokół tej kwestii. W ramach powszechnego pokazu solidarności, osoby z różnych grup rasowych zjednoczyły się, aby wyrazić swoje poparcie dla ofiar przemocy na tle rasowym. Ich żądania obejmowały nie tylko kwestię naprawienia dziedzictwa niesprawiedliwości rasowej, ale także zakończenia szacunku, który do niedawna był związany z rasowo uprzedzonymi osobowościami, takimi jak te wymienione powyżej.
Krytyczne badanie przeszłości jest konieczne, aby zrozumieć, dlaczego niektóre z krajów europejskich stoją w obliczu zwiększonej fali protestów wzywających do sprawiedliwości naprawczej. Ksenofobia i rasizm są spuścizną „postępowych” państw europejskich. Są one głęboko splecione, zarówno w przeszłości, jak i w teraźniejszości. Pozostałości rasowo opresyjnych ideologii, które imperia kolonialne eksportowały poza swoje granice, są wciąż widoczne w sferze wewnętrznej „oświeconych” krajów.
Efekty kolonializmu nie ograniczały się do wyzysku bezbronnej ludności na podbitych terytoriach. Niezliczeni urzędnicy czerpali zyski z ekonomicznie opłacalnej działalności w tamtych czasach, z których prawie wszystkie wiązały się z ekstremalną eksploatacją skolonizowanych ludów. Nie ograniczało się to tylko do samego handlu niewolnikami, ale także do tych gałęzi przemysłu, które opierały się na pracy niewolników. Handel bawełną, tytoniem i cukrem przyczynił się do narodzin globalnego kapitalizmu, który z kolei ukształtował świat, w którym wszyscy żyjemy. Każde miasto w Europie zostało zatem zbudowane, bezpośrednio lub pośrednio, na wyzysku skolonizowanych ludów.
Wieki po zniesieniu niewolnictwa, obecne pokolenia (potomkowie byłych niewolników i imigrantów) spotykają się z uwłaczającym i dehumanizującym traktowaniem ze strony rodzimej białej ludności. Patrząc wstecz na okres po II wojnie światowej, widzimy, że fala imigrantów z Karaibów i Azji Południowej przybyła do wybrzeży Europy, aby zaspokoić zapotrzebowanie na siłę roboczą. Szeroko rozpowszechnione ofiary wśród ludności cywilnej lub niechęć tubylców do podjęcia pracy w męskich zawodach stworzyły pustkę. Byłe państwa kolonialne zachęcały do ciągłego napływu imigrantów, aby nadążyć za zapotrzebowaniem na odbudowę gospodarczą. Jednak usługi świadczone przez nich pozostały nieuznane, jak nigdy nie wzrosła ze statusu obywateli drugiej kategorii.
Przemoc kulturowa jest powszechne w tych społeczeństwach. Występuje, gdy pewne przekonania stają się tak głęboko zakorzenione w tkance społecznej, że są one bezkrytycznie reprodukowane przez pokolenia. Postrzeganie nie-białych jako prymitywnych i intelektualnie gorszych od ludzi rasy kaukaskiej przetrwało do XXI wieku. Świadczy o tym dyskryminacja, jakiej doświadczają potomkowie byłych niewolników i pierwsze pokolenie nie-białych imigrantów. Z kolei bezpośrednia i strukturalna przemoc, która zmniejsza ich (out-group) zdolność do dostępu do podstawowych usług i zasobów przyznawanych w przeciwnym razie grupie uprzywilejowanej (in-group), wciąż ma miejsce. Są one kolejnym skutkiem przemocy kulturowej, która normalizuje stereotypy rasowe, a w konsekwencji prowadzi do dehumanizacji danej społeczności. Przemoc strukturalna wymusza marginalizację danej części populacji. Dzieje się to poprzez ratyfikację prawa lub poprzez mandat kulturowy, który legitymizuje utrwalanie takich czynów. Z kolei przemoc bezpośrednia zaszczepia w marginalizowanej społeczności takie emocje jak rozpacz i upokorzenie. Jest ona bezpośrednim skutkiem przemocy strukturalnej.
Wspomniana wyżej część społeczeństwa poniosła przytłaczający wpływ tych typologii przemocy. Chociaż każdy z wymienionych krajów działa zgodnie z demokratyczną zasadą „prawa do równości”, to jednak stosuje ją wybiórczo. W rezultacie osoby gorzej sytuowane często żyją w nędznych warunkach, zarabiają mniej, są traktowane z góry i pozbawione praw równego obywatelstwa.
Członkowie out-group są traktowani z podejrzliwością. Napotykają liczne przeszkody w uzyskaniu dostępu do równych szans edukacyjnych i zatrudnienia. Nawet jeśli mają relatywnie wyższe kwalifikacje niż członkowie grupy wewnętrznej, są przez nią dyskryminowani. Agencja Praw Podstawowych UE donosi o tym, jak wszechobecny rasizm kwitnie na kontynencie europejskim. Podkreśla, że mniejszości rasowe są często sprowadzane do koloru skóry. Na przykład, jeśli chodzi o zatrudnienie, Austria, Luksemburg i Włochy zgłosiły największą liczbę przypadków, w których przyszli pracownicy byli dyskryminowani ze względu na swoje pochodzenie rasowe. Dyskryminacja rasowa jest również widoczna w Brukseli, gdzie mieszczą się ważne instytucje UE. Badanie statusu zatrudnienia mniejszości rasowych ujawniło, że w latach 2014-19 tylko 2 procent z nich znalazło miejsce jako członkowie Parlamentu Europejskiego.
Ofiary polityki dyskryminacyjnej cierpią przede wszystkim z tego powodu, że często doświadczają zmagań związanych z życiem w ramach pękniętego systemu, który odmawia im sprawiedliwości. Policja działa jako sprawca i podżega do różnych form przemocy wobec nich. Czyni to w atmosferze wielkiej bezkarności. Podczas kontroli policja nęka cztery na dziesięć osób ze względu na ich profil rasowy. Ponieważ w krajach europejskich brak jest oficjalnych danych dotyczących pochodzenia etnicznego, stosunkowo trudno jest zgromadzić dokładne informacje. Niemniej jednak, francuska organizacja pozarządowa o nazwie „La Police Assassine” lub „Police Kills” poinformowała o licznych przypadkach zabicia przez policję młodych czarnoskórych dorosłych. Podobno funkcjonariusze organów ścigania kpili z powagi przestępstw z nienawiści, bagatelizując czynnik rasowy, który za nimi stoi.
Systematyczne formy rasizmu są głęboko zakorzenione, na przykład, w tkance francuskiego społeczeństwa i polityki, że istnieje duże poczucie zaprzeczenia wśród grupy wewnętrznej w odniesieniu do tego. Bycie czarnym w UE często oznacza rasizm, złe warunki mieszkaniowe i słabą pracę. Tak w publikacji Agencji Praw Podstawowych Unii Europejskiej określa się status czarnej społeczności w UE. W latach 2014-2019, jak wynika z analizy danych, 30 proc. ogółu respondentów mówiło o tym, że spotkało się z prześladowaniami na tle rasowym, a 5 proc. doznało przemocy fizycznej z rąk swoich białych rówieśników. Co więcej, 41 procent doświadczyło profilowania rasowego z rąk policji. Pokazuje to, że kontynent europejski nie jest w stanie ominąć toksyczności ery kolonialnej, która zdefiniowała dynamikę rasową.
Protesty BLM
W Wielkiej Brytanii miały miejsce fale protestów w miastach takich jak Manchester, Londyn i Bristol. Chociaż protestujący nie są związani z oficjalnym rozdziałem BLM, działają jednak pod tym samym sztandarem.
Jest ironią losu, że filantrop, Edward Colston, miał do odegrania kluczową rolę w afrykańskim handlu niewolnikami w epoce imperium brytyjskiego. Pomimo zapewnienia edukacji i opieki zdrowotnej dla bezbronnych ludzi w Bristolu, jego praca w Royal African Company oznacza, że był odpowiedzialny za niewyobrażalne okrucieństwo i śmierć. Ten wzór krajowej dobroczynności i zagranicznej pazerności nie jest odosobniony dla Colstona czy Bristolu, podobny wzór można zaobserwować w przemysłowych miastach Wielkiej Brytanii. Jednak to właśnie w Bristolu doszło do zbezczeszczenia tego posągu, zanim protestujący zdążyli go zdjąć i wrzucić do pobliskiej rzeki. Był to hołd dla tych, którzy zostali zmuszeni do handlu niewolnikami.
Przenikająca kwestia rasizmu stała się głównym problemem w jednej z czołowych instytucji szkolnictwa wyższego, Uniwersytecie Oksfordzkim. Przez lata był on ostro krytykowany za brak odpowiedniego podejścia do „instytucjonalnego rasizmu”. Student, który postanowił zachować anonimowość, zwrócił uwagę na to, jak uniwersytet zraził do siebie czarnoskórych studentów, jednocześnie wspierając ruch BLM. Wśród tych okoliczności, w 2015 roku rozpoczęła się kampania na rzecz usunięcia pomnika Cecila Rhodesa (XIX-wiecznego brytyjskiego kolonialisty i białego supremacjonisty) znajdującego się na terenie kampusu Oriel College. Rhodes odegrał kluczową rolę w przedsięwzięciu kolonialnym w Afryce Południowej. Wzorując się na podobnej kampanii, która miała miejsce na Uniwersytecie w Kapsztadzie, hasło „Rhodes musi upaść” stało się okrzykiem przewodnim demonstrantów. Protesty jednak osłabły po tym, jak studenci ukończyli studia w tym samym roku. Śmierć George’a Floyda wznowiła kampanię. Ostatecznie doprowadziło to do głosowania w college’u nad usunięciem posągu, który przez wieki popierał rasistowską spuściznę kolonializmu.
Wielka Brytania ma długoletnie dziedzictwo brutalności policji popełnianej wobec członków czarnej społeczności. Wraz z Francją, pozostaje jednym z najbardziej dotkniętych krajów przez profilowanie rasowe. Na zmarginalizowaną społeczność przypada 8 procent wszystkich zgonów w areszcie. W porównaniu, ich liczba ludności jest tylko 3 procent całej populacji UK.
We Francji, szeroko rozpowszechnione protesty koncentrowały się wokół usunięcia pomnika Jean-Baptiste Colbert, który służył jako minister finansów króla Ludwika XIV. Colbert był autorem osławionego „Czarnego kodeksu”, który określał wytyczne dotyczące traktowania czarnych niewolników we francuskich koloniach. Śmierć Adamy Traore, obywatela francusko-malijskiego, w areszcie policyjnym wywołała poruszenie w związku z traktowaniem nie-białych przez funkcjonariuszy organów ścigania. Uduszenie, z powodu trzech policjantów rzucających się na niego podczas aresztowania, spowodowało jego zgon.
W Belgii, przerażające przypomnienie brutalności popełnionej w przeszłości przez króla Leopolda II wobec Kongijczyków powróciło w następstwie śmierci Floyda. Do niedawna był on bohaterską postacią, która broniła neutralności Belgii w wojnie francusko-pruskiej (1870-71). W szkolnych programach nauczania nadal mówi się o nim jako o „królu budowniczym”, ignorując bogactwo, jakie wytworzył w tym celu poprzez ciężką eksploatację ludności kongijskiej. Jego haniebne zbrodnie przyćmiewają jednak obronę ojczyzny. Belgia bardzo skorzystała na jego inwazji na Kongo. Jednak sukces ten odbył się za cenę wymuszonego oświecenia i szeroko zakrojonej kampanii ludobójstwa.
Reakcja na protesty BLM we Francji
Francja jest krajem, który promuje ideę zjednoczonej tożsamości narodowej, która przekracza linie podziału takie jak rasa, religia i pochodzenie etniczne. Oznacza to jednak, że polityka neutralności bezbarwnej nieuchronnie lekceważy istniejące podziały rasowe. Takie wadliwe zasady przewodnie sieją dalsze spustoszenie wśród tych, którzy są przede wszystkim dotknięci systematycznym rasizmem obecnym w kraju.
Aktorzy społeczeństwa obywatelskiego, tacy jak Philippe Brunet (dyrektor The Suppliants) i Cécile Guilbert (eseistka) stają się coraz bardziej współwinni pogłębiania podziałów rasowych. Czynią to poprzez przyzwalanie na wykorzystywanie „wolności słowa” do wyśmiewania się z uczuć społeczności zmarginalizowanej. Użycie czarnej twarzy (użycie makijażu przez nie-czarnego wykonawcę, aby wyglądać jak członek czarnej społeczności) jest akceptowalną sprawą w teatralnej formie sztuki. Ironią losu jest to, że ci, którzy protestują przeciwko nadużywaniu podstawowych wolności, są nazywani „prostackimi” i „odrażającymi”. Uosobieniem hipokryzji jest wybiórcze stosowanie zasady demokracji wobec tych, którzy są uważani za część grupy wewnętrznej.
Istnieją przywódcy polityczni, tacy jak prezydent Emmanuel Macron, którzy są również w równym stopniu odpowiedzialni za utrwalanie dyskryminacji rasowej. Choć uznał on problem rasizmu w społeczeństwie francuskim, to jednocześnie nie zajął zdecydowanego stanowiska w celu skorygowania istniejącego dylematu. Ślubował również chronić status przywódców związanych z francuskim kolonializmem, lekceważąc tym samym szkodliwy wpływ na zbiorową psychikę czarnej społeczności w swoim kraju. Monnica Williams jest psychologiem i dyrektorem University of Louisville’s Center for Mental Health Disparities. Zajmuje się typologią przemocy psychologicznej określanej jako „uraz traumatyczny na tle rasowym”. Jest to forma emocjonalnego nadużycia, którego jednostka doświadcza z powodu traumatycznych spotkań, takich jak wrogość rasowa i molestowanie. Znanymi czynnikami wyzwalającymi są dyskryminacja rasowa lub agresja. Prezydent Macron, poddał ich tej specyficznej formie przemocy psychicznej poprzez zdegradowanie psychologicznego wpływu czarnych członków jego kraju.
Wielka Brytania
Casualny rasizm jest cechą definiującą tę część społeczeństwa brytyjskiego, która nadal broni ludzi takich jak Rhodes i Colston pomimo przytłaczających dowodów, które przedstawiają obraz znanych bigotów. Rasistowski światopogląd Rhodesa nie mógłby być bardziej oczywisty – „Twierdzę, że jesteśmy pierwszą rasą na świecie i że im więcej świata zamieszkujemy, tym lepiej dla rasy ludzkiej.”
Priti Patel (Minister Spraw Wewnętrznych) wyraziła swoje oburzenie „całkowicie haniebnym” incydentem demonstrantów, którzy zburzyli pomnik Colstona i wyrzucili go w porcie miejskim. Jej zniekształcone postrzeganie wydarzeń, które miały miejsce jest niepokojące, szczególnie biorąc pod uwagę, że sama nie jest obca rasistowskiej propagandzie.
PM Boris Johnson sympatyzując z nastrojami protestujących, wydał ostrzeżenie dla tych, którzy dążą do usunięcia pomnika Rhodesa podobnie jak Colstona. Przyrzekł, że zastosuje prawo wobec tych, którzy spełnią swoje groźby. Lord Patten, kanclerz Uniwersytetu Oksfordzkiego, przyjął bardziej zdecydowaną postawę w obronie spuścizny Rhodesa. Twierdził, że demonstranci, którym nie udało się zademonstrować „hojności ducha” wobec historii, powinni przekierować swoje edukacyjne dążenia gdzie indziej.
Premier przyjął pasywno-agresywne podejście w radzeniu sobie z kryzysem rasowym. W procesie tym zlekceważył uczucia, które kryją się za wezwaniem demonstrantów do usunięcia posągu. Odniesienie się lorda Pattena do demonstrantów jako „hipokrytów” podkreśla, jak rasizm jest normalizowany w tkance brytyjskiego społeczeństwa. Jego wypowiedź powtarza ideę, że uprzywilejowana część społeczeństwa pozostaje nieświadoma tego, jak normalizacja rasizmu uwięziła zmarginalizowanych w nieustannym cyklu przemocy i dyskryminacji: „… dla mnie jest trochę hipokryzji… w Oxfordzie, który bierze pieniądze dla stu naukowców rocznie, z których około jedna piąta pochodzi z Afryki, aby przyjechać do Oxfordu, a następnie mówi, że chcemy wrzucić posąg Rhodesa… do Tamizy.’
Keir Starmer (lider Partii Pracy) również przyjął twarde stanowisko podobne do Torysów. Odrzucił jedno z kluczowych żądań demonstrantów BLM – defundację policji – jako „nonsens”. Co więcej, Starmer bagatelizował rolę BLM jako ruchu. Zamiast tego mówił o tym, że był to jedynie „moment” odzwierciedlający wydarzenia, które miały miejsce w USA. To ironiczne, że partia, która opisuje siebie jako „zdeterminowaną do przekształcenia Wielkiej Brytanii dla wielu, a nie dla niewielu”, stoi w opozycji do prawowitego ruchu społecznego i jego zasadniczych żądań.
Belgia
W Belgii obrona króla Leopolda II przyszła zza podziałów. Książę Laurent (brat króla Phillipe’a) i Louis Michael (były premier) solidaryzują się ze zmarłym królem. Monarcha, którego gwałtowne wypady na kontynent afrykański są dziś równoznaczne z popełnieniem zbrodni wojennych, które powinny być zbadane przez trybunał haski.
Książę kategorycznie zaprzeczył twierdzeniu, jakoby król Leopold II kiedykolwiek postawił stopę na kongijskiej ziemi. Winą za przemoc, jakiej doświadczyła ludność Konga, obarczył nawet ludzi, którzy pracowali dla monarchy. Wygodnie zapomniał jednak, że król pozostaje odpowiedzialny za zbrodnie popełnione w jego imieniu. Z drugiej strony Michael poszedł drogą wydeptaną przez licznych obrońców kolonialnego przedsięwzięcia. Powtarzał, że Belgowie przynieśli Kongo oświecenie, cywilizując jego ludność. Nie omieszkał zauważyć, jak reforma gospodarcza i strukturalna skolonizowanego kraju zawdzięcza zmiany wprowadzone przez byłego króla.
Droga naprzód
Siła ruchu BLM w Europie pokazuje potrzebę poważnej reformy w celu rozwiązania problemu systematycznej nierówności. Częściowo wiąże się to z uczciwszym radzeniem sobie ze skomplikowanymi historycznymi spuściznami. Kraje takie jak Anglia, Francja i Belgia zbyt długo zamiatały swoje kolonialne zbrodnie pod dywan, woląc prezentować światu postępowe oblicze. Posągi upamiętniające handlarzy niewolników i rasowo uprzedzonych przywódców są dziwacznym reliktem, na który nie ma miejsca we współczesnym świecie. Równie ważne jest, aby programy nauczania nie dążyły do zamazywania historii. Kampanie i aktywiści powinni jednak uważać, by nie traktować gwałtownego pędu do debaty historycznej jako panaceum na współczesną niesprawiedliwość. Wojny kulturowe często odpowiadają politykom prawicy i nigdy nie powinny służyć odwróceniu uwagi od takich kwestii, jak mieszkalnictwo, zdrowie i nierówność dochodów.
Daniel Odin Shaw jest dyrektorem programu rozwiązywania konfliktów i przemocy politycznej w The International Scholar.
Saman Ayesha Kidwai jest asystentką badawczą w programie rozwiązywania konfliktów i przemocy politycznej w The International Scholar.
Saman Ayesha Kidwai jest asystentką badawczą w programie rozwiązywania konfliktów i przemocy politycznej w The International Scholar.
Samantha Kidwai jest asystentką badawczą w programie rozwiązywania konfliktów i przemocy politycznej w The International Scholar.