Origins in Calvinistic millennialismEdit
Poparcie dla przywrócenia Palestyny jako narodowej ojczyzny dla Żydów było po raz pierwszy słyszalne wśród samoidentyfikujących się grup chrześcijańskich w latach 1580-tych po reformacji protestanckiej. Pierwsza fala przywódców protestanckich, w tym Marcin Luter i Jan Kalwin, nie wspominała o żadnych szczególnych poglądach eschatologicznych, które obejmowałyby powrót Żydów do Palestyny (nawróconych na chrześcijaństwo lub nie). Ogólnie rzecz biorąc, Luter miał nadzieję, że Żydzi nawrócą się na jego chrześcijaństwo po zerwaniu z Kościołem katolickim, ale później ostro potępił Żydów. Podobnie jak Kościół katolicki i Kościół prawosławny, Luter i Kalwin postrzegali Kościół chrześcijański jako „duchowy Izrael”, a od czasów Jezusa Chrystusa przymierze z Bogiem dotyczyło wyłącznie wiernych chrześcijan jako „ludu Bożego”, bez specjalnych przywilejów czy roli wynikającej z pochodzenia przodków (w późniejszych czasach nazywano to supersesjonizmem). Protestancki nacisk na sola scriptura i szersza dystrybucja Biblii w całej Europie w językach wernakularnych pozwoliły jednak różnym radykalnym protestantom interpretować Pismo Święte na swój własny sposób, który nie odzwierciedlał w pełni ani średniowiecznej tradycji katolickiej, ani poglądów wczesnych przywódców protestanckich. W połączeniu z tym nastąpiło ogólne kulturowe Hebraizowanie wśród bardziej radykalnych protestantów, ponieważ postrzegali oni czczenie świętych jako bałwochwalstwo i kładli większy nacisk na biblijnych proroków Starego Testamentu, często nadając swoim dzieciom imiona Jeremiasz, Zachary, Daniel, Sampson i tym podobne.
Podczas gdy Edward VI był dzieckiem-monarchą Anglii Tudorów, de facto rządziła kalwińska Regencja. To pozwoliło kontynentalnym protestantom takim jak Martin Bucer i Peter Martyr Vermigli nauczać na prestiżowych uniwersytetach w Cambridge i Oxfordzie. Ci dwaj mężczyźni propagowali egzegezę biblijną, która uwzględniała ważną rolę Żydów, nawróconych na chrześcijaństwo, w czasach ostatecznych. Wczesne wersje Biblii zatwierdzone przez angielską monarchię i Kościół Anglikański obejmowały Wielką Biblię i Biblię Biskupów. Jednak pewna liczba angielskich purytanów i szkockich prezbiterianów z nizin społecznych postrzegała te wersje, a także episkopalizm i ogólnie „protestantyzm książąt” jako zbyt „romańskie”. W latach 1560-tych spędzili trochę czasu w Genewie pod kierunkiem następcy Kalwina, Theodora Beza, i opracowali przekład Biblii zwany Biblią Genewską, który zawierał przypisy odnoszące się do Księgi Rzymian, a w szczególności twierdził, że Żydzi zostaną nawróceni na chrześcijaństwo w czasach końca i przekierowywał uwagę na Palestynę jako centralny teatr. Pogląd ten został silnie przejęty przez angielskich purytanów (takich jak Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen i Giles Fletcher), Lowland Scots Presbyterians (tacy jak George Gillespie, Robert Baillie i Samuel Rutherford), a nawet niektórzy kontynentalni protestanci (tacy jak Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius i David Blondel).
Podczas późnego okresu Tudorów i wczesnego okresu Stuartów, purytanie pozostali outsiderami w Anglii i gorzko sprzeciwiali się zdominowanemu przez Laudian Kościołowi Anglikańskiemu (choć prezbiterianie, którzy wyznawali bardzo podobne poglądy, ustanowili Kościół Szkocji jako największy „Kirk” w Szkocji). Wraz z wybuchem angielskiej wojny domowej purytanie zasilili szeregi parlamentarzystów i New Model Army. Pod wodzą Olivera Cromwella odnieśli zwycięstwo, dokonali egzekucji Karola I w Anglii i zdobyli całkowitą władzę państwową, tworząc w latach 1649-1660 Commonwealth of England. Filo-semicki nurt millenarystyczny miał bezpośredni wpływ na politykę. Wielu bliskich doradców Cromwella, takich jak John Dury, John Sadler i Hugh Peter, nawiązało kontakt z holenderskimi Żydami, takimi jak Menasseh ben Israel, i opowiedziało się za przesiedleniem Żydów do Anglii (od XIII w. mieli oni zakaz wstępu do kraju). Sadler, sekretarz Cromwella, argumentował nawet, że Brytyjczycy są jednym z Zaginionych Plemion Izraela w swoim pamflecie Prawa Królestwa (1649) i tym samym są spokrewnieni z Żydami, zapoczątkowując brytyjski izraelizm. Inni purytanie, tacy jak Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke i John Cotton, z których niektórzy mieszkali w Massachusetts Bay Colony, postrzegali ponowny przyjazd Żydów do Anglii jako krok na drodze do ich ostatecznego powrotu do Palestyny (wszystko to wiązało się z eschatologią millenarystyczną, która przyspieszyłaby Drugie Przyjście Jezusa Chrystusa, a tym samym Sąd Ostateczny). Johanna i Ebenezer Cartwright, dwoje baptystów, którzy spędzili czas w Amsterdamie, wyznawali ten sam pogląd i w styczniu 1649 r. wystosowali oryginalną petycję do Rady Wojennej Thomasa Fairfaxa o readmisję Żydów: petycja miała nadzieję, że „ten naród angielski, wraz z mieszkańcami Holandii, będzie pierwszym i najwcześniejszym, który przewiezie synów i córki Izraela na swoich statkach do ziemi obiecanej ich przodkom, Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi, jako wieczne dziedzictwo”. Ich de facto tolerancja w Anglii została nieformalnie osiągnięta do 1655 do 1656 i nie została zwinięta z powrotem po Restoration.
Wybitna postać urodzona we Francji Isaac La Peyrère, który nominalnie był hugenockim kalwinistą, ale pochodził z portugalskiej rodziny nowochrześcijańskiej (nawrócony sefardyjski Żyd) był również znaczącym XVII-wiecznym progenitorem, z wpływami po obu stronach kanału La Manche. La Peyrère w swym milenijnym dziele Du rappel des juifs (1643) pisał o żydowskim powrocie do Palestyny, przewidywał budowę Trzeciej Świątyni i Jerozolimę odgrywającą najpotężniejszą rolę w rządzeniu światem: wszystko to zmierzało ku Drugiemu Przyjściu. La Peyrère uważnie śledził rozwój reżimu dysydentów Olivera Cromwella i marzył o obaleniu Ludwika XIV we Francji i zastąpieniu go księciem Condé (dla którego pracował jako sekretarz) w ramach tysiącletniego proto-syjonistycznego projektu mesjanistycznego. Po opublikowaniu książki La Peyrère’a, Menasseh Ben Israel z Amsterdamu poinformował swojego przyjaciela, Petrusa Serrariusa (bliskiego współpracownika Johna Dury’ego), o znaczeniu tych teorii, ukazując wczesne wzajemne oddziaływanie XVII-wiecznego żydowskiego i protestanckiego proto-syjonizmu. Innymi kontynentalnymi protestanckimi millenialistami zachwyconymi teoriami La Peyrère’a byli Niemcy Abraham von Franckenberg (uczeń Kabały) i Paul Felgenhauer. Sam Menasseh Ben Israel napisał w 1652 r. Nadzieję Izraela. Serrarius w końcu stał się głównym zwolennikiem wśród protestantów w Amsterdamie przesłania, że Sabbatai Zevi był Mesjaszem, jak głosił Nathan z Gazy (jego zwolennicy, Sabbatejczycy, mieli siedzibę w Imperium Osmańskim, ale miał on znaczące poparcie w całej diasporze żydowskiej).
Ale odsunięci od władzy w samej Anglii, millenialistyczni purytanie, którzy przenieśli się do Ameryki Północnej, nadal mieli głębsze kulturowe dziedzictwo w społeczeństwie. Podobnie jak John Cotton, Increase Mather, jeden z wczesnych prezydentów Uniwersytetu Harvarda był zdecydowanym zwolennikiem przywrócenia Żydów do Palestyny. Był autorem wielu dzieł, z których najbardziej godne uwagi było The Mystery of Israel’s Salvation (1669). Roger Williams, purytański zwolennik wolności religijnej (w tym dla Żydów) w założonej przez siebie kolonii Rhode Island, był cytowany jako protosyjonista w przemówieniach późniejszych żydowskich przywódców syjonistycznych, takich jak Stephen S. Wise, ze względu na jego komentarz, że „tęskniłem za handlem z samymi Żydami, za których twardą miarę obawiam się, że narody i Anglia mają jeszcze rachunek do zapłacenia”. Niektórzy ważni XVII-wieczni filozofowie, którzy stanowili pomost pomiędzy millenarystycznymi sekciarzami swoich czasów a zbliżającym się Wiekiem Oświecenia z jego rewolucją naukową, albo wyznawali poglądy związane z premillenialnymi odnowicielami, albo poruszali się blisko w ich kręgach: dotyczy to szczególnie Sir Isaaca Newtona i Barucha Spinozy. Szczególnie Newton, który wyznawał poglądy radykalnej reformacji w kwestii religii, a także zajmował się okultyzmem (w tym kabałą), przepowiedział powrót Żydów do Palestyny, odbudowę Jerozolimy pod koniec XIX wieku i wzniesienie Trzeciej Świątyni w XX lub XXI wieku, co doprowadzi do końca świata nie później niż w 2060 roku. Wiele z tych prywatnych pism było kompromitujących dla jego zwolenników, którzy starali się utrzymać go jako człowieka rozumu i nauki przeciwko Leibnizowi i chociaż Uniwersytet w Cambridge odziedziczył jego prace naukowe, odmówił przyjęcia tych prywatnych. Wiele z nich, zebranych przez Abrahama Yahudę, spoczywa obecnie w Bibliotece Narodowej Izraela od 1967 roku. Spinoza ze swej strony, choć sam był Żydem, poruszał się w kręgach w Holandii, do których należeli Petrus Serrarius, Henry Oldenburg, a nawet był pod bezpośrednim wpływem La Peyrère.
Pietyzm, ewangelicyzm i brytyjska polityka zagranicznaEdit
Wraz z dojściem Hanowerczyków do władzy w Wielkiej Brytanii i nastaniem oświecenia, znaczna część elit głównego nurtu XVIII wieku przyjęła filhellenizm, spoglądając wstecz na kulturę i filozofie świata klasycznego w poszukiwaniu inspiracji dla epoki georgiańskiej, a nie bawiąc się w millenarystyczne fantazje oparte na hebrajskim Starym Testamencie (choć sami Żydzi cieszyli się znaczną tolerancją w Imperium Brytyjskim). Choć początkowo marginalne, religijne podziemie powoli rosło od lat trzydziestych XVII wieku, co w końcu doprowadziło do drugiej fali protestanckiego syjonizmu, a wraz z nią do narodzin ewangelickiego protestantyzmu. W Niemczech zapoczątkował ją pietyzm Philippa Spenera, mistyczna i często millenarystyczna wersja luteranizmu, która przepowiadała „nawrócenie Żydów i upadek papiestwa jako wstęp do triumfu Kościoła”. Jeden ze zwolenników Spenera, Nicolaus Zinzendorf, rozpowszechnił tę teorię w Kościele Morawskim, łącząc ją z Palestyną i zmieniając morawską liturgię tak, by zawierała modlitwę „o przywrócenie plemienia Judy w jego czasie i pobłogosławienie jego pierwocin wśród nas”. John i Charles Wesley, wczesni liderzy metodyzmu; zainspirowani przez pietystów i morawian Zinzendorfa; również promowali żydowski powrót do Palestyny, przy czym Charles Wesley był nawet autorem poświęconego mu hymnu. Baptysta, John Gill, który poruszał się w podobnych kręgach co Wesleyowie, był autorem dzieł wyrażających podobne poglądy. Do 1771 r. ewangelicki minister John Eyre, założyciel Evangelical Magazine i jeden z pierwszych członków London Missionary Society promował bardziej rozwiniętą wersję tych poglądów w swoich Observations upon Prophecies Relating to the Restoration of the Jews.
Pod koniec XVIII w., w następstwie Rewolucji Francuskiej i Dekretu Zgromadzenia Narodowego z grudnia 1789 r., że niekatolicy mogli ubiegać się o wszystkie stanowiska cywilne i wojskowe, rząd rewolucyjny we Francji podjął grę o lojalność Żydów, w konkurencji z Wielką Brytanią. Podczas kampanii egipsko-syryjskiej w czasie wojen rewolucji francuskiej, Bonaparte zaprosił „wszystkich Żydów Azji i Afryki do zgromadzenia się pod jego sztandarem w celu przywrócenia starożytnej Jerozolimy”. Chociaż sam Bonaparte był świecki, a idea ta była wczesnym przykładem pragmatycznego syjonizmu politycznego, sama idea jakobińska mogła wywodzić się od Thomasa Corbeta (1773-1804), angielsko-irlandzkiego emigranta protestanckiego, który jako członek liberalno-republikańskiego Stowarzyszenia Zjednoczonych Irlandczyków był sojusznikiem rządu jakobińskiego, zaangażował się w działalność rewolucyjną przeciwko Brytyjczykom i służył w armii francuskiej. W lutym 1790 r. był autorem listu do Dyrektoriatu Francuskiego, wówczas pod przewodnictwem patrona Napoleona, Paula Barrasa. W liście tym stwierdził: „Polecam ci, Napoleonie, abyś wezwał naród żydowski do przyłączenia się do twojego podboju na Wschodzie, do twojej misji zdobycia ziemi Izraela”, mówiąc: „Ich bogactwa nie pocieszają ich trudów. Z niecierpliwością oczekują epoki ponownego ustanowienia ich jako narodu”. Dr Milka Levy-Rubin, kurator w Bibliotece Narodowej Izraela, przypisała motywację Corbeta protestanckiemu syjonizmowi opartemu na motywach premillenistycznych.
W Ameryce Brytyjskiej, a następnie w Stanach Zjednoczonych w XVIII wieku, Ezra Stiles, prezydent Yale University był zwolennikiem żydowskiej restytucji i zaprzyjaźnił się z rabinem Raphaelem Chaimem Yitzchakiem Karigalem z Hebronu w 1773 roku podczas jego wizyty w Stanach Zjednoczonych. Jonathan Edwards również przewidywał przyszły powrót Żydów do ich ojczyzny. W 1808 r. Asa McFarland, prezbiterianin, wyraził opinię wielu, że upadek Imperium Osmańskiego jest nieuchronny i przyniesie żydowską restytucję. David Austin z New Haven wydał swoją fortunę na budowę doków i zajazdów, z których Żydzi mogliby wyruszać do Ziemi Świętej. W 1825 r. Mordecai Manuel Noah, Żyd, który chciał założyć narodowy dom dla Żydów na Grand Island w Nowym Jorku jako stację pośrednią w drodze do Ziemi Świętej, zdobył szerokie poparcie chrześcijan dla swojego projektu. Podobnie, teologia restoracjonistyczna była jedną z inspiracji dla pierwszej amerykańskiej działalności misyjnej na Bliskim Wschodzie i dla tworzenia map Ziemi Świętej.
Większość brytyjskich restoracjonistów z początku XIX wieku, jak Charles Simeon, była postmillennialna w eschatologii. Wraz z pojawieniem się Jamesa Frere’a, Jamesa Haldane’a Stewarta i Edwarda Irvinga, w latach dwudziestych XIX w. nastąpiła znacząca zmiana w kierunku premillenaryzmu, z podobnym naciskiem na orędownictwo za przywróceniem Żydów do Izraela. Ponieważ upadek Imperium Osmańskiego wydawał się być bliski, wzrosło poparcie dla restytucjonalizmu. W tym samym czasie wizyta Johna Nelsona Darby’ego, założyciela odmiany premillenaryzmu zwanej dyspensacjonalizmem, w Stanach Zjednoczonych stała się katalizatorem nowego ruchu. Zostało to wyrażone na Konferencji Biblijnej w Niagara w 1878 roku, która wydała 14-punktową proklamację (opierając się na Łk 12:35-40, 17:26-30, 18:8 Dz 15:14-17, 2 Tesaloniczan 2:3-8, 2 Tymoteusza 3:1-5 i Tytusa 1:11-15), zawierającą:
, że Pan Jezus przyjdzie osobiście, aby wprowadzić wiek Tysiąclecia, kiedy Izrael zostanie przywrócony do swojej ziemi, a ziemia będzie pełna poznania Pana; i że ten osobisty i przedwieczny adwent jest błogosławioną nadzieją postawioną przed nami w Ewangelii, której powinniśmy stale szukać.
Dyspensacjonalistyczna teologia Johna Nelsona Darby’ego jest często uważana za znaczące przebudzenie amerykańskiego chrześcijańskiego syjonizmu. Po raz pierwszy rozróżnił on nadzieje Żydów od nadziei kościoła i pogan w serii 11 wieczornych wykładów w Genewie w 1840 roku. Jego wykłady zostały natychmiast opublikowane w języku francuskim (L’Attente Actuelle de l’Eglise), angielskim (1841), niemieckim i holenderskim (1847) i w ten sposób jego nauki rozpoczęły swoją globalną podróż. Niektórzy dyspensacjonaliści, jak Arno Gabelein, choć byli filosemitami, sprzeciwiali się syjonizmowi jako ruchowi zrodzonemu z pewności siebie i niewiary. Chociaż dyspensacjonalizm miał znaczny wpływ dzięki Biblii Scofielda, chrześcijański lobbing na rzecz przywrócenia Żydów poprzedził publikację Biblii Scofielda (wydanej po raz pierwszy przez OUP w 1909 r.) o ponad sto lat, a wielu chrześcijańskich syjonistów i chrześcijańskich organizacji syjonistycznych, takich jak Międzynarodowa Ambasada Chrześcijańska w Jerozolimie, nie wyznaje dyspensacjonalizmu. Charles Spurgeon, zarówno Horatius jak i Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene i J.C. Ryle należeli do wielu zwolenników wagi i znaczenia żydowskiego powrotu do Izraela. Jednakże Spurgeon powiedział o dyspensacjonalizmie: „To łaska, że te absurdy są ujawniane po kolei, abyśmy mogli znosić ich głupotę bez umierania ze zdumienia”. W 1864 roku Spurgeon napisał:
Oczekujemy zatem tych dwóch rzeczy. Nie zamierzam teoretyzować, która z nich nadejdzie pierwsza – czy najpierw zostaną przywróceni, a potem nawróceni, czy najpierw nawróceni, a potem przywróceni. One mają być przywrócone i one mają być nawrócone, too.
Kruszenie się Imperium Osmańskiego zagrażało brytyjskiej drodze do Indii przez Kanał Sueski, jak również różnym francuskim, niemieckim i amerykańskim interesom gospodarczym. W 1831 roku Osmanowie zostali wyparci z Wielkiej Syrii (w tym z Palestyny) przez ekspansjonistyczny Egipt, w Pierwszej Wojnie Turko-Egipskiej. Chociaż Wielka Brytania zmusiła Muhammada Alego do wycofania się do Egiptu, Lewant pozostał przez krótki czas bez rządu. Trwająca słabość Imperium Osmańskiego skłoniła niektórych na Zachodzie do rozważenia możliwości powstania państwa żydowskiego w Ziemi Świętej. Wiele ważnych postaci w rządzie brytyjskim popierało taki plan, w tym Charles Henry Churchill. Również w okresie poprzedzającym Wojnę Krymską (1854) pojawiła się okazja do politycznych zmian na Bliskim Wschodzie. W lipcu 1853 roku Anthony Ashley-Cooper, 7. hrabia Shaftesbury, który był prezesem Londyńskiego Towarzystwa Krzewienia Chrześcijaństwa wśród Żydów, napisał do premiera Aberdeena, nalegając na żydowską restytucję jako środek do ustabilizowania regionu.
Późno XIX-wieczny niemesjanistyczny restytucjonizm był w dużej mierze napędzany troską o los Żydów w Imperium Rosyjskim, nękanych biedą i śmiertelnymi pogromami inspirowanymi przez rząd. Powszechnie uznawano, że narody zachodnie nie chcą przyjmować żydowskich imigrantów. Restytucjonalizm był sposobem, w jaki dobroczynne jednostki mogły pomagać uciskanym Żydom, nie akceptując ich jako sąsiadów i współobywateli. Pod tym względem Restytucjonalizm nie różnił się od wysiłków Amerykańskiego Towarzystwa Kolonizacyjnego, by wysłać czarnych do Liberii i wysiłków brytyjskich abolicjonistów, by stworzyć Sierra Leone. Winston Churchill poparł Restoration, ponieważ uznał, że Żydzi uciekający przed rosyjskimi pogromami potrzebowali schronienia, i wolał Palestynę z powodów sentymentalnych.
W Stanach ZjednoczonychEdit
W 1818 roku prezydent John Adams napisał, „Naprawdę życzę Żydom ponownie w Judei niezależnego narodu”, i wierzył, że stopniowo staną się oni unitariańskimi chrześcijanami.
W 1844 roku George Bush, profesor hebrajskiego na Uniwersytecie Nowojorskim i kuzyn przodka prezydentów Bushów, opublikował książkę zatytułowaną The Valley of Vision; or, The Dry Bones of Israel Revived. Potępił w niej „niewolę i ucisk, które od tak dawna przygniatają ich (Żydów) do prochu” i wezwał do „podniesienia” Żydów „do rangi zaszczytnej wśród narodów ziemi” poprzez umożliwienie przywrócenia Żydów do ziemi Izraela, gdzie większość z nich zostałaby nawrócona na chrześcijaństwo. To, według Busha, przyniosłoby korzyść nie tylko Żydom, ale całej ludzkości, tworząc „ogniwo łączności” między ludzkością a Bogiem. „To rozbłyśnie w sławie (…)”. „
Herman Melville wyraził tę ideę w wierszu „Clarel; A Poem and Pilgrimage in the Holy Land”:
hebrajscy jasnowidze zapowiadają w odpowiednim czasie
powrót Judy do jej świetności;
Niektórzy chrześcijanie uważają, że jest to wtedy na wyciągnięcie ręki
Here was an object. Up and On.
With seed and tillage help renew –
Help reinstate the Holy Land
Potentat William Eugene Blackstone został zainspirowany przez konferencję do opublikowania książki Jesus is Coming, która podjęła sprawę restytucji, a także zwolniła Żydów z konieczności przejścia na chrześcijaństwo przed lub po powrocie Mesjasza. Jego książka została przetłumaczona i wydana w języku jidysz. W dniach 24-25 listopada 1890 r. Blackstone zorganizował konferencję na temat przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Izraela w Pierwszym Metodystycznym Kościele Episkopalnym w Chicago, w której uczestniczyli przywódcy wielu wspólnot chrześcijańskich. Przyjęto rezolucje o współczuciu dla uciskanych Żydów żyjących w Rosji, ale Blackstone był przekonany, że takie rezolucje – nawet jeśli zostały podjęte przez wybitnych ludzi – są niewystarczające. Zdecydowanie opowiadał się za przesiedleniem ludności żydowskiej do Palestyny. W 1891 r. lobbował u prezydenta Benjamina Harrisona za przywróceniem Żydów, w petycji podpisanej przez 413 wybitnych Amerykanów, która stała się znana jako Blackstone Memorial. Wśród nazwisk znaleźli się m.in. szef sądu USA, marszałek Izby Reprezentantów, przewodniczący Komisji Stosunków Zagranicznych Izby, a także kilku innych kongresmenów, Rockefeller, Morgan i znani przemysłowcy. Czytamy w nim, po części: „Dlaczego mocarstwa, które na mocy traktatu berlińskiego, w 1878 roku, oddały Bułgarię Bułgarom, a Serwię Serwiańczykom, nie powinny teraz oddać Palestyny Żydom? … Prowincje te, jak również Rumunia, Czarnogóra i Grecja, zostały odebrane Turkom i oddane ich naturalnym właścicielom. Czy Palestyna nie należy równie słusznie do Żydów?”
W Imperium BrytyjskimEdit
Idee sprzyjające przywróceniu Żydów w Palestynie lub Ziemi Izraela weszły do brytyjskiego dyskursu publicznego w 1830 roku, choć brytyjscy reformatorzy pisali o przywróceniu Żydów już w 16 wieku, a pomysł miał silne poparcie wśród purytanów. Nie wszystkie takie postawy były przychylne Żydom; były one kształtowane częściowo przez różne wierzenia protestanckie, lub przez smugę filosemityzmu wśród klasycznie wykształconych elit brytyjskich, lub przez nadzieje na rozszerzenie Imperium. (Zobacz The Great Game)
Za namową Lorda Shaftesbury, Wielka Brytania ustanowiła konsulat w Jerozolimie w 1838, pierwszą dyplomatyczną wizytę w Palestynie.
W 1839, Kościół Szkocji wysłał Andrew Bonara, Roberta Murraya M’Cheyne, Alexandra Blacka i Alexandra Keitha z misją złożenia raportu o stanie Żydów w Palestynie. Ich raport być szeroko publikować. Podróżowali oni przez Francję, Grecję i Egipt, a z Egiptu, lądem do Gazy. W drodze powrotnej odwiedzili Syrię, Cesarstwo Austriackie i niektóre z niemieckich księstw. Poszukiwali społeczności żydowskich i pytali o ich gotowość do przyjęcia Chrystusa, a osobno o ich gotowość do powrotu do Izraela, jak przepowiedziano w Biblii. Alexander Keith opisał tę podróż w swojej książce „Ziemia Izraela według przymierza z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem” z 1844 roku. To właśnie w tej książce Keith użył sloganu, który stał się popularny wśród innych chrześcijańskich odnowicieli: ziemia bez ludu dla ludu bez ziemi. W 1844 r. ponownie odwiedził Palestynę ze swoim synem, Georgem Skene Keithem (1819-1910), który jako pierwszy sfotografował ten kraj.
Ważną, choć często pomijaną postacią w brytyjskim poparciu dla restytucji Żydów był William Hechler (1845-1931), angielski duchowny niemieckiego pochodzenia, który był kapelanem brytyjskiej ambasady w Wiedniu i stał się bliskim przyjacielem Theodora Herzla. Hechler walnie przyczynił się do pomocy Herzlowi poprzez jego działalność dyplomatyczną i w tym sensie może być nazwany założycielem nowoczesnego chrześcijańskiego syjonizmu. Kiedy nadeszła dwudziesta piąta rocznica śmierci Teodora Herzla, redaktorzy anglojęzycznego tomu pamiątkowego zauważyli, że William Hechler okaże się „nie tylko pierwszym, ale najbardziej stałym i najbardziej niestrudzonym spośród zwolenników Herzla”.