Poznaj teologa, który pomógł MLK dostrzec wartość niestosowania przemocy

Dla Afroamerykanów, którzy dorastali z dziedzictwem segregacji, pozbawienia praw obywatelskich, linczu i przemocy, odwrót od walki społecznej był nie do pomyślenia. Martin Luther King Jr. nauczył się jednak od kilku ważnych mentorów, jak zintegrować wzrost duchowy i transformację społeczną.

Jako historyk, który badał, jak postacie w amerykańskiej historii zmagały się z podobnymi pytaniami, uważam, że jeden z głównych wpływów na myśl Kinga miał afroamerykański pastor, teolog i mistyk Howard Thurman.

Wpływ Howarda Thurmana

Urodzony w 1899 roku, Thurman był 30 lat starszy od Kinga, w tym samym wieku, co ojciec Kinga. Poprzez swoje kazania i nauczanie na Uniwersytecie Howarda i Uniwersytecie Bostońskim, wpłynął intelektualnie i duchowo na całe pokolenie, które stało się przywódcami ruchu praw obywatelskich.

Howard Thurman. On Being

Jednym z jego najbardziej znaczących wkładów było wniesienie do ruchu idei niestosowania przemocy. To właśnie podróż Thurmana do Indii w 1935 roku, gdzie spotkał Mahatmę Gandhiego, miała ogromny wpływ na włączenie zasad niestosowania przemocy do afroamerykańskiej walki o wolność.

Na zakończenie spotkania, które długo było podkreślane przez Thurmana jako centralne wydarzenie w jego życiu, Gandhi podobno powiedział Thurmanowi, że „to może być przez Murzynów, że niezafałszowane przesłanie niestosowania przemocy zostanie dostarczone światu.” King i inni pamiętali i powtarzali to zdanie podczas wczesnych lat ruchu praw obywatelskich w latach 50-tych.

Mahatma Gandhi. gandhiserve.org via Wikimedia Commons

Thurman i King obaj byli przesiąknięci tradycją czarnych baptystów. Obaj długo zastanawiali się, jak wykorzystać swoje doświadczenia kościelne i wykształcenie teologiczne w walce z białą supremacjonistyczną ideologią segregacji. Jednak początkowo ich spotkania były krótkie.

Thurman pełnił funkcję dziekana Marsh Chapel na Uniwersytecie Bostońskim od 1953 do 1965 roku. King był tam studentem, kiedy Thurman po raz pierwszy objął swoje stanowisko w Bostonie i słyszał, jak znany pastor wygłaszał kilka przemówień. Kilka lat później King zaprosił Thurmana do wygłoszenia przemówienia na swojej pierwszej ambonie w Dexter Avenue Baptist Church w Montgomery w Alabamie.

Ich najpoważniejsze osobiste spotkanie – to, które dało Thurmanowi możliwość wywarcia osobistego wpływu na Kinga i pomogło mu przygotować się do przyszłych zmagań – nastąpiło w wyniku tragedii.

Kluczowe spotkanie w szpitalu

20 września 1958 roku, zaburzona psychicznie Afroamerykanka o nazwisku Izola Ware Curry przyszła na podpisywanie książki na górnym Manhattanie. Tam, King był podpisywanie kopii swojej nowej książki, „Stride Toward Freedom: The Montgomery Story”. Curry wysunęła się na przód kolejki podpisujących, wyjęła ostry nożyk do listów i dźgnęła 29-letniego pastora, który właśnie zyskał sławę dzięki kierowaniu bojkotem autobusów w Montgomery.

King ledwo przeżył. Lekarze powiedzieli później Kingowi, że gdyby kichnął, mógłby z łatwością umrzeć. Oczywiście, King później otrzymał śmiertelną ranę postrzałową w kwietniu 1968 roku. Curry dożyła swoich dni w zakładzie psychiatrycznym, w wieku 97 lat.

To właśnie podczas rekonwalescencji w szpitalu po tym wydarzeniu, King otrzymał wizytę od Thurman. Będąc tam, Thurman udzielił tej samej rady, której udzielał niezliczonym innym przez dziesięciolecia: że King powinien skorzystać z nieoczekiwanej, jeśli tragicznej, okazji, by zastanowić się nad swoim życiem i jego celami, a dopiero potem ruszyć naprzód.

Thurman namawiał Kinga do przedłużenia okresu odpoczynku o dwa tygodnie. To, jak powiedział, dałoby Kingowi „czas z dala od bezpośredniej presji ruchu” i aby „odpocząć jego ciało i umysł z uzdrawiającym oderwaniem.” Thurman martwił się, że „ruch stał się czymś więcej niż tylko organizacją; stał się organizmem z własnym życiem”, który potencjalnie mógł pochłonąć Kinga.

King napisał do Thurmana, aby powiedzieć: „Podążam za twoją radą w tej kwestii.”

Duchowy związek Kinga z Thurmanem

King i Thurman nigdy nie byli osobiście blisko. Ale Thurman pozostawił głęboki intelektualny i duchowy wpływ na Kinga. King, na przykład, podobno nosił swój własny, dobrze podarty egzemplarz najbardziej znanej książki Thurmana, „Jesus and the Disinherited”, w kieszeni podczas długiej i epickiej walki bojkotu autobusów w Montgomery.

W swoich kazaniach w latach 50. i 60. King obszernie cytował i parafrazował Thurmana. Minnesota Historical Society, via Wikimedia Commons

W swoich kazaniach w latach 50. i 60. King obszernie cytował i parafrazował Thurmana. Czerpiąc z poglądów Thurmana, King rozumiał Jezusa jako przyjaciela i sprzymierzeńca wywłaszczonych – grupy żydowskich wyznawców w starożytnej Palestynie oraz Afroamerykanów żyjących pod rządami niewolnictwa i segregacji. To właśnie dlatego Jezus był tak centralny dla afroamerykańskiej historii religijnej.

Mistyk

Thurman nie był aktywistą, jak King, ani jednym z tych, którzy podejmują konkretne społeczne i polityczne sprawy, aby przekształcić kraj. Był człowiekiem prywatnym i intelektualistą. Widział duchowe kultywowanie jako niezbędny dodatek do społecznego aktywizmu.

W szerszym sensie, dyscyplina niestosowania przemocy wymagała duchowego zaangażowania i dyscypliny, która przyszła, dla wielu, poprzez badanie siebie, medytację i modlitwę. To było przesłanie, które Thurman przekazał szerszemu ruchowi na rzecz praw obywatelskich. Thurman łączył, według słów historyka Martina Marty’ego, „życie wewnętrzne, życie pasji, życie ognia, z życiem zewnętrznym, życiem polityki”.

Odosobnienie duchowe i aktywizm

Dźgnięcie nożem Kinga było dziwacznym i tragicznym wydarzeniem, ale w pewnym sensie dało mu okres refleksji i wewnętrznej kultywacji, potrzebnej w chaotycznie nadchodzących dniach walki o prawa obywatelskie. Cela więzienia w Birmingham, Alabama, gdzie w połowie 1963 roku King napisał swój klasyczny „List z Birmingham Jail”, również przypadkowo, ale krytycznie, dostarczyła tego samego duchowego odosobnienia dla refleksji, które pomogły przekształcić Amerykę.

Związek mistycyzmu Thurmana i aktywizmu Kinga dostarcza fascynującego modelu tego, jak duchowa i społeczna transformacja mogą współdziałać w życiu człowieka. I w społeczeństwie bardziej ogólnie.

To jest zaktualizowana wersja artykułu opublikowanego pierwotnie 11 stycznia 2018 r.

.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.