Postmodernizm to ruch intelektualny, który stał się popularny w latach 80-tych, a idee z nim związane mogą być postrzegane jako odpowiedź na zmiany społeczne zachodzące wraz z przejściem od nowoczesności do ponowoczesności.
Postmoderniści twierdzą, że klasyczni myśliciele społeczni czerpali inspirację z idei, że historia ma kształt – „dokądś zmierza” i jest postępowa. Jean Francois Lyotard twierdzi, że ta idea obecnie upadła i nie ma już żadnych „metanarracji” – ogólnych koncepcji historii lub społeczeństwa – które miałyby jakikolwiek sens.
Postmodernistyczny świat nie jest przeznaczony, jak miał nadzieję Marks, na harmonijny świat socjalistyczny, a zatem marksizm (wraz z funkcjonalizmem i feminizmem) i jego obietnica lepszej przyszłości nie są już istotne dla bardziej złożonej i mniej przewidywalnej epoki ponowoczesnej.
Podobnie Lyotard argumentuje, że badania naukowe nie są już prowadzone wyłącznie po to, by odkryć wiedzę, która uczyni świat lepszym (jak myśleli pierwotni myśliciele oświeceniowi), ale po prostu po to, by wzmocnić pozycję tych, którzy mają pieniądze, które je finansują. To mogłoby wyjaśnić, dlaczego mamy broń jądrową, ale nie mamy lekarstwa na raka.
Co więcej, wydaje się, że dążenie do wiedzy naukowej (a zwłaszcza jej zastosowanie) w pewien sposób uczyniło świat bardziej ryzykownym, niebezpiecznym miejscem – broń nuklearna i globalne ocieplenie są na przykład zarówno produktami nauki.
Demokracja rozprzestrzeniła się na całym świecie, ale w wielu rozwiniętych systemach politycznych wyborcy są apatyczni, a politycy znienawidzeni. Krótko mówiąc, dla wielu postmodernistycznych teoretyków wielki projekt nowoczesności trafił do piachu.
Dla Jeana Baudrillarda (1929 – 2007) wiek ponowoczesny to świat, w którym ludzie reagują raczej na obrazy medialne niż na rzeczywiste osoby czy miejsca. Tak więc, kiedy Diana, księżna Walii, zmarła w 1997 roku, na całym świecie wybuchła ogromna żałoba. Ale czy ludzie opłakiwali prawdziwą osobę? Dla większości ludzi księżna Diana istniała tylko dzięki środkom masowego przekazu, a jej śmierć została przedstawiona jak wydarzenie w operze mydlanej, a nie jak wydarzenie z prawdziwego życia. Oddzielenie rzeczywistości od reprezentacji stało się niemożliwe, gdy wszystko, co istnieje, to „hiperrzeczywistość – mieszanie się tych dwóch rzeczy”.
Zygmunt Bauman (1992) oferuje pomocne rozróżnienie między dwoma sposobami myślenia o ponowoczesności. Czy potrzebujemy socjologii ponowoczesności, czy socjologii ponowoczesności?
Pierwszy pogląd akceptuje, że świat społeczny szybko zmierza w kierunku ponowoczesności. Ogromny wzrost i rozprzestrzenianie się mass mediów, nowe technologie informacyjne, bardziej płynny przepływ ludzi na świecie i rozwój społeczeństw wielokulturowych – wszystko to oznacza, że nie żyjemy już w świecie nowoczesnym, ale w świecie ponowoczesnym. Drugi pogląd sugeruje, że typ socjologii, który z powodzeniem analizował nowoczesny świat kapitalizmu, industrializacji i państw narodowych, nie jest już w stanie poradzić sobie ze zdecentrowanym, pluralistycznym, nasyconym mediami i globalizującym się światem ponowoczesnym. Krótko mówiąc, potrzebujemy postmodernistycznej socjologii dla postmodernistycznego świata. Pozostaje jednak niejasne, jak taka socjologia miałaby wyglądać.
Bauman zgadza się, że wywodzący się z europejskiego Oświecenia nowoczesny projekt racjonalnego kształtowania społeczeństwa nie ma już sensu, przynajmniej nie w sposób, w jaki myśleli o nim Comte, Marks czy inni klasyczni teoretycy. Jednak od przełomu wieków Bauman coraz bardziej odsuwa się od terminu „postmoderna”, który jego zdaniem uległ zepsuciu na skutek zbyt różnorodnego użycia, i określa naszą epokę jako „płynną nowoczesność”, odzwierciedlającą fakt, że jest ona w ciągłym ruchu i niepewności, pomimo wszelkich prób narzucenia światu porządku i stabilności.
Wielu socjologów całkowicie odrzuca tezę, że wkraczamy w epokę ponowoczesną, a jednym z zagorzałych krytyków teorii postmodernistycznej jest Jurgen Habermas (1983), który postrzega nowoczesność jako „niekompletny projekt”. Zamiast wyrzucać nowoczesność na śmietnik historii, powinniśmy ją rozszerzać, dążyć do większej demokracji, większej wolności i bardziej racjonalnej polityki. Habermas twierdzi, że postmoderniści są w gruncie rzeczy pesymistami i defetystami.
W zależności od tego, który z poglądów uznamy za bardziej wiarygodny, analizy postmodernistyczne straciły na znaczeniu na rzecz teorii globalizacji, która stała się dominującą ramą teoretyczną dla zrozumienia kierunku zmian społecznych w XXI wieku.