Poncjusz Piłat (6)

Jezus

Proces przeciwko Jezusowi jest najlepiej poświadczonym wydarzeniem z kariery Piłata. Mamy cztery niezależne relacje: Starożytności Żydowskie Flawiusza Józefusa (poniżej), Ewangelia Marka, Ewangelia Jana i Kroniki rzymskiego historyka Tacyta. Pasja narracje Mateusza i Łukasza pochodzą od Marka, ale zawierają dodatkowe informacje, które mogą być autentyczne.

Na pierwszy rzut oka, jest dziwne, że przywódcy żydowscy przekazał Jezusa do Piłata, aby go stracić. Oczywiście, cieśla z Galilei przepowiedział nadchodzące Królestwo Boże, a on – w przypływie temperamentu – przewrócił banki zmieniaczy pieniędzy i ławki tych, którzy sprzedawali gołębie, nazywając sanktuarium „jaskinią zbójców”. Był to poważny występek, ale niewystarczający, aby dokonać egzekucji człowieka.

Prawdziwym powodem, dla którego Kajfasz chciał się pozbyć człowieka z Nazaretu, było – prawdopodobnie – to, że twierdził on, iż jest „Synem Człowieczym siedzącym po prawicy Mocarza i przychodzącym na obłokach niebieskich”, co oznaczało, że Jezus miał dzielić tron Boży i sądzić władze Świątyni. Arcykapłan uznał to za bluźnierstwo.

Pilat był mniej zainteresowany bluźniercą, dlatego Kajfasz przedstawił mu inną sprawę: Jezus twierdził, że jest „królem żydowskim”. Innymi słowy, został oskarżony o zdradę stanu. Chociaż dowiadujemy się o tym z czasami tendencyjnych ewangelii, musimy uznać to za fakt historyczny, ponieważ jest to zbyt żenujące, aby mogło być zmyślone.

Kajfasz mógł oskarżyć Jezusa o zdradę stanu, ponieważ niektórzy z jego uczniów uważali go za Mesjasza, na co Jezus, jak się wydaje, odpowiedział dwuznacznie.

Niestety, istniało wiele mesjanologii. Niektórzy uważali, że Mesjasz był przywódcą wojskowym, który miał pokonać Rzymian; inni zgadzali się, że Mesjasz miał przywrócić Izrael, ale woleli moralne odrodzenie zainaugurowane przez mędrca wyjaśniającego prawo Mojżesza. Wszystkie te mesjanologie używały tytułów takich jak „król” i „syn Dawida”; większość z nich przewidywała, że dwanaście plemion zostanie przywróconych; wiele zakładało, że posługa Mesjasza przyniesie osobiste panowanie Boga nad tym światem („Królestwo Boże”). Wiele podobieństw sprawiło, że łatwo było pomylić te mesjanologie.

Prawdopodobnie Jezus uważał się za proroka i nauczyciela, ale Kajfaszowi musiało być łatwo zinterpretować akcję Jezusa przeciwko Świątyni w sposób militarny. Został aresztowany po zamieszkach, nazwano go „królem Mesjaszem”, twierdził, że jest potomkiem Dawida, miał dwunastu uczniów, zapowiedział zniszczenie Świątyni i zagroził, że osądzi najwyższego kapłana, twierdząc, że jest osobistym przedstawicielem Boga. Piłat musiał ukrzyżować tego niedoszłego króla. Jeśli nie dokonał egzekucji pretendenta, zawiódł jako namiestnik.

Zgodnie z ewangeliami, namiestnik przeczuwał, że interpretacja Kajfasza dotycząca twierdzenia, że Jezus jest Mesjaszem, była stronnicza („wiedział bowiem, że arcykapłani wydali go z powodu zazdrości” przyp. tłum.). Istnieje możliwość, że jest to potwierdzone przez Flawiusza Józefusa, który pisze:

W tym czasie pojawił się Jezus, mędrzec. Był on bowiem sprawcą zadziwiających czynów, nauczycielem ludzi, którzy z upodobaniem przyjmują prawdę. I zyskał sobie zwolenników zarówno wśród wielu Żydów, jak i wśród wielu Greków. A gdy Piłat, z powodu oskarżenia wniesionego przez przywódców spośród nas, skazał go na krzyż, ci, którzy go przedtem miłowali, nie przestali tego czynić. I aż do dnia dzisiejszego plemię chrześcijan, nazwane jego imieniem, nie wymarło.nota

Jest to dziwny opis sprawy. Każda bezpośrednia relacja mówiłaby, że Piłat kazał wykonać wyrok na człowieku z Nazaretu, ponieważ popełnił on takie czy inne przestępstwo. Ale zamiast wymienić oskarżenie, Flawiusz Józefus wspomina o oskarżycielach. Jest to tym bardziej godne uwagi, że żydowski historyk nienawidził niedoszłych królów i protestantów, których uważał za odpowiedzialnych za wielką wojnę między Żydami a Rzymianami w latach 66-70, i zazwyczaj z rozkoszą pisał o ich zasłużonej karze. Fakt, że teraz powstrzymuje się od opowiadania o oskarżeniu o zdradę stanu, silnie sugeruje, że uważał je za fałszywe oskarżenie; a to, że Flawiusz Józef wyraźnie wspomina o przywódcach żydowskich, może sugerować, że jego źródło powiedziało mu, że Piłat odmówił przyjęcia wyłącznej odpowiedzialności.

Jakkolwiek możemy odczytać świadectwo Flawiusza Józefusa, przynajmniej ewangelie zakładają, że Piłat nie był przekonany o winie cieśli z Nazaretu. Zarówno Marek, jak i Jan – niezależne źródła – pokazują nam, jak namiestnik zmusił Żydów do wzięcia na siebie części odpowiedzialności: Piłat oświadcza, że nie może znaleźć winy w Jezusie i wielokrotnie odnosi się do Jezusa jako „waszego króla” – w ten sposób popychając ludność Jerozolimy do deklaracji, że chcą ukrzyżowania człowieka z Galilei.

Według Mateusza (którego relacji nie można potwierdzić) Piłat nawet umył ręce: faryzejski zwyczaj mający na celu zmycie nieczystości, takiej jak nieczystość spowodowana skazaniem niewinnego człowieka.

Oczywiście, to był nonsens. Jako najwyższy sędzia Judei, Piłat ponosił pełną odpowiedzialność. Nie jest jednak wykluczone, że gubernator wykorzystał tę okazję, aby uzyskać od swoich poddanych przyrzeczenia lojalności. Stwierdzenie Jana, że Żydzi nawet oświadczyli, że „nie mają króla, lecz Cezara” może być rzeczywiście faktem historycznym. Piłat mógł żałować, że musiał ukrzyżować człowieka, który był całkiem niewinny, ale być może uważał tę ofiarę z człowieka za akceptowalną cenę, którą należało zapłacić za bezproblemową współpracę z władzami Świątyni.

Chociaż jest możliwe, że namiestnik chciał zrzucić odpowiedzialność na Żydów, nie szukał konfliktu ze swoimi poddanymi. Ewangelie wspominają o kilku przypadkach, w których Piłat okazuje szacunek dla ich zwyczajów. Według Mateusza 27.24 umył ręce; według Jana 18.29 pozwolił przeciwnikom Jezusa przemawiać z pominięciem swojej siedziby, pretorium (wejście do pogańskiego budynku zbezcześciłoby żydowskich kapłanów); a Marek 15.43 i Jan 19.38 podają, że pozwolił Józefowi z Arymatei pochować zmarłego przed rozpoczęciem szabatu. (Ponieważ stwierdzają to niezależnie, musi to być autentyczne.)

Ta ostatnia historia jest bardzo niezwykła: dyrektywa cesarza Augusta, że ci, którzy ponieśli karę śmierci, mieli prawo do godnego pochówku, nie odnosiła się do tych, którzy zostali straceni pod zarzutem zdrady stanu. W rzeczywistości, było to prawie przysłowiowe, że ukrzyżowani byli zdobyczą psów i ucztą dla ptaków. Zgoda Piłata na pochowanie Jezusa i (według Jana 19,39) królewskie zabalsamowanie, jest aktem gubernatora pragnącego uszanować uczucia religijne Żydów.

Należy również zauważyć, że Piłat nie zaokrąglił innych podejrzanych, chociaż musiało być możliwe zażądanie od rozgniewanych mieszkańców Jerozolimy pomocy w poszukiwaniu ludzi mówiących językiem galilejskim. Jeśli Piłat naprawdę wierzył, że Galilejczycy szturmowali Świątynię i chcieli ustanowić Królestwo Boże przemocą, było to wręcz nieodpowiedzialne. Ten fakt – Marek, Jan i Flawiusz Józefus potwierdzają, że Jezus był jedynym straconym Galilejczykiem – niemal dowodzi, że Piłat nie wierzył, że Jezus był politycznym Mesjaszem. W epoce, w której egzekucje były używane jako środki odstraszające, jego zachowanie sugeruje niechęć do nadmiernej przemocy.

Z drugiej strony, skazał prawie niewinnego człowieka na brutalną, powolną i niezwykle bolesną śmierć. Tego samego dnia Piłat uwolnił człowieka imieniem Barabasz, który został aresztowany po zamieszkach, w których zginęło kilka osób. Opowiadania Marka i Jana, które stwierdzają, że zwyczajem Piłata było uwalnianie więźniów w czasie Paschy, nie mogą być brane za wartość nominalną: pomysł corocznego uwalniania morderców jest niedorzeczny. Poza tym, ich historie są zabarwione chrześcijańską teologią i apologią: Barabasz jest przedstawiony jako pierwszy, który został uratowany przez mękę Jezusa, a Żydzi raczej niż Piłat żądają śmierci Jezusa.

Jednakże uwolnienie tego człowieka jest dwukrotnie poświadczone i jest całkiem prawdopodobne. Niemniej jednak należy podkreślić, że istnieje interesująca paralela z wyborem kozła ofiarnego w Dniu Pojednania, opisanym w Księdze Kapłańskiej 16,7-10: wybierane są dwa kozły, a los decyduje, który z nich zostanie wybrany na ofiarę za grzech, podczas gdy drugi zostanie wypuszczony na pustynię. Paralela z historią Barabasza i Jezusa jest godna uwagi.

Ironia uwolnienia Barabasza – niezależnie od tego, czy był to fakt historyczny, czy nie – nie była stracona dla pierwszych chrześcijan: winny człowiek został uwolniony, niewinny człowiek został zabity.

.