Mahatma Gandhi wyznał kiedyś, że najbardziej żałuje tego, że są dwie osoby, których nie udało mu się przekonać. Jedną z nich był Mohammed Ali Jinnah, którego żądanie oddzielnej ojczyzny dla muzułmanów doprowadziło do podziału Indii i Pakistanu w sierpniu 1947 roku i końca marzeń o zjednoczonych, niepodległych Indiach. Drugą osobą był jego własny najstarszy syn. Harilal Gandhi przez całe swoje życie żył w cieniu ojca i buntował się przeciwko wszystkiemu, w co wierzył jego ojciec. Surowa moralność, abstynencja seksualna i pryncypialne stanowisko Gandhiego wobec Wielkiej Brytanii zostały zakwestionowane przez jego syna, który był hazardzistą-alkoholikiem handlującym importowaną brytyjską odzieżą, nawet gdy jego ojciec nawoływał do bojkotu zagranicznych towarów. Harilal nawet przeszedł na islam i zmienił imię na Abdullah przed śmiercią w 1948 roku, zaledwie kilka miesięcy po tym, jak jego ojciec został zamordowany przez hinduskiego ekstremistę.
Sixty years on from the Indian independence he was so instrumental in securing, Gandhi is a symbol of innocence and peace; a simple man in peasant clothes whose adherence to nonviolence overcome the British and would later inspire both Martin Luther King and Nelson Mandela. Był to Gandhi przedstawiony ćwierć wieku temu w nagrodzonym wieloma Oscarami filmie Richarda Attenborough: półbóg odziany w dhoti-clad. Film Attenborougha opowiadał historię Gandhiego jako ojca narodu; teraz nowy film, Gandhi, mój ojciec, ujawnia niezwykłą historię syna i człowieka, którego opisał jako „najwspanialszego ojca, jakiego można mieć, ale jedynego ojca, którego chciałbym nie mieć”. Premiera filmu zbiega się z publikacją monumentalnej biografii autorstwa Rajmohana Gandhiego, historyka i wnuka Mahatmy. „Napisałem tę książkę, ponieważ chciałem nadać sens mojemu dziadkowi” – mówi Rajmohan, 72 lata. „Miałem 12 lat, kiedy mój dziadek zmarł i chciałem móc opowiedzieć moim dzieciom i wnukom, kim naprawdę był Gandhi. Historia Gandhiego to nie tylko historia Indii i podziału: to także historia ojca o wysokich oczekiwaniach i czterech synów, którym trudno było sprostać.”
Oszacowano, że żyje 120 krewnych Mohandasa „Mahatmy” Gandhiego. Są oni potomkami czterech synów – Harilala, Manilala, Ramdasa i Devdasa, ojca Rajmohana – których Gandhi miał ze swoją żoną Kasturbą, którą poślubił, gdy miał 13 lat. Większość z potomków nie jest na widoku publicznym, ale według prawnuka Tushara Gandhiego, wszyscy oni są świadomi znaczenia swojego dziedzictwa. „Nie pamiętam fazy w moim życiu, kiedy nie wiedziałem, kim jestem”, mówi, „i chociaż tragedia Harilala miała reperkusje dla mojej rodziny, dopiero po obejrzeniu tego filmu mogłem przekonać się na własne oczy, jak to musiało się stać”. Spośród czterech synów, to właśnie Harilal zwrócił się najbardziej gwałtownie przeciwko ojcu. Jest to znana narracja – syn, który nie potrafi zabłysnąć w obliczu błyskotliwości ojca – ale szczególne napięcia między Harilalem a jego ojcem wynikały z nieuchronnego konfliktu między wymaganiami bycia ojcem narodu i ojcem swoich dzieci.
Mohandas Gandhi miał tylko 18 lat, kiedy urodził się jego pierwszy syn, a Harilal miał sześć miesięcy, kiedy jego ojciec opuścił rodzinę w Afryce Południowej we wrześniu 1888 roku, aby szkolić się jako adwokat w Londynie. Gandhi doszedł do uznania znaczenia spędzania czasu ze swoimi późniejszymi synami, ale był nieobecny podczas wczesnych lat Harilala.
Nie był to jedyny sposób, w jaki doświadczenia najstarszego syna różniły się od doświadczeń jego braci. „Kiedy Gandhi wrócił do RPA, został odnoszącym sukcesy adwokatem”, mówi Rajmohan, „a jego syn widział wielki sukces finansowy swojego ojca. Był świadomy wygodnego życia ojca, zarówno pod względem społecznym, jak i finansowym. Kiedy Gandhi bardziej zaangażował się w walkę polityczną i złożył śluby celibatu i ubóstwa, było to prawdziwym wstrząsem dla młodego Harilala w sposób, w jaki nie było to dla jego młodszych braci, którzy nie pamiętali wcześniejszego dobrego życia.”
Filozofia polityczna Gandhiego opierała się na przekonaniu, że istnieje większe dobro dla społeczeństwa, które wymaga od każdej jednostki poświęceń. Konieczność, aby nie wydawać się hipokrytą oznaczało, że jego synowie byli kształceni w domu, gdy rodzina mieszkała w Republice Południowej Afryki. Nie mógł wysłać chłopców do prywatnych szkół europejskich, nie alienując się od społeczności indiańskiej, ale pozostając wiernym swoim zasadom, rozgniewał swoje dzieci, które spotykały innych młodych ludzi żądających informacji, do jakiej szkoły uczęszczają. „Cechą charakterystyczną każdego przywódcy,” argumentuje Rajmohan, „jest to, że rozszerzają pojęcie rodziny na cały naród i dlatego nie robią nic specjalnego dla swoich dzieci.”
Kiedy indyjski przyjaciel zaoferował Gandhiemu możliwość wysłania jednego ze swoich synów na stypendium do Anglii, Gandhi zapytał, czy stypendium było naprawdę dla jednego z jego chłopców, czy dla najbardziej zasłużonej młodej osoby z indyjskiej społeczności w Afryce Południowej. Mężczyzna niechętnie zgodził się, że stypendium może trafić do najbardziej zasługującej na nie młodej osoby. Gandhi natychmiast zasugerował dwóch innych chłopców, którzy jego zdaniem bardziej na to zasługiwali i zostali oni wysłani do Anglii w miejsce jego własnych dzieci. „Chcesz zrobić świętych z moich chłopców, zanim staną się mężczyznami”, skarżyła się jego żona, ale dla Gandhiego jego synowie mieli być idealnymi symbolami nowych Indii, które próbował stworzyć.
Pomszczony, Harilal postanowił wyrzeźbić sobie własną tożsamość. Zaczął pić i handlować zagranicznymi ubraniami dla zysku; stosunki Gandhiego z synem zostały jeszcze bardziej nadwerężone przez decyzję Harilala o ponownym ożenku po śmierci jego pierwszej żony. „Jak mogę ja, który zawsze opowiadałem się za wyrzeczeniem się seksu, zachęcać cię do jego zaspokajania?” zapytał Gandhi. „Jeśli Harilal chce się ożenić wbrew mojemu życzeniu, będę musiał przestać myśleć o nim jak o swoim synu”. Podczas gdy Gandhi opowiadał się za niestosowaniem przemocy, biznes jego syna w pewnym momencie zależał od kontynuacji drugiej wojny światowej, a pokój doprowadził do kłopotów finansowych.
„Harilal miał dotyk Midasa w odwrocie”, podsumowuje Feroz Abbas Khan, reżyser filmu „Gandhi, mój ojciec”. „To był człowiek, który miał pecha w tym, że wszystko co robił po prostu szło nie tak. Zakładał firmy, które się rozpadały. Raz po raz próbował i po prostu mu nie wychodziło.”
Gandhi, My Father otwiera się śmiercią Harilala po tym, jak zostaje zabrany z ulicy w Bombaju i przewieziony do szpitala. Lekarze wyobrażają sobie, że jest alkoholowym włóczęgą. Pytają go, jak ma na imię jego ojciec, a on odpowiada: „Bapu” – określenie czułości, którego Hindusi używali w stosunku do Gandhiego. Lekarze zgadzają się, że Bapu jest rzeczywiście ojcem narodu, ale żądają imienia jego biologicznego ojca. Jest to przejmująca scena. „Gandhi jest niewygodna prawda,” przyznaje Khan, „i jego zasady były trudne do życia przez.”
Filmowane w języku angielskim i hindi i strzał w Indiach i Południowej Afryce, Gandhi, My Father nie jest typowe Bollywood fare. Zamiast typowej dla Bombaju mieszanki melodramatu i muzyki, film debiutującego reżysera Khana jest niedopowiedziany i humanitarny. Khan oparł swój scenariusz na własnej sztuce, Mahatma vs Gandhi; uzupełnił pracę o wizyty badawcze w RPA i wywiady z krewnymi Gandhiego, cały czas zbierając listy, artykuły i wszelkie inne skrawki informacji, które pomogłyby uczynić jego film autentycznym.
„Mam odpowiedzialność wobec tego tematu i godności tematu”, mówi. „Nie ma żadnych duetów śpiewanych między Harilalem a jego ojcem, ponieważ oni nie mieli duetów – oni mieli kłótnie”. Kłótnie te wynikały z przekonania Gandhiego, że potrzeby narodu były ważniejsze niż potrzeby jakiejkolwiek jednostki. „Jednym z powodów, dla których Hindusi tak go kochali”, wyjaśnia Rajmohan, „było to, że nie był stronniczy wobec swoich dzieci – to była jego najmocniejsza karta. Wiedział, że jeśli Indie chcą być zainspirowane, potrzebują takiego przywódcy, który byłby gotów 'zaniedbać’ swoje dzieci.”
W rzeczywistości był kruchym, niespokojnym ojcem. „Ludzie zakładają, że od początku był cudotwórcą”, mówi Rajmohan, „jakąś niemożliwie wspaniałą istotą ludzką zawsze panującą nad sobą. Wcale tak nie było”. Jeszcze przed premierą filmu w Indiach pojawiły się protesty osób niewygodnych z tym portretem i żądania, aby film został zakazany.
Razi Ahmad, sekretarz Gandhi Sangrahalaya, ośrodka badawczego w Patnie, powiedział: „Jesteśmy zdania, że wszelkie próby szargania wizerunku bohaterów narodowych nie powinny być dozwolone”. Prawdę mówiąc, film ujawnia człowieczeństwo Gandhiego, a to, jak mówi Tushar Gandhi, powinno było zostać ujawnione już dawno temu. „Gandhi stał się zakładnikiem swojego mahatmaszu. Łatwo jest powiedzieć, że nie możemy naśladować kogoś takiego jak on, kiedy stawiamy go na piedestale. To, co powinniśmy robić, to postrzegać go jako normalnego, słabego człowieka, który dążył do osiągnięcia czegoś. Powinniśmy naśladować ludzi takich jak on, ale nie czcić ich.”
– Gandhi, My Father jest już dostępny. Gandhi: The Man, His People and the Empire, przez Rajmohan Gandhi, jest wydawany przez Haus Books, cena 25 funtów.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
.
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Film
- Indie
- Mahatma Gandhi
- Fabuły
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share via Email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger
.
.