W ostatnich latach nastąpiła eksplozja pracy naukowej na temat czarnych i czarności w Ameryce Łacińskiej, która odeszła od prostego wykazywania istnienia dyskryminacji rasowej na rzecz analizy różnych sposobów, w jakie czarne społeczności reprezentują swoje wielowymiarowe tożsamości, odnoszą się do neoliberalnego państwa i mobilizują się politycznie wewnętrznie i transnarodowo do politycznej reprezentacji i inkluzji. Pozostaje jeszcze wiele pracy naukowej na temat czarnych pisarzy w hiszpańskojęzycznych państwach Ameryki Łacińskiej; ich historia pozostaje przemilczana lub całkowicie nieobecna.
Sonja Stephenson Watson napisała bardzo potrzebną interwencję na temat historii produkcji literackiej i tego, jak ukształtowała ona dyskursy na temat czarności w Panamie. The Politics of Race in Panama: Afro-Hispanic and West Indian Literary Discourses of Contention jest jednym z pierwszych tekstów, który konceptualizuje afro-panamską tożsamość, artykułując jej wielorakie produkcje jako rezultat różnych, odmiennych czarnych diaspor. Ponadto, podkreśla on dążenie tych czarnych społeczności do stania się Panamczykami po wiekach niewolnictwa i bezpaństwowości oraz dekadach postkolonialnych migracji z Antyli. To studium stanowi istotny wkład: badając podobieństwa i różnice w sposobie, w jaki aparat państwowy wyklucza i folkloryzuje obie czarne społeczności, rozwiewa uproszczone błędne przekonanie, że czarne społeczności panamskie dzieli język, asymilacja i religia.
W swoim wstępie Watson w mistrzowski sposób przedstawia fundamentalną historiografię czarnej literatury i jej nieodłączny związek z dziewiętnastowiecznymi panamskimi projektami budowania narodu. Zauważa ona, że „czarna literatura w Panamie dzieli się na dwie ogólne kategorie: pisma hiszpańskojęzycznych czarnych (Afro-Hiszpanów), bezpośrednich potomków zniewolonych Afrykanów w Panamie, oraz pisma zachodnich Indian, będących częścią społeczności, która migrowała głównie z anglofońskich Karaibów do pracy przy budowie Kolei Panamskiej (1850-55) i Kanału (1904-14)” (2). Watson w przejmujący sposób zwraca uwagę na historyczne napięcia pomiędzy obiema czarnymi społecznościami, jako że Afro-Hiszpanie zostali zawłaszczeni do narracji mestizaje w procesie tworzenia się Panamy jako zjednoczonego narodu latynoskiego. Jednakże Indianie Zachodni i ich potomkowie pozostają wiecznymi obcokrajowcami, pomimo ich dziesięcioleci wkładu w rozwój narodu, ze względu na swoją czerń, język i religię. Większość prac na temat czarnych w Panamie koncentrowała się albo na dziedzictwie Indian Zachodnich, albo na obecności Afro-Hiszpanów. Znacząca interwencja Watsona polega na umieszczeniu obu tych czarnych panamskich społeczności w rozmowie ze sobą: zauważeniu ich złożoności, napięć i możliwości zjednoczenia poprzez parasolowy termin Afro-Panamczycy.
Punktem wyjścia dla Watsona jest dziewiętnastowieczna panamska retoryka narodowotwórcza i jej tłumienie czarnej świadomości poprzez produkcje literackie czarnych pisarzy. Rozpoczęcie od historycznej koniunktury w Panamie po odzyskaniu niepodległości jest ważnym posunięciem dyskursywnym ze względu na rasowy projekt metysażu. Metysaje jako projekt budowania narodu ma na celu skonstruowanie wyobrażenia państwa narodowego o mieszanej rasie, którego mieszanka rasowa tworzy rasową jednorodność, wolną od rasowego ucisku. Ta iluzja rasowej demokracji jest filarem retoryki budowania narodu w całej Ameryce Łacińskiej po odzyskaniu niepodległości. Rasa i naród pozostały nierozłącznymi pojęciami w Panamie, która wykluczyła ludność pochodzenia afrykańskiego poprzez wzmocnienie narodowych dyskursów homogeniczności. Afro-hiszpańscy poeci Federico Escobar i Gaspar Octavio Hernández ilustrują napięcie, jakie wywoływała rasa w ich pismach w okresie formowania się nowej republiki. Czarni panamscy pisarze w latach 1880-1920 promowali nacjonalistyczną jedność opartą na wyobrażonej i zderacjonalizowanej kulturowej homogeniczności.
Watson dokopuje się do zapomnianego literackiego archiwum afro-hiszpańskich pisarzy, których jednoczesna afirmacja i dystansowanie się od czerni opowiada złożoną historię bycia czarnym i pisania w szczytowym okresie budowania narodu. Watson zauważa: „Dla tych pisarzy była to ciągła walka o afirmację swojej czerni w poezji, o utrzymanie tożsamości narodowej i akceptacji przez innych Panamczyków w okresie formowania się nowej republiki” (20). Poezja Escobara i Hernándeza rzuca wyzwanie antyczarnemu dyskursowi narodowemu Panameñidad, angażując się we własną czerń i identyfikując się jako czarni z nutą „dwubiegunowej świadomości rasowej” (41). Zwrócenie przez Watson uwagi na te sprzeczności jest ważną analizą; służy odkryciu historycznych konfliktów zakorzenionych w anty-czarności między Afro-Hiszpanami a Indianami Zachodnimi, a konkretnie szczególnych negocjacji prowadzonych i przeżywanych przez Afro-Hiszpanów w kluczowym momencie budowania narodu panamskiego. Prace afro-hiszpańskiego pisarza Joaquina Beleño ilustrują jego centralną rolę jako rzecznika wszystkich Panamczyków przeciwko amerykańskiemu imperializmowi i budowie Kanału Panamskiego. Watson analizuje trylogię Beleño o Strefie Kanału, skupiając się na złożoności kanału jako katalizatora zmian społecznych i konfliktów w Panamie. Zauważa, że Beleño postrzega zachodnich Indian jako outsiderów, którzy „skorumpowali” język hiszpański i jako intruzów, którzy nie chcą się zasymilować z panamskim społeczeństwem. Poprzez krytyczne zaangażowanie w panamski kanon literacki, Watson ujawnia nam, że anty-czarny rasizm był przeżywany zarówno przez Afro-Hiszpanów jak i Zachodnich Indian na różne sposoby, ale w sposób, który umieszcza obie formy czarności poza wyobrażoną wspólnotą narodowości Panamy.
Zachodni Indianin jako postać literacka jest skonfliktowany i skonstruowany jako outsider przez Afro-Hiszpanów i innych nie-czarnych Panamczyków. Watson zwraca się do dzieł zachodnioindyjskiego pisarza trzeciego pokolenia Carlosa „Cubeny” Guillermo Wilsona, aby zilustrować, w jaki sposób odzyskuje on oczernianą postać zachodniego Indianina. Pod wieloma względami Watson wskrzesza twórczość Wilsona, która nie doczekała się uznania jako część narodowego kanonu. „Pominięcie Wilsona w panamskim kanonie literackim – twierdzi – wynika z faktu, że jego teksty ujawniają dekady dyskryminacji wobec Afro-descentów i zachodnich Indian w Panamie, którzy pomagali kształtować naród przed i po emancypacji” (73). Powieści Wilsona informują nas o afro-panamskim doświadczeniu i o tym, co to znaczy być czarnym w kraju, który jest skonstruowany wokół białości i anty-czarności. Jego powieści dokonują ważnej interwencji, dając przykład tego, co to znaczy być czarnym i anglojęzycznym w narodzie hiszpańskojęzycznym. Na przykład, Watson analizuje wybór przez Wilsona chombo – obraźliwego, pejoratywnego, antyzachodnio-indiańskiego terminu używanego przez wielu Panamczyków nie będących Indianami – jako tytułu jednej z jego powieści. Mimo że termin ten jest używany przez Panamczyków nie będących Indianami Zachodnimi w przeważającej większości negatywnie, Wilson przywłaszcza sobie ten odmienny wizerunek dla swojej powieści. Jak zauważa Watson, „Chombos są w centrum akcji, a Wilson, sam będąc chombo, przejmuje własność tego wyrażenia i używa go, by przekazać, że Indianie Zachodni w Panamie nie są ignorantami, leniwymi, rozwiązłymi czy nieokrzesanymi” (80). Trylogia Wilsona odkrywa wkład ludów pochodzenia afrykańskiego w panamską historię i próbuje zjednoczyć Afro-Hiszpanów i zachodnich Indian.
W swoim ostatnim rozdziale, Watson analizuje współczesnych czarnych panamskich pisarzy Melanie Taylor i Carlosa Oriela Wyntera Melo, których fikcja i opowiadania rozszerzają pojęcia bycia czarnym i Panamczykiem. Ci współcześni pisarze wyodrębniają literacką przestrzeń dla artykulacji czarnej panamskiej tożsamości na wiele sposobów, włączając w to różne czarne tożsamości. Historyczne i współczesne konflikty etniczne pomiędzy społecznościami afro-hiszpańskimi i zachodnioindyjskimi są realne i doświadczane w brutalnych formach każdego dnia. Żywe artykulacje anty-czarnego rasizmu w obu społecznościach utrzymują się pomimo asymilacyjnej polityki i reprezentatywnej widoczności. Choć brakuje tu dogłębnej analizy tego, jak anty-czarny rasizm i alienacja kształtują obie społeczności, tekst ten jest niemniej niezwykle przydatny dla studentów i wykładowców, którzy interesują się studiami afroamerykańskimi, studiami nad afrykańską diasporą, studiami nad Ameryką Łacińską i Karaibami oraz literaturą angielską i hiszpańską. Jest to ważny wkład w pogłębienie naszych archiwów na temat czarnych w Ameryce Środkowej i nie mogę się doczekać, aby wykorzystać go w moich kursach na temat czarnych i czarności w Ameryce Łacińskiej.
Paul Joseph López Oro jest doktorantem w Departamencie Studiów nad Afryką i Diasporą Afrykańską na University of Texas w Austin. Obecnie jest stypendystą McNair Scholars Graduate Fellow. Jego zainteresowania badawcze obejmują ruchy społeczne Garifuna i transnarodowe migracje do Stanów Zjednoczonych; czerń, rdzenność i afro-karaibskie polityki i kultury w Ameryce Środkowej; oraz studia afrolatin@.