KongregacjonalizmEdit
Założone przez osadników w dzisiejszej Nowej Anglii uciekających przed prześladowaniami religijnymi w rodzimej Anglii, kościoły kongregacjonalne były identyfikowane z purytańską perspektywą teologiczną i polityczną w ramach anglosaskiego protestantyzmu w XVII wieku. Wielu amerykańskich historyków postrzega ich półdemokratyczne praktyki jako kładące podwaliny pod reprezentacyjny charakter amerykańskiej tradycji politycznej. Chociaż w XVIII wieku byli oni początkowo silnie kalwinistyczni, ostatecznie w XIX wieku kongregacjonaliści zaakceptowali swoje szczególne powołanie w życiu religijnym Stanów Zjednoczonych, zachowując szeroko pojętą ortodoksyjną wiarę, a jednocześnie kultywując pasję do wolności, równości i sprawiedliwości.
Te przekonania etyczne sprawiły, że kościoły kongregacjonalne wysunęły się na czoło ruchów reform społecznych w ciągu następnych około 150 lat. Najbardziej znaczącym z nich było silne poparcie dla zniesienia niewolnictwa wśród Afroamerykanów na południu USA. W następstwie amerykańskiej wojny secesyjnej liczni pastorzy i misjonarki pracujące pod auspicjami Amerykańskiego Stowarzyszenia Misyjnego (American Missionary Association) założyli akademie, kolegia i kościoły dla wyzwolonych ludzi; sześć z tych kolegiów nadal istnieje. Późniejsze pokolenia zaangażowały się w sprawy takie jak wstrzemięźliwość, prawo wyborcze dla kobiet i Ewangelia Społeczna.
Pośród tego politycznego zaangażowania kongregacjonaliści trzymali się mocno poglądu, że każdy lokalny kościół był rządzony bezpośrednio przez Jezusa Chrystusa, o czym świadczyła Biblia i co głosił tym, którzy zostali przekonani przez Ducha Świętego. Każdy z nich stanowił w ten sposób duchową republikę samą w sobie, nie potrzebującą upoważnienia od zewnętrznych sił kościelnych.
Na froncie domowym kongregacjonalizm stał się przede wszystkim ugrupowaniem znajdującym się wśród mieszczan i zamożnych mieszkańców miast Nowej Anglii, stanu Nowy Jork, regionu Wielkich Jezior, części Wielkich Równin i Wybrzeża Pacyfiku; mówiąc z grubsza, północnych Stanów Zjednoczonych, regionu pozostającego pod silnym wpływem migrantów z Nowej Anglii i Nowego Jorku. Na przełomie XIX i XX wieku kościoły zaczęły przyciągać wiernych spoza swojej pierwotnej bazy, którą stanowili anglojęzyczni Anglo-Amerykanie. Grupy imigrantów, którzy założyli kościoły kongregacyjne, obejmowały Niemców nadwołżańskich, Szwedów, Portorykańczyków, Chińczyków, Japończyków i Hawajczyków. Kościoły kongregacjonalne nabyły również dwa mniejsze ciała kościelne: kilka kongregacjonalnych kościołów metodystycznych w Alabamie i Georgii w latach 90. XIX w. oraz Ewangelickie Kościoły Protestanckie w 1925 r., grupę niemieckich imigrantów mieszkających głównie w Pittsburghu, Pensylwanii i Cincinnati w stanie Ohio, total depravity, limited atonement) w kierunku zdecydowanie bardziej liberalnej orientacji, do czego przyczyniła się grupa pastorów wykształconych na Uniwersytecie Yale w czasie wojny secesyjnej. Prowadzeni przez takich jak Horace Bushnell i Nathaniel Taylor, ludzie z New Divinity zerwali – niektórzy powiedzieliby, że nieodwołalnie – ze starszymi pesymistycznymi poglądami na naturę ludzką, głoszonymi przez klasycznych kongregacjonalistycznych benedyktynów, takich jak Cotton Mather i Jonathan Edwards, deklarując w zamian bardziej pogodne spojrzenie na możliwości jednostki i społeczeństwa. Nawet jeśli ten wielki zwrot mógł przyciągnąć jednostki znużone przesadnymi, ostrymi przemówieniami pokoleń kaznodziejów odrodzenia, wielu innych ubolewało nad tym, co uważali za porzucenie prawdziwej wiary. Tacy konserwatyści, zwłaszcza poza Nową Anglią, coraz częściej szukali schronienia w kościołach, które trzymały się bardziej sztywnej doktryny, takich jak baptyści i prezbiterianie.
Straty kongregacjonalistów na rzecz prezbiterianizmu znacznie wzrosły w dekadach, w których obowiązywał Plan Unii. Chociaż został on opracowany przez kongregacjonalistów z Connecticut i Prezbiteriańskie Zgromadzenie Ogólne, aby uniknąć dublowania wysiłków w ewangelizacji regionów przygranicznych, plan ten spowodował, że liczne parafie założone przez kongregacjonalistów zostały przyłączone do prezbiteriów, zazwyczaj poprzez przynależność pastora i często bez zgody lokalnego kościoła. Potrzeba rozwiązania tej nieudanej próby międzywyznaniowości, która miała już miejsce wśród prezbiterian, spowodowała, że w 1865 roku w Bostonie, w stanie Massachusetts, odbyło się ogólnokrajowe zgromadzenie kongregacjonalistów. Było to pierwsze narodowe spotkanie od ponad 200 lat, od synodu w 1648 roku, na którym powstała Platforma z Cambridge, wyznanie wiary podobne do Konfesji Westminsterskiej prezbiterian. Jednak dopiero w 1870 roku wystarczająca liczba kongregacjonalistów odpowiedziała na związane z tym wezwanie do zorganizowania się na poziomie krajowym.
W międzyczasie, pomimo pielęgnowania zobowiązań do niezależności i wolności, kongregacjonaliści coraz bardziej zaczęli popierać główne cele ruchu ekumenicznego w amerykańskim (i światowym) protestantyzmie. Ruch ten zebrał wiele energii w wyniku wzrostu reżimów totalitarnych w Europie w pierwszej trzeciej połowie XX wieku i postrzeganego w tym okresie spadku życia religijnego wśród Amerykanów. Przywódcy kongregacyjni dążyli do bliskich stosunków z wieloma grupami protestanckimi, ale jedna grupa wyłoniła się jako główny kandydat do rzeczywistej unii organizacyjnej: Kościoły Chrześcijańskie.
Kościoły Chrześcijańskie („Połączenie”)Edytuj
Podczas gdy purytanie umacniali swoją dominację nad życiem religijnym, politycznym i intelektualnym w Nowej Anglii, gdzie indziej w Ameryce, w okresie bezpośrednio poprzedzającym Rewolucję Amerykańską, wielu nowo przybyłych osadników stało się niezadowolonych z teologii, kaznodziejstwa, liturgii i eklezjologii odziedziczonych z Europy. Wielu z tych ludzi zwróciło się ku odrodzeniowym wyznaniom, takim jak metodyści i baptyści, i większość z nich znalazła duchowe domy w tych grupach lub innych, wywodzących się z fermentu zapoczątkowanego przez Wielkie Przebudzenia.
Jednakże w różnych częściach kraju kilku kaznodziejów prowadziło ruchy dysydenckie przeciwko kierownictwu niektórych z tych kościołów. W latach dziewięćdziesiątych XVII wieku James O’Kelly, pastor metodystyczny obsługujący kościoły w środkowej Karolinie Północnej i południowo-wschodniej Wirginii, sprzeciwił się rozwojowi episkopatu w swoim kościele. Uważał, że powstanie biskupów, gorąco popierane przez takich jak Francis Asbury, zbliżyłoby się do władzy niedawno utworzonego kościoła anglikańskiego i w ten sposób nadmiernie kontrolowałoby służbę, szczególnie poprzez praktykę wędrowną. Kiedy przywódcy zignorowali protesty O’Kelly’ego, on i niektórzy sympatycy wycofali się z Kościoła Metodystycznego, tworząc organizację znaną początkowo jako „Republikański Kościół Metodystyczny”. Po długiej dyskusji i modlitwie O’Kelly zaczął uważać, że nazwa ta sugerowała sekciarstwo, które było sprzeczne z tym, co według niego było nakazem Nowego Testamentu, zabraniającym kościołom utożsamiania się ze zwykłymi ludzkimi opiniami. W ten sposób on i inni doszli do wniosku, że ich kościoły powinny nosić po prostu nazwę „chrześcijańskie”.
Kilkaset mil na północ, w Vermont, baptystyczny kaznodzieja imieniem Abner Jones zaczął obalać powszechne wówczas kalwińskie dogmaty w ramach swojej wspólnoty. Wyprowadził część swoich zwolenników z kongregacji do nowej wspólnoty, opartej na platformie podobnej do platformy O’Kelly’ego, z silnym naciskiem na otwartą komunię i wolność sumienia. Później, w pierwszej dekadzie XIX wieku, on i pastor z New Hampshire zaczęli wydawać gazetę dla tego ruchu, Herald of Gospel Liberty, uważaną przez niektórych historyków za pierwszy ogólnointeresujący periodyk religijny w USA. Ruch ten rozwijał się w całej Nowej Anglii, szczególnie w tych dwóch stanach, a także w Maine i Massachusetts. Zwolennicy Kongregacyjnego „Stałego Zakonu” traktowali nowe kościoły w sposób ogólnie wrogi.
Oba ruchy miały charakter restytucyjny i wpłynęły na późniejszy Ruch Restytucyjny Stone’a-Campbella. Ten późniejszy ruch stworzył kilka większych grup, które działają do dziś: Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa), Kościoły Chrześcijańskie i Kościoły Chrystusowe oraz Kościoły Chrystusowe.
Rozbieżne geograficznie północne i południowe skrzydła ruchu chrześcijańskiego w końcu odkryły się nawzajem i utworzyły konwencję w 1820 roku. W tym czasie uzgodnili ogólną listę pięciu (niektórzy badacze twierdzą, że sześciu) zasad jednoczących te skądinąd zróżnicowane kongregacje. Jedność ta nie przetrwała absorbujących kontrowersji na temat niewolnictwa i następującej po nich wojny secesyjnej. Christian Connection”, podobnie jak amerykańskie grupy protestanckie, takie jak metodyści, prezbiterianie i baptyści, ponownie podzieliło się na frakcje północną i południową. Katalizatorem rozłamu była grupa północna, ponieważ wielu jej przywódców, podobnie jak kongregacjonaliści, zdecydowanie potępiało niewolnictwo. Północni wykorzystali ten rozłam jako okazję do legalnego przyjęcia formy wyznaniowej w 1850 roku. Mimo goryczy rozłamu, chrześcijanie z obu części zjednoczyli się znacznie szybciej niż inne rozdzielone grupy, tworząc w 1890 r. Generalną Konwencję Kościoła Chrześcijańskiego.
Wielu Południowych/O’Kelly chrześcijan posiadało niewolników, z których niektórzy utworzyli własne kościoły w tej tradycji po Proklamacji Emancypacji. Skoncentrowane w centralnej i wschodniej Karolinie Północnej i południowo-wschodniej Wirginii, afroamerykańskie kongregacje chrześcijańskie utworzyły własną konwencję w latach 90-tych XIX wieku. Konwencja ta istniała do 1950 roku, długo po połączeniu Congregational Christian; w tym roku dołączył do Konwencji Południa, wcześniej składający się z kościołów kongregacyjnych założonych przez American Missionary Association.
Teologicznie, Kościoły chrześcijańskie nie zachęcać bardzo rozbudowany system doktryny lub interpretacji biblijnej. Stosunkowo niewielu z ich ministrów było wykształconych poza podstawowymi klasami, cecha, która utrzymywała się do początku XX wieku. Skłaniali się ku odrodzeniowemu Wesleyanizmowi, podkreślając tradycyjne ewangeliczne tematy, takie jak odnowa, przyjęcie osobistego zbawienia i wykonywanie dobrych uczynków miłosierdzia. Niewielu, jeśli w ogóle, ich członków było z natury predysponowanych do polemicznych ataków na inne tradycje, chociaż niektórzy pastorzy i kościoły ostatecznie utożsamili się z rodzącym się ruchem fundamentalistycznym w późniejszych dekadach.
Do czasu, gdy Kongregacjonaliści zwrócili się do przywódców chrześcijańskich w sprawie ewentualnego zjednoczenia, niektórzy niezadowoleni zwolennicy skrzydła Ruchu Odnowy prowadzonego przez Bartona Stone’a i Alexandra Campbella dołączyli do Christian Connection. Grupa ta nadała ruchowi geograficzną złożoność, która obejmowała strefy siły w Nowej Anglii, w stanie Nowy Jork, południowo-wschodniej Wirginii, centralnej i wschodniej Karolinie Północnej, zachodniej Georgii, wschodniej Alabamie, południowo-zachodnim Ohio i wschodniej Indianie, z rozproszonymi kongregacjami w części Wielkich Równin. Większość członków była wiejska, poza głównymi miastami, zwykle zaangażowanych w rolnictwie lub podobnych occupations.
Chrześcijanie założyli szkoły, takie jak Ohio’s Defiance College i Antioch College i North Carolina’s Elon University; na początku 20 wieku, akademia i seminarium dla Afroamerykanów działał w Franklinton, North Carolina. Defiance nadal odnoszą się do Zjednoczonego Kościoła Chrystusa dzisiaj.
.